第五章《素問(wèn)》、《靈樞》中之不同學(xué)派

關(guān)于《黃帝內(nèi)經(jīng)》非成于一時(shí)一人之手，前已有所論述，正由于此，故其內(nèi)容則兼具多家學(xué)說(shuō)，此在《素問(wèn)》、《靈樞》現(xiàn)存篇文中，猶多所體現(xiàn)。

一、《素問(wèn)》、《靈樞》不同學(xué)派例證

《素問(wèn)》、《靈樞》中不同學(xué)派，指某些學(xué)說(shuō)中所具不同學(xué)派，非指某些類(lèi)同文旬所具有的差別?，F(xiàn)舉例如下：

(一)經(jīng)絡(luò)

經(jīng)絡(luò)在《素問(wèn)》、《靈樞》中論述較多，然在循行線(xiàn)路、走向、脈數(shù)及稱(chēng)謂等方面，均有不同說(shuō)法。

1．循行線(xiàn)路

循行線(xiàn)路方面，有以下幾種記載：

(1)《靈樞·經(jīng)脈》：該篇敘述經(jīng)脈循行線(xiàn)路為：肺手太陰之脈，起于中焦，下絡(luò)大腸，上膈屬肺，行臂至手；其支者，注于手陽(yáng)明。大腸手陽(yáng)明之脈，起于手大指次指之端，循指上臂，人缺盆，絡(luò)肺下隔屬大腸；其支者，從缺盆，上頸貫頰，上挾鼻孔，注于足陽(yáng)明。胃足陽(yáng)明之脈，起于鼻之交頰中，下循鼻外，下交承漿，卻循頤后下廉，出大迎；其支者，從大迎前下人迎，人缺盆，下膈屬胃絡(luò)脾；其支者，起于胃口，下循腹里，下髀關(guān)，循脛外廉，下足跗，人中指內(nèi)間；其支者，別跗上，人大指間出其端，注足太陰。脾足太陰之脈起于大指之端，循脛人腹屬脾絡(luò)胃；其支者，復(fù)從胃別上膈，注心中。心手少陰之脈，起于心中，出屬心系，下膈絡(luò)小腸；其直者，復(fù)從心系卻上肺，下出腋下，循臂抵掌后，循小指出其端，注于手太陽(yáng)。小腸手太陽(yáng)之脈，起于小指之端，循手上腕，直上循臂繞肩，入缺盆絡(luò)心，抵胃屬小腸；其支者，從缺盆，循頸上頰；其支者，別頰上!|j頁(yè)抵鼻至目?jī)?nèi)眥，注于足太陽(yáng)。膀胱足太陽(yáng)之脈，起于目?jī)?nèi)眥，上額交顛，其直者，從顛入絡(luò)腦，還出別下項(xiàng)，循肩{j尊內(nèi)挾脊抵腰中，絡(luò)腎屬膀胱；其支者，從髀內(nèi)左右別下貫胛挾脊，內(nèi)過(guò)髀樞，下合胭中，以下貫脯內(nèi)，出外踝之后，至小指外側(cè)，注于足少陰。腎足少陰之脈，起于小指之中，邪走足心，循內(nèi)踝之后，入跟上脯，上股貫脊，屬腎絡(luò)膀胱；其直者，從腎上貫肝膈，人肺中；其支者，從肺出，絡(luò)心注胸中，注于手厥陰。心主手厥陰心包絡(luò)之脈，起于胸中，出屬心包絡(luò)， 次指之端，循手出臂，上肩人缺盆，布膻中，散絡(luò)心包，下膈循屬三焦；其支者，從膻中，散絡(luò)心包，下膈循屬三焦；其支者，從膻中出缺盆，上項(xiàng)，直上出耳角；其去者，從耳后入耳中，出走耳前，交頰至耳銳眥，注于足少陽(yáng)。膽足少陽(yáng)之脈，起于目銳眥，上抵頭角下耳后，循頸至肩，人缺盆，以下胸中，貫膈絡(luò)肝屬膽；其支者，從缺盆下腋，循胸過(guò)季肋，下循髀陽(yáng)，出膝，直下抵絕骨之端，循足跗上，人小指次指之間；其支者，別跗上，人大指間出其端，注于足厥陰。肝足厥陰之脈，起于大指叢毛之際，上循足跗，上胭循股，過(guò)陰器抵小腹，挾胃屬肝絡(luò)膽；其支者，復(fù)從肝別貫膈，上注肺，注于手太陰。

以上節(jié)錄經(jīng)脈循環(huán)線(xiàn)路中主要部分，從而可見(jiàn)該篇記述經(jīng)脈循環(huán)，是以十二經(jīng)脈為主體，而互相銜接的一個(gè)完整體系。簡(jiǎn)言之，正如元滑壽《十四經(jīng)發(fā)揮》上卷云："其始從中焦，注手太陰、陽(yáng)明；陽(yáng)明注足陽(yáng)明、太陰；太陰注手少陰、太陽(yáng)；太陽(yáng)注足太陽(yáng)、少陰；少陰注手心主、少陽(yáng)；少陽(yáng)注手足少陽(yáng)、厥陰；厥陰復(fù)還注手太陰。"這一體系，是《素問(wèn)》、《靈樞》有關(guān)經(jīng)脈循環(huán)方面最具體詳盡和最完整的一篇，它體現(xiàn)了經(jīng)脈與臟腑、陰經(jīng)與陽(yáng)經(jīng)、手經(jīng)與足經(jīng)之間有序的運(yùn)行。此一運(yùn)行方式，經(jīng)文明確地表明了是在十二脈中進(jìn)行，周而復(fù)始，循環(huán)不已。這是一種最主要的形式，后世言經(jīng)脈循行者，皆以此為準(zhǔn)。

(2)《靈樞·營(yíng)氣》。詳該篇言營(yíng)氣之循行，前云："營(yíng)氣之道，納谷為寶，谷人于胃，乃傳之肺，流溢于中，布散于外，精專(zhuān)者，行于經(jīng)隧，常營(yíng)無(wú)已，終而復(fù)始，是謂天地之紀(jì)。"此下概言營(yíng)氣循十二經(jīng)脈之線(xiàn)路，與《靈樞·經(jīng)脈》所言盡合。惟足厥陰"上行至肝，從肝上注肺，上循喉嚨，入頏顙之竅，究于畜門(mén)"；后復(fù)云："其支別者，上額循顛，下項(xiàng)中，循脊人骶，是督脈也；絡(luò)陰器，上過(guò)毛中，人臍中，上循腹里，人缺盆，下注肺中，復(fù)出太陰。此營(yíng)氣之所行也。"此文明確指出營(yíng)氣行過(guò)十二脈之后，別出一支行于督脈，又所云行督脈之文云，"絡(luò)陰器，上過(guò)毛中，入臍中，上循腹里"一段，據(jù)《素問(wèn)·骨空論》所云"任脈者，起于中極之下，以上毛際循腹里，上關(guān)元，至咽喉"一段文義，實(shí)際為營(yíng)氣循任脈而行也。如此言營(yíng)氣之行，除循十二經(jīng)脈之行外，并再循任督二脈行。是則為按十四經(jīng)循環(huán)，與《靈樞·經(jīng)脈》言經(jīng)脈按十二脈循環(huán)者有所不同。此又一種形式也。

(3)《靈樞·經(jīng)別》。該篇言經(jīng)脈之離合出入。前文云："夫十二經(jīng)脈者，人之所以生，病之所以成，人之所以治，病之所以起，學(xué)之所始，工之所止也；粗之所易，上之難也。請(qǐng)問(wèn)其離合出入奈何?"此下言手足陰陽(yáng)十二脈之正的"別"與"合"，篇文結(jié)尾稱(chēng)之為"六合"。此文所言"正"，經(jīng)文"一合"之后有云"成以諸陰之別，皆為正也"。詳《甲乙經(jīng)》卷二第一下無(wú)此十字，林億等新校云："《九墟》云：或以諸陰之別者，皆為正也。"《太素·經(jīng)脈正別》與林億等引《九墟》同，惟無(wú)"也"字。按此句文義，"成"字難通，當(dāng)以作"或"為是。又詳楊上善注："十二大經(jīng)復(fù)有正別。正謂六陽(yáng)大經(jīng)別行還合府經(jīng)；別謂六陰大經(jīng)別行合于府經(jīng)，不還府經(jīng)，故名為別。"馬蒔注："按此各經(jīng)皆名日正，則正者，正經(jīng)也，宜與經(jīng)脈篇其直行者相合。別者，絡(luò)也，宜與《經(jīng)脈》篇其支者、其別者相合。今此篇之所謂正，較之《經(jīng)脈》篇甚略，且非盡出正行之經(jīng)，是其意之所重者在合，而與經(jīng)脈之行，不必及其詳耳。"張介賓注："十二經(jīng)脈，已具前經(jīng)脈篇，但其上下離合內(nèi)外出人之道，猶有未備，故此復(fù)明其詳。然《經(jīng)脈》篇以首尾循環(huán)言，故上下起止有別；此以離合言，故但從四末始。雖此略彼詳，然義有不同，所當(dāng)參閱。"

關(guān)于本篇所言十二經(jīng)脈正別，與《經(jīng)脈》篇所言十二經(jīng)脈的關(guān)系問(wèn)題，經(jīng)文中不曾言明，僅言及"請(qǐng)問(wèn)其離合出入"，故歷來(lái)注家白楊上善始，各抒己見(jiàn)。詳觀(guān)經(jīng)文內(nèi)容，其與《經(jīng)脈》篇所言，在經(jīng)脈所行之某些部位方面，固有些相同之處，然而在經(jīng)脈走向、交接、分合等方面，則有諸多不同之處。特別經(jīng)文所言"或以諸陰之別，皆為正也"一句，僅言諸陰，而又無(wú)諸陽(yáng)，說(shuō)明對(duì)本篇經(jīng)文，曾有不同的解釋?zhuān)鋪?lái)尚矣。從而說(shuō)明，本篇所言經(jīng)別十二脈，與《經(jīng)脈》篇十二脈，似非出于一家之言，故有諸多不同之處。此當(dāng)為經(jīng)脈循行的又一種形式。

(4)《靈樞·邪客》。該篇僅存經(jīng)脈二條，原文為："黃帝問(wèn)于岐伯日......脈之層折，出入之處，焉至而出，焉至而止，焉至而徐，焉至而疾，焉至而入，六腑之輸于身者，余愿盡聞少序離別之處，離而人陰，別而人陽(yáng)，此何道而從行，愿盡聞其方......岐伯日：手太陰之脈，出于大指之端，內(nèi)屈，循白肉際，至本節(jié)之后太淵，留以澹，外屈，上于本節(jié)下，內(nèi)屈，與陰諸絡(luò)會(huì)于魚(yú)際，數(shù)脈并注，其氣滑利，伏行壅骨之下，外屈，出于寸口而行，上至于肘內(nèi)廉，人于大筋之下，內(nèi)屈，上行膈陰人腑下，內(nèi)屈，走肺。此順行逆數(shù)之屈折也。心主之脈，出于中指之端，內(nèi)屈，循中指內(nèi)廉以上，留于掌中，伏行兩骨之間，外屈，出兩筋之間，骨肉之際，其氣滑利，上二寸，外屈，出行兩筋之間，上至肘內(nèi)廉，入于小筋之下，留兩骨之會(huì)，上人于胸中，內(nèi)絡(luò)于心脈。"

本文所言手太陰脈與手心主脈的循行線(xiàn)路十分具體，然與《經(jīng)脈》篇此二經(jīng)之循行線(xiàn)路相對(duì)照，除走向不同外，在部位方面，尚有諸多不同之處。詳楊上善注："舉手太陰、心主二經(jīng)，余之十經(jīng)順行逆數(shù)，例皆同也。"張介賓注："按本篇于十二經(jīng)之屈折，獨(dú)言手太陰、心主二經(jīng)者，蓋欲引正下文少陰無(wú)腧之義，故單以膈上二經(jīng)為言耳。諸經(jīng)屈折詳義，已具經(jīng)脈、本輸?shù)绕蚀瞬槐卦僭斠病?按楊、張二家之注，均言其余十經(jīng)之順行逆數(shù)，已具或例同《本輸》等篇，然細(xì)審《本輸》篇內(nèi)容，主要說(shuō)明十二經(jīng)脈在肘膝以下之出、溜、注、行、入，即所謂井、滎、腧、經(jīng)、合者，除其所言走向與本文相同外，并不曾言及經(jīng)脈之順行逆數(shù)。故本篇所言二經(jīng)，與《靈樞·本輸》所言，似非一事。又張注言本篇所舉膈上二經(jīng)，是為引出后文"少陰無(wú)輸"之說(shuō)，似有一定道理，盡管如此，但按所舉二經(jīng)，就其內(nèi)容而論，必有所本。或有專(zhuān)論十二經(jīng)脈之順行逆數(shù)者，恐早已散佚。故其內(nèi)容與《經(jīng)脈》等篇，多有不同。

2．經(jīng)脈走向

經(jīng)脈走向，指經(jīng)脈的循行方向。關(guān)于經(jīng)脈的循行方向，有以下不同記載。

(1)《靈樞·經(jīng)脈》。本篇內(nèi)容，上文已作了簡(jiǎn)要介紹。就其走向而言，乃是手足陰陽(yáng)十二脈，自?xún)?nèi)而外、自外而內(nèi)的循環(huán)式走向。具體內(nèi)容，不再詳述。若簡(jiǎn)而言之，即《靈樞·脈度》所謂手之六陽(yáng)，從手至頭；手之六陰，從手至胸；足之六陽(yáng)，從足上至頭；足之六陰，從足至胸中。此所謂"六陽(yáng)"與"六陰"，是按手足陰陽(yáng)脈之雙側(cè)計(jì)。該文所言，重在計(jì)脈之長(zhǎng)度，故主要說(shuō)明經(jīng)脈之外行線(xiàn)者多，而內(nèi)行線(xiàn)則少，但其所言六陽(yáng)六陰脈之走向，則盡可反映手足三陽(yáng)脈與三陰脈走向的基本規(guī)律?？傊?，本篇所言脈之走向，就十二經(jīng)脈之總體言，乃是一周行循環(huán)方式。猶如后來(lái)的《標(biāo)幽賦》所云："原夫起自中焦，水初下漏，太陰為始，至厥陰而方終；穴出云門(mén)，抵期門(mén)而最后。"也是根據(jù)此一走向基本規(guī)律，結(jié)合經(jīng)脈運(yùn)行之時(shí)辰周期及腧穴部位，概括而言。

(2)《素問(wèn)·陰陽(yáng)離合論》、《靈樞·根結(jié)》。此兩篇中，均言及經(jīng)脈根結(jié)內(nèi)容，文字亦基本相同。其內(nèi)容一則言足三陽(yáng)脈與足三陰脈之根結(jié)，一則言三陽(yáng)脈與三陰脈之關(guān)闔樞。惟兩篇中"關(guān)"字，均誤作"開(kāi)"。今以《太素·經(jīng)脈根結(jié)》文為準(zhǔn)，摘錄如下："太陽(yáng)根于至陰，結(jié)于命門(mén)；陽(yáng)明根于歷兌，結(jié)于顙大，顙大者，鉗耳也；少陽(yáng)根于竅陰，結(jié)于窗籠。太陽(yáng)為關(guān)，陽(yáng)明為闔，少陽(yáng)為樞......太陰根于隱白，結(jié)于太倉(cāng)；少陰根于涌泉，結(jié)于廉泉；厥陰根于大敦，結(jié)于玉英，終于膻中。太陰為關(guān)，厥陰為闔，少陰為樞。"根據(jù)上文可見(jiàn)，此所云三陰三陽(yáng)，均與腧穴連稱(chēng)，是指經(jīng)脈而無(wú)疑。所示腧穴，均為足經(jīng)，而無(wú)手經(jīng)，是此云三陰三陽(yáng)，為足三陰脈與足三陽(yáng)脈。

按本文重在論三陰三陽(yáng)之關(guān)闔樞，而三陰三陽(yáng)之關(guān)闔樞，乃是以足三陽(yáng)脈與足三陰脈為物質(zhì)基礎(chǔ)。文中言及足三陽(yáng)脈與足三陰脈，根據(jù)腧穴定位所在，足三陽(yáng)脈與足三陰脈皆根起于足部，而終結(jié)于胸腹以上。從而說(shuō)明，本文所示足三陽(yáng)脈與足三陰脈之走向，皆自下而上，此與《靈樞·經(jīng)脈》所言十二經(jīng)脈之循行走向，足三陰脈自下而上，足三陽(yáng)脈自上而下，則不盡同。此當(dāng)另有所本。

(3)《靈樞·邪客》。前引本篇手太陰與手心主二脈之走向?yàn)椋?手太陰之脈，出于大指之端"，"上臂膈之后，人腋下走肺"。"心主之脈，出于中指之端"，上臂肘之后，人于胸中，內(nèi)絡(luò)于心脈。按以上二脈，均明確表明其走向是手指之端，上而內(nèi)行。然《靈樞·經(jīng)脈》記此二經(jīng)之走向?yàn)椋?肺手太陰之脈，起于中焦，下絡(luò)大腸，還循胃口，上膈屬肺，從肝系橫出腋下，下循腈內(nèi)"，下行至手大指之端。"心主手厥陰之脈，起于胸中，出屬心包絡(luò)，下膈，歷絡(luò)三焦，其支者，循胸出脅，下腋三寸，上抵腋下下循膈內(nèi)"，下行至手中指之端。是則表明此二脈在十二脈循環(huán)中之走向，均自胸中外行，而至于手指之端。據(jù)此，盡可說(shuō)明，《經(jīng)脈》篇與《邪客》篇分別記述手太陰與手心主二脈之走向，一者自?xún)?nèi)而外，一者自外而內(nèi)，二者有所不同。

3．經(jīng)脈系統(tǒng)

關(guān)于經(jīng)脈系統(tǒng)，在《素問(wèn)》與《靈樞》中，有十二脈與十一脈兩種系統(tǒng)?，F(xiàn)分述于下。

(1)《靈樞·經(jīng)脈》。本篇述十二經(jīng)之經(jīng)脈及其絡(luò)脈，最為系統(tǒng)而完整。另有《靈樞》之《經(jīng)別》、《經(jīng)水》、《經(jīng)筋》等篇，亦均為十二脈系統(tǒng)。但在腧穴系統(tǒng)方面，則有的篇文顯然是十一脈系統(tǒng)。

(2)《靈樞·本輸》。該篇在論述本輸時(shí)起首云："黃帝問(wèn)于岐伯日：凡刺之道，必通十二經(jīng)絡(luò)之所終始，絡(luò)脈之所別處，五輸之所留，六府之所與合，四時(shí)之所出入，五臟之所溜處，闊數(shù)之度，淺深之狀，高下所至，愿聞其解。"此文明確提出"十二經(jīng)絡(luò)"之?dāng)?shù)，然下文岐伯答文中，卻只有十一脈。即五臟之脈，肺、肝、脾、腎四臟，各如本經(jīng)，惟心臟之井、滎、腧、經(jīng)、合諸穴，皆系心主手厥陰脈之穴，而非手少陰心脈之穴。又《素問(wèn)·氣穴論》言"臟俞五十六"，王冰注亦本于《靈樞·本輸》之義，心臟之穴，即系手心主脈之穴。關(guān)于此一問(wèn)題，在《靈樞·邪客》中，曾有所說(shuō)明。其謂："黃帝日：手少陰之脈獨(dú)無(wú)腧，何也?岐伯日：少陰，心脈也。心者，五臟六腑之大主也，精神之所舍也，其臟堅(jiān)固，邪弗能容也。容之則心傷，心傷則神去，神去則死矣。故諸邪之在于心者，皆在于心之包絡(luò)。包絡(luò)者，心主之脈也，故獨(dú)無(wú)腧焉。黃帝日：少陰獨(dú)無(wú)腧者，不病乎?岐伯日：其外經(jīng)病而臟不病，故獨(dú)取其經(jīng)于掌后銳骨之端。其余脈出入屈折，其行之徐疾，皆如手少陰心主之脈行也。"

關(guān)于經(jīng)絡(luò)系統(tǒng)十一脈與十二脈的問(wèn)題，自有其學(xué)術(shù)發(fā)展的歷史根源。詳馬王堆漢墓出土帛書(shū)《足臂十一脈灸經(jīng)》及《陰陽(yáng)十一脈灸經(jīng)》(按兩書(shū)原無(wú)此名，系整理小組定名)兩書(shū)，均為十一脈，又江陵張家山漢簡(jiǎn)《脈書(shū)》(按：此系原書(shū)名)亦為十一脈，且與《陰陽(yáng)十一脈灸經(jīng)》內(nèi)容基本相同，當(dāng)屬同一系統(tǒng)之不同傳本。詳此十一脈系統(tǒng)，均無(wú)手厥陰脈，而有手少陰脈，稱(chēng)為"臂少陰之脈"。其循行部位，《足臂十一脈灸經(jīng)》作"臂少陰[溫(脈)](按：方括號(hào)"[]"中字為原有脫文，系整理人補(bǔ)出；圓括號(hào)"()"中字，系整理所作釋文。后同)：循筋下兼廉)，出膈內(nèi)下兼(廉)，出夜(腋)，奏(湊)脅。"《陰陽(yáng)十一脈灸經(jīng)》作"臂少陰哌(脈)：在于手掌中，出內(nèi)陰兩骨之間之間(按：原整理校注云：后面"之間"兩字系衍字)，之下骨上廉，筋之下，[出]膈內(nèi)陰。"以上兩文與《靈樞·經(jīng)脈》文相對(duì)證，不難看出，其描述之循行部位，尤為簡(jiǎn)單。然就其基本部位特征來(lái)看，此所謂"臂少陰之脈"，正當(dāng)《靈樞·經(jīng)脈》心主手厥陰之脈。從而說(shuō)明，經(jīng)脈系統(tǒng)，本有十二脈與十一脈之別。十一脈中之臂少陰，當(dāng)十二脈之手厥陰脈；十二脈中手少陰，十一脈中則無(wú)此經(jīng)。因此，《靈樞·本輸》等篇中所言五臟井、滎、腧、經(jīng)、合穴，就其經(jīng)脈系統(tǒng)而論，當(dāng)是基于十一脈系統(tǒng)。

4．經(jīng)脈稱(chēng)謂

十二經(jīng)脈之稱(chēng)謂，在《素問(wèn)》、《靈樞》中，基本已定型，但在《靈樞》個(gè)別篇章中，尚保留有另外的稱(chēng)謂。

(1)《靈樞》之《經(jīng)脈》、《經(jīng)別》、《經(jīng)水》、《經(jīng)筋》四篇，全面系統(tǒng)地論述了十二經(jīng)脈的稱(chēng)謂、線(xiàn)路、走向及病候、治則等，盡可反映對(duì)十二經(jīng)脈的認(rèn)識(shí)，已基本定型，經(jīng)絡(luò)學(xué)說(shuō)的發(fā)展，已臻成熟。其稱(chēng)謂則是以手足三陰三陽(yáng)命名，即手太陰、手少陰、手厥陰、手太陽(yáng)、手少陽(yáng)、手陽(yáng)明、足太陰、足少陰、足厥陰、足太陽(yáng)、足少陽(yáng)、足陽(yáng)明。此一稱(chēng)謂，一直沿用至今。

(2)《靈樞·寒熱病》：該篇主要論述寒熱諸病從經(jīng)穴取治之內(nèi)容。其中有稱(chēng)"臂"脈者三條：

1)"腋下動(dòng)脈，臂太陰也，名日天府。"又《靈樞·本輸》："腋內(nèi)動(dòng)脈，手太陰也，名日天府。"按此二條，從內(nèi)容以至行文，基本上是一致的，唯手、臂之稱(chēng)謂有別。是此言"臂太陰"，即手太陰也。

2)"臂陽(yáng)明有人順犏齒者，名日大迎，下齒齲取之。"詳"大迎"一穴，古醫(yī)籍歸經(jīng)不一，如《素問(wèn)·氣府論》足陽(yáng)明脈氣所發(fā)者六十八穴，其中有"大迎之骨空各一"，此與《靈樞·經(jīng)脈》所云"胃足陽(yáng)明之脈......出大迎循頰車(chē)"及"其支者，從大迎前下人迎"之說(shuō)相合。又《針灸甲乙經(jīng)》卷三第十，言大迎為"足太陽(yáng)脈氣所發(fā)"。而本篇所言"臂陽(yáng)明"者，乃為手陽(yáng)明。又據(jù)《靈樞·經(jīng)脈》言手陽(yáng)明"其支者......入下齒中"，與本文言"下齒齲取之"義亦合。是此言"臂陽(yáng)明"者，即手陽(yáng)明也。此亦可見(jiàn)本文與《靈樞》別篇言經(jīng)脈者，所本不同，故稱(chēng)謂有別。

3)"臂太陰可汗，足陽(yáng)明可汗。故取陰而汗出甚者，止之于陽(yáng)。取陽(yáng)而汗出者甚者，止之于陰。"詳本文以"臂""足"二字對(duì)舉，其為稱(chēng)經(jīng)而無(wú)疑。是"臂太陰"即手太陰也。

按十二經(jīng)脈以足、臂相稱(chēng)者，今有長(zhǎng)沙馬王堆漢墓帛書(shū)《足臂十一脈灸經(jīng)》可證。又據(jù)此，則腧穴歸經(jīng)，亦或有以足臂脈取名者，觀(guān)此三條，或可見(jiàn)其一斑。凡此，皆另有所本。5．經(jīng)脈絡(luò)屬臟腑

關(guān)于經(jīng)脈絡(luò)屬之臟腑，《靈樞·經(jīng)脈》言之甚詳。凡手足三陽(yáng)之脈，皆為屬腑絡(luò)臟l手足三陰之脈，皆為屬臟絡(luò)腑。如心主手厥陰之脈日："起于胸中，出屬心包絡(luò)，下膈，歷絡(luò)三焦"。三焦手少陽(yáng)之脈日："布膻中，散絡(luò)心包，下膈；循屬三焦。"而《靈樞·邪客》手太陰之脈與心主之脈，則與此不同(詳見(jiàn)前文)。手太陰之脈日"內(nèi)屈，走肺"，心主之脈日"上人于胸中，內(nèi)絡(luò)于心脈"。據(jù)此所言經(jīng)脈與臟腑關(guān)系的內(nèi)容及表述行文，兩篇有明顯的不同。從而說(shuō)明，兩篇內(nèi)容，非出于一家之言而無(wú)疑。

6．根結(jié)與標(biāo)本

根結(jié)與標(biāo)本，是《素問(wèn)》與《靈樞》中有關(guān)經(jīng)脈的兩個(gè)既相近而又不盡同的概念。所謂根與本者，經(jīng)脈所起之根本也。結(jié)與標(biāo)者，經(jīng)脈之枝端與終結(jié)也。但在有關(guān)篇文中，所言起止點(diǎn)，并不盡同。

(1)《素問(wèn)·陰陽(yáng)離合論》、《靈樞·根結(jié)》。此兩篇所言根結(jié)，基本上是一致的，當(dāng)系同源。今錄《靈樞·根結(jié)》文如下："太陽(yáng)根于至陰，結(jié)于命門(mén)，命門(mén)者，目也；陽(yáng)明根于歷兌，結(jié)于顙大，顙大者，鉗耳也；少陽(yáng)根于竅陰，結(jié)于窗籠，窗籠者，耳中也......太陰根于隱白，結(jié)于太倉(cāng)；少陰根于涌泉，結(jié)于廉泉；厥陰根于大敦，結(jié)于玉英，絡(luò)于膻中。"

從上文可見(jiàn)，所言三陰三陽(yáng)之根結(jié)，僅有足經(jīng)而無(wú)手經(jīng)。

(2)《靈樞·衛(wèi)氣》。本篇為言經(jīng)脈之標(biāo)本者，其文作："足太陽(yáng)之本，在根以上五寸中，標(biāo)在兩絡(luò)命門(mén)，命門(mén)者，目也；足少陽(yáng)之本，在竅陰之問(wèn)，標(biāo)在窗籠之前，窗籠者，耳也；足少陰之本，在內(nèi)踝下上三寸中，標(biāo)在背腧與舌下兩脈也；足厥陰之本，在行間上五寸所，標(biāo)在背腧也；足陽(yáng)明之本，在歷兌，標(biāo)在人迎頰(按：'頰'下《太素·經(jīng)脈標(biāo)本》有'下上'二字，于義為順，疑本文脫)頏顙也；足太陰之本，在中封前上四寸之中，標(biāo)在背腧與舌下也；手太陽(yáng)之本，在外踝之后，標(biāo)在命門(mén)之上一寸也；手少陽(yáng)之本，在小指次指之間上二寸，標(biāo)在耳后上角下外訾也；手陽(yáng)明之本，在肘骨中，上至別陽(yáng)，標(biāo)在顏下合鉗上也；手太陰之本，在寸口中，標(biāo)在腋內(nèi)動(dòng)(按：'動(dòng)'下《甲乙經(jīng)》卷二第四有'脈'字為是，疑本文脫)也；手少陰之本，在銳骨之端，標(biāo)在背腧也；手心主之本，在掌后兩筋之間二寸中，標(biāo)在腋下下(按：后'下'字，《太素·經(jīng)脈標(biāo)本》及《甲乙經(jīng)》卷二第四均無(wú)，疑衍)三寸也。"

詳本文言經(jīng)脈標(biāo)本，與《根結(jié)》篇所言經(jīng)脈根結(jié)之大義，亦大致相同，然異點(diǎn)頗多。就脈數(shù)而言，彼雖言三陰三陽(yáng)脈，實(shí)只有足經(jīng)，而此則尚有手經(jīng)；就起點(diǎn)而言，彼言諸脈之根，皆為本經(jīng)之肢端第一穴，亦即《靈樞·本輸》所言井穴，而此所言本，有的為井穴，有的則在手足踝關(guān)節(jié)以上處；就終點(diǎn)而言，彼言足三陽(yáng)之結(jié)，與此言之標(biāo)，基本相同，而足三陰經(jīng)，則兩者皆不同。是則兩者所本非出一家也無(wú)疑。

(二)腧穴

《素問(wèn)》、《靈樞》中論腧穴內(nèi)容較多，但有的內(nèi)容，顯非出于一家之言，當(dāng)系不同學(xué)派。

1．經(jīng)脈流注腧穴

經(jīng)脈流注所經(jīng)之處的某些腧穴，具有特殊意義，并予以特定命名。此在《靈樞》之《本輸》篇及《根結(jié)》篇，均有詳論。然兩篇中取穴與命名方面，均有所不同。

(1)《靈樞·本輸》。該篇詳論四肢肘膝關(guān)節(jié)以下十二經(jīng)脈流注之特定腧穴，總稱(chēng)之為"本輸"。今以陰經(jīng)與陽(yáng)經(jīng)各舉一脈為例。

"肺出于少商，少商者，手大指端內(nèi)側(cè)也，為井木；溜于魚(yú)際，手魚(yú)也，為滎；注于大淵，大淵，魚(yú)后一寸陷者中也，為腧；行于經(jīng)渠，寸口中也，動(dòng)而不居，為經(jīng)；入于尺澤，尺澤，肘中之動(dòng)脈也，為合。"

"膀胱出于至陰，至陰者，足小指之端也，為井金；溜于通谷，通谷，本節(jié)之前外側(cè)也，為滎；注于束骨，束骨，本節(jié)之后陷者中也，為腧；過(guò)于京骨，京骨，足外側(cè)大骨之下，為原；行于昆侖，昆侖，在外踝之后，跟骨之上，為經(jīng)；人于委中，委中，胭中央，為合。"

從上文可見(jiàn)，十二經(jīng)脈在四肢肘膝關(guān)節(jié)之流注，陰經(jīng)有出、溜、注、行、入五個(gè)關(guān)要處，分別命之日井、滎、腧、經(jīng)、合，各有代表性腧穴，并以五行之木，合以各經(jīng)之井穴。陽(yáng)經(jīng)有出、溜、注、過(guò)、行、入六個(gè)關(guān)要處，分別命之日井、滎、腧、原、經(jīng)、合，亦各有代表性腧穴，并以五行之金，合以各經(jīng)之井穴。從而構(gòu)成了十二經(jīng)脈在肘膝以下特殊的流注體系，即五臟陰經(jīng)的五五二十五腧和六腑陽(yáng)經(jīng)的六六三十六腧體系。由于上述諸穴，在經(jīng)脈流注中具有特殊的地位，故在針刺方面，亦具有重要意義。是當(dāng)為經(jīng)絡(luò)學(xué)說(shuō)一重要組成部分。

(2)《靈樞·根結(jié)》。該篇除論及三陰三陽(yáng)脈之關(guān)闔樞外，并論及經(jīng)脈之流注，但與《靈樞·本輸》所言有較多差異，惜僅存手足六陽(yáng)經(jīng)脈，手足六陰經(jīng)脈早已脫失。今錄其全文如下："足太陽(yáng)根于至陰，溜于京骨，注于昆侖，入于天柱、飛揚(yáng)也；足少陽(yáng)根于竅陰，溜于丘墟，注于陽(yáng)輸，人于天容、光明也；足陽(yáng)明根于歷兌，溜于沖陽(yáng)，注于下陵，人于人迎、豐隆也；手太陽(yáng)根于少澤，溜于陽(yáng)谷，注于少海，入于天窗、支正也；手少陽(yáng)根于關(guān)沖，溜于陽(yáng)池，注于支溝，人于天牖、外關(guān)也；手陽(yáng)明根于商陽(yáng)，溜于合谷，注于陽(yáng)溪，人于扶突、偏歷也。"

詳此文后繼有"此所謂十二經(jīng)者，盛絡(luò)皆當(dāng)取之"云云等文，可證原為十二經(jīng)，而今只存手足六陽(yáng)經(jīng)文，其手足六陰經(jīng)文已脫也無(wú)疑。

根據(jù)上文可見(jiàn)，其與《靈樞·本輸》所言之經(jīng)脈流注，除根穴與該篇所言井穴一致外，其不同處有以下幾點(diǎn)：本篇僅有根、溜、注、入四項(xiàng)，此其一也；本篇所言溜、注二項(xiàng)，名雖同而穴不同，此其二也；本篇所言入穴有二，一為本經(jīng)在肘膝關(guān)節(jié)以下之絡(luò)穴，一為本經(jīng)在頸部之穴，此其三也；本篇根穴，無(wú)五行相合，此其四也。從而說(shuō)明，本文系經(jīng)脈流注另一學(xué)家之所言而無(wú)疑。

2．背腧定位

背腧定位，指臟腑在背部之腧穴的定位。凡此，皆取背部脊椎骨為自然標(biāo)志而進(jìn)行定位，但定穴部位，則不盡同。

(1)《靈樞·背腧》："黃帝問(wèn)于岐伯日：愿聞五臟之腧出于背者。岐伯日：胸中大腧在杼骨之端，肺腧在三焦之間，心腧在五焦之問(wèn)，膈腧在七焦之間，肝腧在九焦之間，脾腧在十一焦之間，腎腧在十四焦之間。皆?huà)都瓜嗳ト缢?，則欲得而驗(yàn)之，按其處，應(yīng)在中而痛解，乃其腧也。"詳"焦"，《太素·氣穴》、《素問(wèn)·血?dú)庑沃酒吠醣⒁鹅`樞經(jīng)》及《中誥》均作"椎"。馬蒔注："焦，當(dāng)作頹。"張介賓注："焦即椎之義，指脊骨之節(jié)間也。古謂之焦，亦謂之預(yù)，后世作椎。"按："焦"，當(dāng)系椎之假借，焦與椎，均取"隹"為聲。古籍取"隹"為聲之字而相為假借者，所在多有。如推與椎，《史記·吳王濞列傳》："此少年推鋒之許可耳0"《漢書(shū)·吳王濞傳》推作"椎"。又如椎與錐，《戰(zhàn)國(guó)策·齊策六》："君王后引椎椎破之。"鮑本椎作"錐"。椎，或作"傾"，《靈樞·經(jīng)別》："足少陰之正......而合上至腎，當(dāng)十四傾。"是此文諸言"焦"者，即椎也。

按上一背腧定位法，在古針灸書(shū)中，大都以此為準(zhǔn)，如《針灸甲乙經(jīng)》所收古《明堂孔穴針灸治要》即是。詳《甲乙經(jīng)》卷三第八言五臟背腧?yàn)椋悍斡嵩诘谌迪?，兩傍各一寸五分。心俞在第五椎下。兩傍各一寸五分。肝俞在第九椎下，兩傍各一寸五分。脾俞在第十一椎下，兩傍各一寸五分。腎俞在第十四椎下，兩傍各一寸五分。后世針灸諸書(shū)，亦大多以此為準(zhǔn)。

(2)《素問(wèn)·血?dú)庑沃尽菲?欲知背腧，先度其兩乳問(wèn)中折之，更以他草度去半已，即以?xún)捎缦嘀粢?。乃舉以度其背，令其一隅居上，齊脊大椎，兩隅在下，當(dāng)其下隅者，肺之俞也；復(fù)下一度，心之俞也；復(fù)下一度，左角肝之俞也，右角脾之俞也；復(fù)下一度，腎之俞也。是謂五臟之俞，灸刺之度也。"楊上善注："以上言量背輸法也。經(jīng)不同者，但人七尺五寸之軀，雖小法于天地，無(wú)一經(jīng)不盡也。故天地造化，數(shù)乃無(wú)窮，人之輸穴之分，何可同哉。昔神農(nóng)氏錄天地間金石草本三百六十五種，法三百六十五日，濟(jì)時(shí)所用。其不錄者，或有人識(shí)用，或無(wú)人識(shí)者，蓋亦多矣。次黃帝取人身體三百六十五穴，亦法三百六十五日，身體之上，移于分寸，左右差異，取病之輸，實(shí)亦不少。至于《扁鵲灸經(jīng)》取穴及名字，即大有不同。近代《秦承祖明堂》、《曹子氏灸經(jīng)》等，所承別本，處所及名，亦皆有異，而除疴遣疾，又復(fù)不少，正可以智量之，適病為用，不可全言非也。而并為非者，不知大方之論。所以此之量法，圣人設(shè)教有異，未足怪之也。"王冰注："《靈樞經(jīng)》及《中誥》咸云，肺俞在三椎之傍，心俞在五椎之傍，肝俞在九椎之傍，脾俞在十一椎之傍，腎俞在十四椎之傍。尋此經(jīng)草量之法，則合度之人，其初度兩隅之下，約當(dāng)肺俞；再度兩隅之下，約當(dāng)心俞；三度兩隅之下，約當(dāng)七椎，七椎之傍，乃膈俞之位。此經(jīng)云，左角肝之俞，右角脾之俞，殊與《中誥》等經(jīng)不同。又四度則兩隅之下，約當(dāng)九椎，九椎之傍，乃肝俞也。經(jīng)云腎俞，未究其源。"

詳本文所言量背腧法，與《靈樞·背腧》所言取穴方法，亦自不同，彼者以椎體自然標(biāo)準(zhǔn)

為法，此則以草度量之，因而所定穴處，部位亦不同，故二者之差，已不言而喻。楊上善與王 '冰等注，亦皆指明其不同處。故此文當(dāng)是《素問(wèn)》中保留之別一家度背腧法也。以其別為一

家之言，故不得以《靈樞·背腧》而論其是非。楊上善所謂"圣人設(shè)教有異，未足怪之也"，義亦在此。

3．椎問(wèn)穴定位

椎間穴，指脊椎節(jié)問(wèn)下之腧穴，其定位之所在，經(jīng)文所述，亦不盡同。

(1)《素問(wèn)·氣府論》："大椎以下至尻尾及傍十五穴，至骶下凡二十一節(jié)。脊椎法也。"王冰注："脊椎之間，有大椎、陶道、身柱、神道、靈臺(tái)、至陽(yáng)、筋縮、中樞、脊中、懸樞、命門(mén)、陽(yáng)關(guān)、腰俞、長(zhǎng)強(qiáng)、會(huì)陽(yáng)十五俞也。"《太素·氣府》作："大椎以下至尻二十節(jié)，問(wèn)各一。骶下凡二十一節(jié)。脊椎法。"楊上善注："大椎至骶二十一節(jié)，有二十間，間有一穴，則二十六穴也?！睹魈谩窂膬抖松享?，下至球門(mén)，有十三穴。大椎以下至骶骨長(zhǎng)強(qiáng)二十一節(jié)，有十一穴，凡二十四穴，督脈氣所發(fā)，與此不同，未詳也。"

按：此文《素問(wèn)》與《太素》不盡同，楊注與王注，義尚有疑，今不煩考。然有一點(diǎn)是基本相同，即自大椎至尾骶二十一節(jié)，節(jié)間有穴，但并非第一節(jié)間均有穴。據(jù)《針灸甲乙經(jīng)》卷三第七存古《明堂孔穴針灸治要》凡十一穴。即大椎在第一椎陷者中，陶道在大椎節(jié)下間，身柱在第三椎節(jié)下間，神道在第五椎節(jié)下間，至陽(yáng)在第七椎節(jié)下間，筋縮在第九椎節(jié)下間，脊中在第十一椎節(jié)下間，懸樞在第十三椎節(jié)下間，命門(mén)在第十四椎節(jié)下間；腰俞在第二十一椎節(jié)下問(wèn)，長(zhǎng)強(qiáng)在脊骶端。若據(jù)古《明堂》一書(shū)推斷，有關(guān)上述諸穴的定位，由來(lái)尚矣。且從腧穴稱(chēng)謂可見(jiàn)，諸穴無(wú)以臟腑之名命名者。以臟腑名命名之穴，均挾脊兩傍。此一定名，一直延至今日，除自《甲乙經(jīng)》后，增有靈臺(tái)、中樞、陽(yáng)關(guān)等穴外，穴名一仍其舊。

(2)《素問(wèn)·刺熱篇》："熱病氣穴，三椎下問(wèn)主胸中熱，四椎下間主膈中熱，五椎下間主肝熱，六椎下問(wèn)主脾熱，七椎下問(wèn)主腎熱。"《太素·五臟熱病》楊上善注："《明堂》及《九卷》背五臟輸，并以第三椎為肺輸，第五椎為心輸，第七椎為膈輸，第九椎為肝輸，第十一椎為脾輸，第十四椎為腎輸，皆?xún)上淙≈?。?dāng)中第三椎以上無(wú)療臟熱，故五臟及候五臟熱，并第三椎以下數(shù)之。第三椎以上與頰車(chē)相當(dāng)，候色。第三椎下間肺輸中間，可以瀉熱也。四椎下間，計(jì)次當(dāng)心，心不受邪，故乘言膈也。次第推之，下間各主一臟之熱，不同《明堂》通取五臟之輸者也。"王冰注："尋此文椎間所主神臟之熱，又不正當(dāng)其臟俞，而云主療，在理未詳。"

按：上文楊注雖強(qiáng)為之釋?zhuān)嗖坏貌怀姓J(rèn)其與"《明堂》通取五臟之輸者"不同。若王冰注則直云"在理未詳"。詳本文雖非直取五臟之背腧，但其所指瀉五臟熱之各椎，與挾脊兩傍之五臟腧，亦不在同一橫平線(xiàn)上。因此，若按五臟腧在背部腧穴位置以解本文，自是不通。從而說(shuō)明，本文所云椎節(jié)間與五臟的關(guān)系，系另一家言也。

(三)針道

針道者，論針刺之道也?！端貑?wèn)》、《靈樞》中論針刺之道者，內(nèi)容特多，所言亦非盡同。今擇其要者，聊為考析。

1．九針總名

九針者，針刺所用之九種針也。九針各具針名，在《素問(wèn)》、《靈樞》中盡為一致。然對(duì)其總稱(chēng)謂，則不盡相同。

(1)小針。《靈樞·九針十二原》："小針之要，易除而難人。"楊上善注："但九針要道，下針解中，自當(dāng)其釋之也。"此注可見(jiàn)，楊氏解"小針"，是以"小針"與"九針"為同義語(yǔ)，皆總名也。又《靈樞·小針解》，詳其所解，必原有名《小針》者(詳見(jiàn)前"《素問(wèn)》、《靈樞》引書(shū)考")，是亦以小針為總名。又《靈樞·厥病》："腸中有蟲(chóng)瘕及蛟蜻，皆不可取以小針。"此文明確指出，腹中有蟲(chóng)疾者，皆不可以小針取治。此言"小針"，亦概指九針而言。又《靈樞·玉版》："黃帝日：余以小針為細(xì)物也。夫子乃言上合之于天，下合之于地，中合之于人，余以為過(guò)針之意矣。愿聞其故。岐伯日：何物大于天乎，夫大于針者，惟五兵者焉。五兵者，死之備也，非生之具。且夫人者，天地之鎮(zhèn)也，其不(按：《太素·疽癰逆順刺》無(wú)'不'字，當(dāng)是，疑此文衍)可不參乎。夫治民者，亦唯針焉。夫針之與五兵，其孰小乎。黃帝日：病之生時(shí)，有喜怒不測(cè)，飲食不節(jié)，陰所不足，陽(yáng)氣有余，營(yíng)氣不行，乃發(fā)為癰疽，陰陽(yáng)不通，兩熱相搏，乃化為膿，小針能取之乎?岐伯日：圣人不能使化者為之，邪不可留也......黃帝日：其已有膿血而后遭乎?不導(dǎo)之以小針治乎?岐伯日：以小治小者其功小，以大治大者(按：此下《甲乙經(jīng)》卷十一第九下有'其功大，以小治大者，八字，于義為是，疑此有脫文)多害。故其已成膿血者，其唯砭石鈹鋒之所取也。"按：本文前后曾三次言及"小針"，詳其文義，亦概指九針之總名也。并以"小針"比之"五兵"。"五兵"者，五種兵器也，惟所指不一，如《谷梁傳·莊公二十五年》："陳五兵五鼓。"范寧注："五兵，矛、戟、鉞、檐、弓矢。"又《漢書(shū)·吾丘壽王傳》："古者作五兵。"顏師古注："五兵，謂矛、戟、弓、劍、戈。"此文正以九針作小物，以五兵為大物，小者克病愈疾，大者克敵制勝，正與后文言"以小治小"與"以大治大"之義相應(yīng)。又詳后文言治膿血，"其唯砭石鈹鋒"，雖《靈樞·九針十二原》言九針中之"鈹針"，"以取大膿"，然此文所謂"鈹鋒"，詳前后文義，當(dāng)是指劍鋒，而非指鈹針。鈹者，劍也。《說(shuō)文·金部》："鈹，劍如刀裝者。"段玉裁注："劍兩刃，刀一刃。實(shí)劍而用刀削裹之是日鈹。"

詳上述諸言"小針"者，皆以為九種針名之總稱(chēng)，與別稱(chēng)"九針"者，義雖同，然稱(chēng)謂有別。

(2)九針。九針一詞，在《素問(wèn)》及《靈樞》中曾多次言及，但義不盡同。有的為具指，即指九種不同的針器。如《靈樞·九針論》："黃帝日：針之長(zhǎng)短有數(shù)乎?岐作日：一日鐫針者，取法于巾針，去末寸半，卒銳之，長(zhǎng)一寸六分，主熱在頭也......九日大針，取法于鋒針，其鋒微園，長(zhǎng)四寸，取大氣不出關(guān)節(jié)者也。針形畢矣。此九針長(zhǎng)短大小法也。"此所言"九針"，即指九種針器。有的則泛指九種針器，及其有關(guān)的內(nèi)容，包括針形、針名、用針、行針等有關(guān)問(wèn)題。是則將"九針"一詞概念化了。如《素問(wèn)·三部九候論》："黃帝問(wèn)日：余聞九針于夫子，眾多博大，不可勝數(shù)。"又《素問(wèn)·離合真邪論》："黃帝問(wèn)日：余聞《九針》九篇，夫子乃因而九之，九九八十一篇。"又如《靈樞》之《九針十二原》及《九針論》等篇皆是。凡此所言"九針"，皆不僅指針名而言，尚含其他有關(guān)內(nèi)容，故或作概念、或作書(shū)名、或作篇名，加以使用。就其概念而論，猶九種針器之總名也。其與前所言"小針"，亦名異而義同也。

2．四時(shí)刺與五時(shí)刺

四時(shí)刺與五時(shí)刺，乃系根據(jù)不同的季節(jié)而采用不同刺法之說(shuō)，然詳其內(nèi)容，不僅有四時(shí)與五時(shí)之別，在刺法方面亦不盡同。

(1)四時(shí)刺?！端貑?wèn)·診要經(jīng)終論》："春刺散俞及與分理，血出而止，甚者傳氣，問(wèn)者環(huán)也；夏刺絡(luò)俞，見(jiàn)血而止，盡氣閉環(huán)，痛病必下；秋刺皮膚，循理，上下同法，神變而止；冬刺俞竅于分理，甚者直下，間者散下。"又《素問(wèn)·水熱穴論》云："春取絡(luò)脈，夏取盛經(jīng)分腠，秋取經(jīng)俞，冬取井滎。"《靈樞·本輸》："春取絡(luò)脈，諸滎大經(jīng)分腠之間，甚者深取之，間者淺取之；夏取諸腧，孫絡(luò)肌肉皮膚之上；秋取諸合，余如春法；冬取諸井、諸腧之分，欲深而留之。此四時(shí)之序，氣之所處，病之所舍，臟之所宜。"又《靈樞·四時(shí)氣》："春取經(jīng)，血脈分肉之間，甚者深刺之，間者淺刺之；夏取盛經(jīng)孫絡(luò)，取分間，絕皮膚；秋取經(jīng)腧，邪在府，取之合；冬取井滎，必深以留之。"又《靈樞·寒熱病》："春取絡(luò)脈，夏取分腠，秋取氣El，冬取經(jīng)輸。凡此四時(shí)，各以時(shí)為齊。絡(luò)脈治皮膚，分腠治肌肉，氣口治筋，經(jīng)輸治骨髓。"

以上《素問(wèn)》、《靈樞》中，共有五篇言及四時(shí)刺法。詳其內(nèi)容，則諸多不同，或文同而時(shí)異，或文、時(shí)并異。如《素問(wèn)·水熱穴論》，不僅具四時(shí)刺法，而且有解文。今再錄其解文如下："春者木始治，肝氣始生，肝氣急，其風(fēng)疾，經(jīng)脈常深，其氣少，不能深人，故取絡(luò)脈分肉間......夏者火始治，心氣始長(zhǎng)，脈瘦氣弱，陽(yáng)氣留溢，熱熏分腠，內(nèi)至于經(jīng)，故取盛經(jīng)分腠，絕膚而病去者，邪居淺也......秋者金始治，肺將收殺，金將勝火，陽(yáng)氣在合，陰氣初勝，濕氣及體，陰氣未盛，未能深入，故取俞以瀉陰邪，取合以虛陽(yáng)邪，陽(yáng)氣始衰，故取于合......冬者水始治，腎方閉，陽(yáng)氣衰少，陰氣堅(jiān)盛，巨陽(yáng)伏沉，陽(yáng)脈乃去，故取井以下陰逆，取滎以實(shí)陽(yáng)氣。"從此解文中，尤可看出，四時(shí)刺法之所以有別者，當(dāng)是立論不同也。凡此足以說(shuō)明，上述四時(shí)刺法，非出于一家之言。

(2)五時(shí)刺?！端貑?wèn)·四時(shí)刺逆從論》："春氣在經(jīng)脈，夏氣在孫絡(luò)，長(zhǎng)夏氣在肌肉，秋氣在皮膚，冬氣在骨髓中......春者，天氣始開(kāi)，地氣始泄，凍解冰釋?zhuān)薪?jīng)通，故人氣在脈；夏者，經(jīng)滿(mǎn)氣溢，人孫絡(luò)受血，皮膚充實(shí)；長(zhǎng)夏者，經(jīng)絡(luò)皆盛，內(nèi)溢肌中；秋者，天氣始收，腠理閉塞，皮膚引急；冬者，蓋藏血在中，內(nèi)著骨髓，通于五臟。是故邪氣者，常隨四時(shí)之氣血而人客也。至其變化，不可為度。然必從其經(jīng)氣，辟除其邪，除其邪則亂氣不生。"按：本文雖未直言刺法，然詳其文義，則實(shí)言以時(shí)為劑之刺，此則為從，亦即順也；若反其時(shí)，則為逆。故后文多言逆時(shí)而刺，所致諸害。又本篇題名雖言"四時(shí)"，而篇文內(nèi)容，則增"長(zhǎng)夏"內(nèi)容，實(shí)為五時(shí)。按該篇文義，其刺法當(dāng)為春刺經(jīng)脈，夏刺孫絡(luò)，長(zhǎng)夏刺肌肉，秋刺皮膚，冬刺骨髓也?！鹅`樞·順氣一日分為四時(shí)》："臟主冬，冬刺井；色主春，春刺滎；時(shí)主夏，夏刺輸；音主長(zhǎng)夏，長(zhǎng)夏刺經(jīng)；味主秋，秋刺合。是謂五變......病在臟者取之井，病變于色者取之滎，病時(shí)間時(shí)甚者取之輸，病變于音者取之經(jīng)，經(jīng)滿(mǎn)而血者，病在胃及以飲食不節(jié)得病者取之于合。"詳上文明確表明，乃是以色、時(shí)、音、味、臟配春、夏、長(zhǎng)夏、秋、冬及滎、輸、經(jīng)、合、井。故此言五時(shí)刺者，乃根據(jù)不同季節(jié)，分別刺五輸穴中之相應(yīng)穴也。此與上文《素問(wèn)·四時(shí)刺逆從論》所言，又有所不同。

從以上所引《素問(wèn)》與《靈樞》中七篇言四時(shí)刺與五時(shí)刺的內(nèi)容來(lái)看，盡可反映其刺法有諸多不同，其立論之依據(jù)，亦多有別。因此，關(guān)于四時(shí)刺與五時(shí)刺的問(wèn)題，則難以一種模式或一種理論加以說(shuō)明。此其一則反映了古代醫(yī)家由于對(duì)此一問(wèn)題的不同見(jiàn)解而形成的不同學(xué)術(shù)流派，亦如《難經(jīng)·七十四難》所論五時(shí)刺法為春刺井(邪在肝)、夏刺滎(邪在心)、季夏刺俞(邪在脾)、秋刺經(jīng)(邪在肺)、冬刺合(邪在腎)，恰與《靈樞·順氣一日分為四時(shí)》順差一季，猶可證明此又別成體系也；一則由于立論角度不同，故刺法亦異，反映四時(shí)刺法的靈活多樣。故楊玄操云："理極精奇，特在留意，不可固守以一概之法也。"亦可說(shuō)明此一問(wèn)題在《素問(wèn)》與《靈樞》中有多家之說(shuō)。

(四)衛(wèi)氣行

有關(guān)衛(wèi)氣之說(shuō)，在《素問(wèn)》與《靈樞》中論述較多。然對(duì)其循行之方式及線(xiàn)路，卻不盡相同。主要有以下說(shuō)法。

1．運(yùn)行周期

(1)《素問(wèn)·瘧論》："其作日晏與其日早者，何氣使然?岐伯日：邪氣客于風(fēng)府，循膂而下，衛(wèi)氣一日一夜大會(huì)于風(fēng)府，其明El日下一節(jié)，故其作也晏，此先客于脊背也。每至于風(fēng)府則腠理開(kāi)，腠理開(kāi)則邪氣入，邪氣人則病作，以此日作稍益晏也。其出于風(fēng)府，日下一節(jié)，二十五日下至骶骨，二十六日入于脊內(nèi)，注于伏膂之脈(林億等新校正云：按全元起本，二十五日作二十一日，二十六日作二十二日?！都滓医?jīng)》、《太素》并同。伏膂之脈，《甲乙經(jīng)》作太沖之脈，巢元方作伏沖)，其氣上行九日，出于缺盆之中，其氣日高，故作日益早也。"楊上善注："因衛(wèi)氣從風(fēng)府日下，故作也晏，晚也......邪與衛(wèi)氣下二十一椎，日日作晚，至二十二Ft，邪與衛(wèi)氣注于督脈上行，氣上高行，故其作也早。"按：本文雖言瘧病發(fā)作之日晏與日早，但所論病機(jī)，則涉于衛(wèi)氣行。也就是說(shuō)瘧病之邪，其發(fā)作之日晏與日早，與衛(wèi)氣之循膂日下一節(jié)及循腹內(nèi)上行之行期有關(guān)。本文與《靈樞·歲露論》文基本相同，可互證。

《靈樞·歲露論》："黃帝問(wèn)于岐伯日......瘧之發(fā)以時(shí)，其故何也?岐伯對(duì)日：邪客于風(fēng)府，病循膂而下，衛(wèi)氣一日一夜，常大會(huì)于風(fēng)府，其明日日下一節(jié)，故其日作晏，此其先客于脊背也。故每至于風(fēng)府則腠理開(kāi)，腠理開(kāi)則邪氣人，邪氣入則病作，此所以日作尚晏也。衛(wèi)氣之行風(fēng)府，日下一節(jié)，二十一日，下至尾底，二十二日，人脊內(nèi)，注伏沖之脈，其行九日，出于缺盆之中，其氣上行，故其病稍益。"

以上引《素問(wèn)》與《靈樞》兩篇內(nèi)容，雖然在行文方面有些差異，若就其內(nèi)容之實(shí)質(zhì)而言，則基本相同。均在表明衛(wèi)氣之循行，以一月為周期。具體循行情況則為先二十一日，系循膂而下，沿椎節(jié)日下一節(jié)，二十一日至尾底；后九日，系循腹而上行，九日，出于缺盆之中。按：此一時(shí)間計(jì)之，腹背前后，每運(yùn)行一個(gè)周期，需三十日，故可謂之月周期。

(2)《靈樞·衛(wèi)氣行》："衛(wèi)氣之行，一日一夜五十周于身，晝?nèi)招杏陉?yáng)二十五周，夜行于陰二十五周，周于五臟。是故平旦陰盡，陽(yáng)氣出于目，目張則氣上行于頭，循項(xiàng)下足太陽(yáng)，循背下至小指之端；其散者，別于目銳訾，下手太陽(yáng)，下至小指之間外側(cè)；其散者，別于目銳訾，下足少陽(yáng)，注小指次指之間，以上(按：《醫(yī)學(xué)綱目·陰陽(yáng)臟腑部》注：'以上二字，衍文也。其下當(dāng)有'其散者'三字。'詳前言'下手太陽(yáng)'及'下足少陽(yáng)'者，均日'其散者'，故《醫(yī)學(xué)綱目》注當(dāng)是)循手少陽(yáng)之分側(cè)，下至小指之間；別者以上(按：《醫(yī)學(xué)綱目·陰陽(yáng)臟腑部》注：'以上二字，衍文也。'詳《太素·衛(wèi)五十周》亦無(wú)"以上"二字，故《醫(yī)學(xué)綱目》注當(dāng)是)至耳前，合于頷脈，注足陽(yáng)明，以下行至跗上，人五指之間；其散者，從耳下下手陽(yáng)明，人大指之間，人掌中；其至于足也，人足心，出內(nèi)踝，下行陰分，復(fù)合于目，故為一周，是故日行一舍，人氣行一周與十分身之八......日行十四舍，人氣二十五周于身，有奇分與十分身之二，陽(yáng)盡于陰，陰受氣矣。其始人于陰，常從足少陰注于腎，腎注于心，心注于肺，肺注于肝，肝注于脾，脾復(fù)注于腎為周。是故夜行一舍，人氣行于陰臟一周，與十分臟之八，亦如陽(yáng)行之二十五周，而復(fù)合于目。"《靈樞·營(yíng)衛(wèi)生會(huì)》："人受氣于谷，谷入于胃，以傳于肺，五臟六腑，皆以受氣。其清者為營(yíng)，濁者為衛(wèi)，營(yíng)在脈中，衛(wèi)在脈外，營(yíng)周不休，五十而復(fù)大會(huì)，陰陽(yáng)相貫，如環(huán)無(wú)端。衛(wèi)氣行于陰二十五度，行于陽(yáng)二十五度，分為晝夜。"又："常與營(yíng)俱行于陽(yáng)二十五度，行于陰亦二十五度，一周也。故五十度而復(fù)大會(huì)于手太陰矣。"

按：上引《靈樞》兩篇內(nèi)容，均明確提出衛(wèi)氣的運(yùn)行，一晝夜為五十周。其運(yùn)行的具體情況為晝行于陽(yáng)二十五度，夜行于陰二十五度。度者，周也。故亦稱(chēng)二十五周。此所言行于陽(yáng)者，行于六腑之陽(yáng)經(jīng)，行于陰者，行于五臟之陰經(jīng)。此言五十周之?dāng)?shù)，為言衛(wèi)氣之行者，常所習(xí)用。

(3)《靈樞·衛(wèi)氣行》："水下一刻，人氣在太陽(yáng)，水下二刻，人氣在少陽(yáng)，水下三刻，人氣在陽(yáng)明，水下四刻，人氣在陰分；水下五刻，人氣在太陽(yáng)，水下六刻，人氣在少陽(yáng)，水下七刻，人氣在陽(yáng)明，水下八刻，人氣在陰分；水下九刻，人氣在太陽(yáng)，水下十刻，人氣在少陽(yáng)，水下十一刻，人氣在陽(yáng)明，水下十二刻，人氣在陰分；水下十三刻，人氣在太陽(yáng)，水下十四刻，人氣在少陽(yáng)，水下十五刻，人氣在陽(yáng)明，水下十六刻，人氣在陰分；水下十七刻，人氣在太陽(yáng)，水下十八刻，人氣在少陽(yáng)，水下十九刻，人氣在陽(yáng)明，水下二十刻，人氣在陰分；水下二十一刻，人氣在太陽(yáng)，水下二十二刻，人氣在少陽(yáng)，水下二十三刻，人氣在陽(yáng)明，水下二十四刻，人氣在陰分；水下二十五刻，人氣在太陽(yáng)。此半日之度也。"

按：本文所言之時(shí)間計(jì)之，衛(wèi)氣每運(yùn)行于太陽(yáng)、少陽(yáng)、陽(yáng)明及陰分一周次，需時(shí)水下四刻，故水下二十五刻，衛(wèi)氣運(yùn)行六又四分之一周次，水下五十刻，則衛(wèi)氣運(yùn)行十二又四分二周次，水下一百刻，則衛(wèi)氣運(yùn)行二十五周次。亦即一晝夜，衛(wèi)氣運(yùn)行于三陽(yáng)及陰分，適當(dāng)二十五周次。此與上文言一晝夜五十周次者，僅及其半也。故必系別說(shuō)而無(wú)疑。

2．運(yùn)行方式

從以上所引諸篇言衛(wèi)氣運(yùn)行周次中，已可見(jiàn)其在運(yùn)行方式方面，亦有較大差異，概言之，有以下三種。

(1)背腹周行。此種方式，即前引《素問(wèn)·瘧論》與《靈樞·歲露論》所言，衛(wèi)氣循膂而下，沿椎節(jié)日下一節(jié)，二十一日至尾底，復(fù)人腹上行九日，人缺盆。故其循行方式，主要是循背腹周行。

(2)日循三陽(yáng)脈及陰趼脈周行，夜在五間周行。此種方式，即前引《靈樞·衛(wèi)氣行》所言晝夜五十周的循行方式。即晝行于陽(yáng)二十五周次為始于目，分別由足三陽(yáng)經(jīng)循脈而至于足，另有散行者，分別別出而由手三陽(yáng)經(jīng)循脈而至于手，散出而不復(fù)還；其循足三陽(yáng)之至于足者，人于足心，循足少陰之別，上行復(fù)合于目，此為一周。詳陰趼脈者，《靈樞·脈度》云："少陰之別，起于然骨之后，上內(nèi)踝之上，直上循陰股，人陰，上循胸里，入缺盆，上出人迎之前，入順，屬目皆，合于太陽(yáng)、陽(yáng)躋而上行。"此與上述衛(wèi)氣循行之線(xiàn)路正合。此一方式，若簡(jiǎn)言之，即始于目，分別經(jīng)足三陽(yáng)經(jīng)至于足，人足心，復(fù)經(jīng)足少陰之別陰躋脈上行，復(fù)合于目，為日行一周次。夜行于陰二十五周次為始于足少陰脈注于腎，腎注于心，心注于肺，肺注于肝，肝注于脾，脾復(fù)注于腎，是為夜行五臟一周次，其在五臟間循行序次，是以臟氣五行屬性相克者為序。其行二十五周之后，當(dāng)由足少陰脈，復(fù)經(jīng)陰躋脈上行合于目而外行于陽(yáng)。此即衛(wèi)氣晝行陽(yáng)夜行于陰的兩種不同運(yùn)行方式。

(3)由太陽(yáng)、少陽(yáng)、陽(yáng)明及陰分，分經(jīng)水下一刻的時(shí)序周行。此種運(yùn)行方式，即前引《靈樞·衛(wèi)氣行》所謂"水下一刻，人氣在太陽(yáng)，水下二刻，人氣在少陽(yáng)，水下三刻，人氣在陽(yáng)明，水下四刻，人氣在陰分"之日運(yùn)行二十五周次的方式。此文雖不曾詳述其在三陽(yáng)及陰分運(yùn)行和具體線(xiàn)路，但從時(shí)間分配方面，則與該篇前文衛(wèi)氣日行五十周次的方式，顯然有別。故歷來(lái)注家多有疑之者。詳樓英《醫(yī)學(xué)綱目·陰陽(yáng)臟腑部》引《靈樞·衛(wèi)氣行》日五十周文后云："右衛(wèi)氣之行，晝行陽(yáng)則目張而寤，夜行陰則目瞑而寐。謹(jǐn)按：此節(jié)言平旦陽(yáng)氣之出目而下行于手足三陽(yáng)也，皆一時(shí)分道并注，非有先后次第也。此經(jīng)篇末言，水下一刻，人氣在太陽(yáng)，水下二刻，人氣在少陽(yáng)，水下三刻，人氣在陽(yáng)明，水下四刻，人氣在陰分者，則是先下太陽(yáng)究竟，然后下少陽(yáng)，候少陽(yáng)究竟，然后下陽(yáng)明，候陽(yáng)明究竟，方上行陰分。大與此節(jié)矛盾，蓋衍文也。"又張介賓《類(lèi)經(jīng)》八卷第二十五對(duì)本文按云："按前數(shù)二十五刻，得周日四分之一，而衛(wèi)氣之行，止六周有奇。然則總計(jì)周日之?dāng)?shù)，惟二十五周于身，乃與五十周之義未合。意者，水下一刻人氣在太陽(yáng)者二周，或以一刻作半刻，則正合全數(shù)。此中或有別解，惟后之君子再正。"按：本文婁、張二氏均發(fā)現(xiàn)此中矛盾，前五十周說(shuō)與后二十五周說(shuō)不相契合。故婁氏以為衍文，張氏以為或有誤。然二家之疑，似皆非是。蓋此本不同學(xué)說(shuō)，不得強(qiáng)合為一也。從以上可見(jiàn)，有關(guān)衛(wèi)氣行的問(wèn)題，在運(yùn)行周次及運(yùn)行方式方面，均有不同的內(nèi)容。似此等內(nèi)容，從文字方面看，絕非由于傳抄翻刻所致之衍誤，故此類(lèi)內(nèi)容，定系原書(shū)編纂時(shí)，收輯同一命題之不同學(xué)說(shuō)于一書(shū)所致。

(五)人氣所在

"人氣"概念，在《素問(wèn)》、《靈樞》中，雖有多篇提及，但義不盡同。約言之，似有二說(shuō)，一者指衛(wèi)氣而言，一者類(lèi)后世所稱(chēng)"人神"之義。

1．指衛(wèi)氣所在

(1)《素問(wèn)·生氣通天論》："平旦人氣生，日中而陽(yáng)氣隆，日西而陽(yáng)氣已虛，氣門(mén)乃閉。"

馬蒔注："人氣即衛(wèi)氣。按《靈樞·衛(wèi)氣行》篇伯高日：衛(wèi)氣之行，一日一夜五十周于身，盡日行于陽(yáng)。"按馬注引《靈樞·衛(wèi)氣行》文以證本文，"于"義為"是"。惟"伯高"當(dāng)作"岐伯"，該篇伯高所言"人氣"，則與本篇義不盡同矣。詳該篇岐伯所言"人氣"，晝IEI行陽(yáng)，夜則行陰，正與此"平旦人氣生......日西而陽(yáng)氣已虛，氣門(mén)乃閉"之義合。

又《靈樞·順氣一日分為四時(shí)》："春生夏長(zhǎng)秋收冬藏，是氣之常也，人亦應(yīng)之。以一日分為四時(shí)，朝則為春，日中為夏，日人為秋，夜半為冬。朝則為春，日中為夏，日人為秋，夜半為冬。朝則人氣始生，病氣衰，故旦慧；日中人氣長(zhǎng)，長(zhǎng)則勝邪，故安；夕則人氣始衰，邪氣始生，故加；夜半人氣人臟，邪氣獨(dú)居于身，故甚也。"馬蒔注："伯言一El之間，合于四時(shí)之氣，朝則為春，日中為夏，日人為秋，半夜為冬。故人氣者，衛(wèi)氣也。"按：馬氏此注，亦據(jù)《靈樞·衛(wèi)氣行》所言衛(wèi)氣晝行于陰二十五度夜行于陰二十五度之義為釋。詳本篇文義，與《靈樞·衛(wèi)氣行》言衛(wèi)氣一晝夜行五十周之義基本相符，故馬注當(dāng)是。

(2)《靈樞·衛(wèi)氣行》。詳該篇前言衛(wèi)五十周時(shí)所云："IEI行一舍，人氣行一周與十分身之八；日行二舍，人氣行二周于身與十分身之六"等等。后文言衛(wèi)二十周時(shí)所云"水下一刻，人氣在太陽(yáng)，水下二刻，人氣在少陽(yáng)，水下三刻，人氣在陽(yáng)明，水下四刻，人氣在陰分"等等。皆十分明確地標(biāo)明此所言"人氣"，即衛(wèi)氣也。

2．指人之神氣所在

(1)《素問(wèn)·診要經(jīng)終論》："正月、二月，天氣始方，地氣始發(fā)，人氣在肝；三月、四月，天氣正方，地氣定發(fā)，人氣在脾；五月、六月，天氣盛，地氣高，人氣在頭；七月、八月，陰氣始?xì)?，人氣在肺；九月、十月，陰氣始冰，地氣始閉，人氣在心；十一月、十二月，冰復(fù)，地氣合，人氣在腎。"此后四時(shí)刺法，文見(jiàn)前"四時(shí)刺"引，再后言刺不法其所在所致病候，今舉春刺為例。"春夏秋冬，各有所刺，法其所在。春刺夏分，脈亂氣微，人淫骨髓，病不能愈，令人不嗜食，又且少氣；春刺秋分，筋攣逆氣，環(huán)為咳嗽，病不愈，令人時(shí)驚，又且哭；春刺冬分，邪氣著臟，令人脹，病不愈，又且欲言語(yǔ)。"

詳上述諸病候，有一明顯特點(diǎn)，即部分神志病候的出現(xiàn)，如令人時(shí)驚，又且哭，又且欲言語(yǔ)等。又詳余三時(shí)刺亦同，如夏刺不法人氣所在之心中欲無(wú)言，惕惕如人將捕之，時(shí)欲怒等。秋刺不法人氣所在之令人惕然欲有所為，起而忘之，又且善夢(mèng)等。冬刺不法人氣所在令人欲臥不能眠，眠而有見(jiàn)等。從而說(shuō)明刺不法人氣所在者，易傷人氣。傷人氣而出現(xiàn)神志病候者，傷及人神也。

(2)《靈樞·順氣一日分為四時(shí)》："寅者，正月之生陽(yáng)也，主左足之少陽(yáng)；未者，六月，主右足之少陽(yáng)；卯者，二月，主左足之太陽(yáng)；午者，五月，主右足之太陽(yáng)；辰者，三月，主左足之陽(yáng)明；巳者，四月，主右足之陽(yáng)明，此兩陽(yáng)合明于前，故日陽(yáng)明；申者，七月之生陰也，主右足之少陰；丑者，十二月，主左足之少陰；酉者，八月，主右足之太陰；子者，十一月，主左足之太陰；戌者，九月，主右足之厥陰；亥者，十月，主左足之厥陰，此兩陰交盡，故日厥陰......正月：二月、三月，人氣在左，無(wú)刺左足之陽(yáng)；四月、五月、六月，人氣在右，無(wú)刺右足之陽(yáng)；七月、八月、九月，人氣在右，無(wú)刺右足之陰；十月、十一月、十二月，人氣在左，無(wú)刺左足之陰。"

按：以上兩篇，雖均言人氣所在，但所主時(shí)問(wèn)則各不相同。而有一點(diǎn)則具有共性，即詳審人氣所在，均與針刺有關(guān)。

又此所言"人氣"，與言衛(wèi)氣之"人氣"，名雖相同，實(shí)則有別。詳"人氣"一語(yǔ)，其用亦久。

如《鬼谷子·本經(jīng)陰符》："養(yǎng)志者，心氣之思不達(dá)也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達(dá)也......故內(nèi)以養(yǎng)氣，外以知人，養(yǎng)志則心通矣，知人則分職明矣。將欲用之于人，必先知其養(yǎng)志，知人氣盛衰．；而養(yǎng)其氣志。"據(jù)本文前后文義分析，"人氣"二字，雖未成為固定概念，但就其本義而論，實(shí)含有神志之義。又《莊子·人間世》："且德厚信砸，未達(dá)人氣。"王先謙集解："簡(jiǎn)文云：Ⅱ，愨實(shí)貌。案雖愨厚不用智，而未孚乎人之意氣。"按：此以"人之意氣"以釋"人氣"，是亦以"人氣"為意念之謂也。而意念猶與神志有關(guān)。詳此所言"人氣"之義，與《素問(wèn)》、《靈樞》兩篇中所言，義猶相近。惟《素》、《靈》中，已作為固定概念使用，故此言"人氣"，當(dāng)指人之神氣也。

又詳后世針刺宜忌有"人神所在"之說(shuō)，如唐孫思邈《千金方·卷二十九·太醫(yī)針灸宜忌第七》："論日：欲行針灸，先知行年宜忌及人神所在。"此后并詳列"推行年人神法"、"推十二部人神所在法"等。蓋"人神"之說(shuō)，其來(lái)已久矣。上引《素問(wèn)》、《靈樞》"人氣"說(shuō)，當(dāng)為"人神"說(shuō)之濫觴。惟《素》、《靈》兩書(shū)所言不同。猶后世言"人神"者，亦有多說(shuō)之義。

(六)八正所在之應(yīng)子人

"八正"者，八節(jié)或八方之正氣也。如《素問(wèn)·八正神明論》："凡刺之法，必候日月星辰、四時(shí)八正之氣。氣定，乃刺之。"王冰注："四時(shí)八正之氣者，謂四氣八節(jié)之風(fēng)，來(lái)朝于太一者也。"又云："八正者，所以候八風(fēng)之虛邪以時(shí)至者也。"按"八風(fēng)"之名，均具于《靈樞·九宮八風(fēng)》。凡此八正之氣，不從其鄉(xiāng)來(lái)者，又謂之八虛。八正之位，若以時(shí)論之，即冬至、立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬八節(jié)，即所謂"四時(shí)八節(jié)"也；若以方位論之，即北、東北、東、東南、南、西南、西、西北八方，即所謂"四正四隅"也。在《靈樞》中論八正之氣應(yīng)于人者，皆有其相應(yīng)之部位，然在不同篇文中，言則不一。

1．八風(fēng)內(nèi)舍之處

《靈樞·九宮八風(fēng)》："是故太一入徙立于中宮，乃朝八風(fēng)，以占吉兇也。風(fēng)從南方來(lái)，名日大弱風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于心，外在于脈，氣主熱；風(fēng)從西南方來(lái)，名日謀風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于脾，外在于肌，其氣主為弱；風(fēng)從西方來(lái)，名日剛風(fēng)，其傷人也，iN舍于肺，外在于皮膚，其氣主為燥；風(fēng)從西北方來(lái)，名日折風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍-T-I]',腸，外在于手太陽(yáng)脈，脈絕則溢，脈閉則結(jié)不通，善暴死；風(fēng)從北方來(lái)，名日大剛風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于腎，外在于骨與肩背之膂筋，其氣主為寒也；風(fēng)從東北方來(lái)，名日兇風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于大腸，外在于兩脅腋骨下及肢節(jié)；風(fēng)從東方來(lái)，名嬰兒風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于肝，外在于筋紐，其氣主為身濕；風(fēng)從東南方來(lái)，名日弱風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于胃，外在肌肉，其氣主體重。"

上文言明八風(fēng)所來(lái)之外，即從其鄉(xiāng)來(lái)者，為四正四隅之所。其傷及人體后，邪之所舍，皆有定處，即：

風(fēng)從南方來(lái)，應(yīng)于夏至節(jié)，內(nèi)舍于心，外在于脈。風(fēng)從西南方來(lái)，應(yīng)于立秋節(jié)，內(nèi)舍于脾，外在于肌。風(fēng)從西方來(lái)，應(yīng)于秋分節(jié)，內(nèi)舍于肺，外在于皮膚。風(fēng)從西北方來(lái)，應(yīng)于立冬節(jié)，內(nèi)舍于小腸，外在于手太陽(yáng)脈。

風(fēng)從北方來(lái)，應(yīng)于冬至節(jié)，內(nèi)舍于腎，外在于骨與肩背之膂筋。

風(fēng)從東北來(lái)，應(yīng)于立春節(jié)，內(nèi)舍于大腸，外在于兩脅腋骨下及肢節(jié)。風(fēng)從東方來(lái)，應(yīng)于春分節(jié)，內(nèi)舍于肝，外在于筋紐。

風(fēng)從東南方來(lái)，應(yīng)于立夏，內(nèi)舍于胃，外在肌肉。

凡此所列太一朝八風(fēng)H及所應(yīng)八節(jié)，其傷于人也，內(nèi)則舍于臟腑，外則在于肢體。其所言臟腑為心、脾、肺、腎、肝五臟及小腸、大腸、胃三腑。其外在肢體為脈、肌、皮膚、手太陽(yáng)脈、骨與肩背之膂筋、兩脅腋骨下及肢節(jié)、筋紐、肌肉。

從上述模式中，不難看出，其中五臟與五體在時(shí)間應(yīng)合方面，與《素》、《靈》別篇所論五臟與五行體系，基本上是一致的，唯脾居西南方應(yīng)于立秋，在時(shí)間上小有差異。而小腸、大腸及胃、三腑，在腑與肢體應(yīng)合方面，小腸應(yīng)手太陽(yáng)脈為腑與經(jīng)脈關(guān)系；胃應(yīng)肌肉，以胃與脾為表里關(guān)系，故同應(yīng)肌肉；而大腸應(yīng)兩脅腋骨下及肢節(jié)，在《素》、《靈》其他篇中，尚難找到理論上的依據(jù)。從而說(shuō)明，本篇所言八風(fēng)傷人，其內(nèi)舍與外在之處，在理論上，雖與《素問(wèn)》、《靈樞》別篇所論五行、五時(shí)、五臟體系，有某些相同或相近之處，然其不同之處亦有之，而且可明顯看出其立說(shuō)并非同源。此太乙朝八風(fēng)內(nèi)舍臟腑與外在肢體之一式也。

2．身形應(yīng)九野

《靈樞·九針論》："黃帝日：愿聞身形應(yīng)九野奈何?岐伯日：請(qǐng)言身形之應(yīng)九野也，左足應(yīng)立春，其日戊寅己丑；左脅應(yīng)春分，其日卯；左手應(yīng)立夏，其H戊辰己巳；膺喉首頭應(yīng)夏至，其日丙午；右手應(yīng)立秋，其日戊申巳未；右脅應(yīng)秋分，其H辛酉；右足應(yīng)立冬，其日戊戌己亥；腰尻下竅亥冬至，其日壬子；六腑膈下三臟應(yīng)中州，其大禁，大禁太一所在之H及諸戊己。凡此九者，善候八正所在之處，所主左右上下身體有癰腫者，欲治之，無(wú)以其所直之日潰治之，是謂天忌日也。"

按：上文所謂"九野"者，九方之地也。如《素問(wèn)·六節(jié)藏象論》："九分為九野，九野為九臟。"《素問(wèn)·寶命全形論》："天地合氣，別為九野，分為四時(shí)。"詳《淮南子·原道訓(xùn)》："而知八紜九野之形埒者何也?"高誘注："八紜，天之八維也。九野，八方中央也。"又："所謂一者......上通九天，下貫九野。"高誘注："九天，八方中央也。九野亦如之。"根據(jù)此義，則本文所謂"九野"，亦指八方中央，因與《靈樞·九宮八風(fēng)》之義同，該篇言九宮者，即四正四隅加中央，各為一宮。所言八風(fēng)者，八方之風(fēng)，已詳上文。本文言九野者，該中央而言，而所言身形之九野者，亦只言其八。即：

左足應(yīng)立春，位東北方。左脅應(yīng)春分，位東方。左手應(yīng)立夏，位東南方。膺喉首頭應(yīng)夏至，位南方。右手應(yīng)立秋，位西南方。右脅應(yīng)秋分，位西方。右足應(yīng)立冬，位西北方。腰尻下竅應(yīng)冬至，應(yīng)北方。

按：上述部位、節(jié)氣、方位模式，不難看出，其所示部位之所應(yīng)，乃是兩臂，兩腿張開(kāi)后，頭南尻北之俯臥平面圖。故左足位東北方應(yīng)立春，左脅位東方應(yīng)春分，左手位東南方應(yīng)立夏，頭位南方應(yīng)夏至，右手位西南方應(yīng)立秋，右脅位西方應(yīng)秋分，右足位西北方應(yīng)方立冬，尻位北方，應(yīng)冬至。凡此八方，皆太一移居之宮，故應(yīng)于人身之部，亦針刺之所忌。如馬蒔注云："按后世針灸法，最忌九宮尻神、九部尻神、十二部尻神，此固當(dāng)遵。然前九宮八風(fēng)篇內(nèi)有太一所在九宮，及此篇身形應(yīng)九野，乃神圣所言，尤合五行、九宮、八卦大義。"馬蒔此言，亦可謂深明針灸忌尻神所在說(shuō)之源流關(guān)系。

以上所引《靈樞》之《九宮八風(fēng)》與《九針論》兩篇有關(guān)內(nèi)容，一者言九宮之應(yīng)于人體，一者言九野之應(yīng)于身形。從大的主題思想方面看，則基本上是一致的，從八風(fēng)傷人之內(nèi)舍臟腑及外在肢體與八方應(yīng)身形八部方面看，其總的指導(dǎo)思想，亦均在說(shuō)明人與天地相應(yīng)。但從具體內(nèi)容方面看，則二者盡無(wú)相同之處。若《靈樞·九宮八風(fēng)》之傷人內(nèi)舍臟腑，就五臟而論，與五行配五方五時(shí)之義基本相同，然另；Ond、腸、大腸及胃三腑，義則難詳。似與九臟說(shuō)(另外膀胱一腑)相似。而《靈樞·九針論》之所應(yīng)部位，則純系就方位而言。是故兩篇內(nèi)容，雖有相同或相近之處，但絕非一家之說(shuō)。

又詳此兩篇內(nèi)容，若就人與天地相參之說(shuō)論之，固有一定道理，然均雜以太一游說(shuō)，染以神學(xué)觀(guān)念，則其受古占星術(shù)之影響，已不待辨而自明矣。

(七)相形

相形者，以人體之形象，知其賢愚貴賤者也。關(guān)于相形方面的內(nèi)容，在《靈樞》中亦有多種說(shuō)法。

1．逆順?lè)适菪?/p>

《靈樞·逆順?lè)适荨穼?duì)肥人、瘦人、壯士真骨及嬰兒等之體質(zhì)氣血等有所論述。其中唯對(duì)肥人及瘦人并言及其思念品行方面的情況。如："肥人也，廣肩，腋項(xiàng)肉薄，厚皮而黑色，唇臨臨然，其血黑以濁，其氣澀以遲，其為人也，貪于取與。"又："瘦人者，皮薄色少，肉廉廉然，薄唇輕言，其血清氣滑，易脫于氣，易損于血。"所謂"輕言"者，說(shuō)話(huà)輕率而不慎重也。如北齊顏之推《顏氏家訓(xùn)·序致》："頗為凡人之所陶染，肆欲輕言，不修邊幅。"又南朝梁劉勰《文心雕龍·知音》："于是桓譚之徒，相顧?quán)托?，彼?shí)博徒，輕言負(fù)誚。"

詳上文所言"貪于取與"及"輕言"，雖屬之一種行為，但行為者，必受思想意識(shí)之支配。故本篇內(nèi)容，實(shí)則說(shuō)明人的體質(zhì)肥瘦及氣血清濁，可以決定人的思想意識(shí)，而支配某種行為。

2．陰陽(yáng)二十五人型

《靈樞·陰陽(yáng)二十五人》："伯高日：天地之間，六合之內(nèi)，不離于五，人亦應(yīng)之，故五五二十五人之政，而陰陽(yáng)之人不與焉，其態(tài)又不合于眾者五，余已知之矣，愿聞二十五人之形，血?dú)庵瑒e而以候，從外知內(nèi)何如......岐伯日：先立五形，金木水火土，別其五色，異其五形之人，而二十五人具矣。"此下分別以金木水火土為綱，詳述二十五人之形態(tài)與品行。今舉木形為例："木形之人，比于上角，似于蒼帝，其為人，蒼色，小頭，長(zhǎng)面，大肩，背直，身小，手足好，有才，勞心，少力，多憂(yōu)，勞于事，能春夏，不能秋冬，感而病生足厥陰，佗佗然；太角之人，比于左足少陽(yáng)，少陽(yáng)之上，遺遺然；左角之人，比于右足少陽(yáng)，少陽(yáng)之下，隨隨然；鈥角之人，比于右足少陽(yáng)，少陽(yáng)之上，推推然；判角之人，比于左足少陽(yáng)，少陽(yáng)之下，栝栝然。"此下則分述火形之人、質(zhì)征之人、少征之人、右征之人、質(zhì)判之人；土形之人、太宮之人、加宮之人、少宮之人、左宮之人；金形之人、鈥商之人、右商之人、大商之人、少商之人；水形之人、大羽之人、少羽之人、眾之為人、桎之為人等。

按：本文所言，盡以五行屬性之五形人為綱，每形又分而五，故謂二十五人。其中木、火、土、金、水五形，均詳述其形貌及品行，余者則以形況之詞，表其行為。此雖以二十五人名之，實(shí)則以五行分類(lèi)，說(shuō)明各形人之形貌及品行。

3．陰陽(yáng)五態(tài)型

《靈樞·通天》："黃帝問(wèn)于少師日：余嘗聞人有陰陽(yáng)，何謂陰人，何謂陽(yáng)人......少師日．：蓋有太陰之人、少陰之人、太陽(yáng)之人、少陽(yáng)之人、陰陽(yáng)和平之人。凡五人者，其態(tài)不同，其筋骨氣血各不等。黃帝日：其不等者，可得聞乎?少師日：太陰之人，貪而不仁，下齊湛湛，好內(nèi)而惡出，心和而不發(fā)，不務(wù)于時(shí)，動(dòng)而后之，此太陰之人也。少陰之人，小貪而賊心，見(jiàn)人有亡，常若有得，好傷好害，見(jiàn)人有榮，乃反慍怒，心疾而無(wú)恩，此少陰之人也。太陽(yáng)之人，居處于于，好言大事，無(wú)能而虛說(shuō)，志發(fā)于四野，舉措不顧是非，為事如常自用，事雖敗而常無(wú)悔，此太陽(yáng)之人也。少陽(yáng)之人，謖諦好自貴，有小小官則高自宜，好為外交，而不內(nèi)附，此少陽(yáng)之人也。陰陽(yáng)和平之人，居處安靜，無(wú)為懼懼，無(wú)為欣欣，婉然從物，或與不爭(zhēng)，與時(shí)變化，尊則謙謙，譚而不治，是為至治。"又："太陰之人，其狀黠黠然黑色，念然下意，臨臨然長(zhǎng)大，胭然未僂，此太陰之人也。少陰之人，其狀清然竊然，固以陰賊，主而躁峻，行而似狀，此少陰之人也。太陽(yáng)之人，其狀軒軒儲(chǔ)儲(chǔ)，反身折胭，此太陽(yáng)之人也。少陽(yáng)之人，立則好仰，行則好搖，其兩臂兩肘，則常出于背，此少陽(yáng)之人也。陰陽(yáng)和平之人，其狀委委然，隨隨然，顥顳然，愉愉然，嗷曦然，豆豆然，眾人皆日君子，此陰陽(yáng)和平之人也。"按：上文明確表述了五態(tài)人之形貌與品行，是以陰陽(yáng)氣之多少為論證依據(jù)，與前述二十五人說(shuō)有所不同。

4．本臟二十五變型

《靈樞·本臟》："五臟者，固有小大、高下、堅(jiān)脆、端正、偏傾者；六腑亦有小大、長(zhǎng)短、厚薄、結(jié)直、緩結(jié)。凡此二十五者，各不同，或善或惡，或吉或兇，請(qǐng)言其方。"詳此下為岐伯答五臟小大、高下、堅(jiān)脆、端正、偏傾等病候。以每臟均有五類(lèi)情況，故稱(chēng)之為二十五變。其后復(fù)云："五臟六腑，邪之舍也，請(qǐng)言其故。五臟皆小者，少病，苦焦心，大愁憂(yōu)；五臟皆大者，緩于事，難使以憂(yōu)。五臟皆高者，好高舉措；五臟皆下者，好處人下。五臟皆堅(jiān)者，無(wú)?。晃迮K皆脆者，不離于病。五臟皆端正者，和利得人心。五臟皆偏傾者，邪心而善盜，不可以為人平，反復(fù)言語(yǔ)也。"按：此上所言五臟二十五變之各種情況，并非一般病候，而是屬于精神、行為方面的某些變化。特別如所謂"好高舉措"、"好處人下"、"邪心善盜"及"和利得人心"等，顯然指由于意識(shí)變化所支配的某種行為。按照本文所言，皆由五臟之二十五變所引發(fā)。

從以上所引諸篇有關(guān)相形的內(nèi)容，不難看出，所論主旨雖基本相同，但立論的依據(jù)并不相同。一者以人之肥瘦黑白，進(jìn)而及于血?dú)庵鍧釣楸荆灰徽咭匀梭w氣質(zhì)之五行屬性，即金木水火土五形人為本；一者以陰陽(yáng)氣多少之五態(tài)人為本；一者以五臟二十五變?yōu)楸尽亩f(shuō)明，上述諸說(shuō)并非盡出于一家之言。

詳此相人之術(shù)，其來(lái)尚矣，亦數(shù)術(shù)之類(lèi)也。按《漢書(shū)·藝文志·數(shù)術(shù)略》有"形法"一目，其小敘云："形法者，大舉九州之勢(shì)，以立城郭室舍，形人及六畜骨法之度數(shù)，器物之形容，以求其聲氣貴賤吉兇。猶律有長(zhǎng)短，而各征其聲，非有鬼神，數(shù)自然也。然形與氣相首尾，亦有有其形而無(wú)其氣，有其氣而無(wú)其形，此精微之獨(dú)異也。"按：此小敘所論，知先秦及漢代，相宅、相人、相畜、相物之術(shù)頗多。關(guān)于相人之說(shuō)，《漢志》著錄有無(wú)名氏《相人》二十四卷，即屬乎此。故該時(shí)有關(guān)相人之說(shuō)，術(shù)出多門(mén)，法則不一，亦屬自然。

關(guān)于相人之說(shuō)，歷來(lái)即有是與非之辨，如上引《漢志》小敘，對(duì)"形法"之論，持肯定之意。東漢王充《論衡·骨相》篇亦云："人之命難知，命甚易知。知之何用?用之骨體。人命稟于天，則有表候于體。察表候以知命，猶察斗斛以知容矣。表候者，骨法之謂也。"然先秦時(shí)期有茍子者，對(duì)此則有專(zhuān)文以駁之。詳《茍子·非相》云："相人，古人之無(wú)有也，學(xué)者不道也。古者有姑布子卿，今之世有唐舉，相人之形狀顏色，而知其吉兇天祥，世俗稱(chēng)之。古之人無(wú)有也，學(xué)者不道也。故相形不如論心，論心不如擇術(shù)。形不勝心，心不勝術(shù)。術(shù)正而心順之，則形相雖惡而心術(shù)善，無(wú)害為君子也；形相雖善而心術(shù)惡，無(wú)害為小人也。君子之為吉，小人之為兇。故長(zhǎng)短小大善惡形相，非吉兇也。古之人無(wú)有也，學(xué)者不道也。"按：茍子此論，從論心擇術(shù)的角度立論，言其吉兇天祥。是將人之性命，放在社會(huì)環(huán)境中進(jìn)行考察，符合唯物主義思想，自是高出別論。至于上文引《靈樞》諸說(shuō)，當(dāng)然不排除其含有某些因體質(zhì)因素帶來(lái)的某些性格特征。但從總體方面，以人之骨相決定人的吉兇貴賤等先天命定論，則不可取。

(八)臟腑

臟腑在《素問(wèn)》與《靈樞》中，論述之篇文較多。而且就其主要內(nèi)容而論，基本上已經(jīng)定型化，為中醫(yī)學(xué)臟腑學(xué)說(shuō)奠定了基礎(chǔ)。但是，在諸多臟腑內(nèi)容中，亦可看出，并含有不同學(xué)說(shuō)之遺文。顯示出其理論方面或體系方面的不盡一致。

1．臟腑系統(tǒng)

臟腑系統(tǒng)，指由諸多臟器相與聯(lián)結(jié)而構(gòu)成的生理系統(tǒng)。從《素問(wèn)》與《靈樞》有關(guān)篇文所顯示的內(nèi)容看，由于所含臟器之?dāng)?shù)不一，故可反映有以下幾種系統(tǒng)。

(1)九臟系統(tǒng)?！端貑?wèn)·六節(jié)藏象論》："九分為九野，九野為九臟。"又《素問(wèn)·三部九候論》："九分為九野，九野為九臟。故神臟五，形臟四，合為九臟。"《太素》卷十四首篇楊上善注："以五神臟及四形臟以為九野之分也。五臟藏神，故(按：此下有缺文)及膀胱之藏水谷，不同三焦無(wú)形，故日形(按：以下有缺文)故不入四臟。又頭角一、口齒二、耳目三(按：此下有缺文)并有其形，各藏其氣，或日形臟，并五神臟，合為九臟，以為九野也。"從這一段殘缺不全的注文中，尚可看出，楊氏以為五神臟為五臟，即心肝肺脾腎；四形臟，應(yīng)小腸、大腸、胃及膀胱，以其"并藏水谷"等有形之物。另外又舉出"頭角一、口齒二、耳目三(按：此下缺文或是'胸中四')并有其形，各藏其氣，或日形臟，并五神臟，合為九臟，以為九野也。"此當(dāng)是在楊注之前，另有此一說(shuō)也。王冰注："所謂神臟者，肝藏魂、心藏神、脾藏意、肺藏魄、腎藏志也。以其皆神氣居之，故云神臟也。所謂形臟者，皆如器外張，虛而不屈，含藏于物，故云形臟也。所謂形臟四者，一頭角、二耳目、三口齒、四胸中也。"王氏此注，即楊上善所舉之另一說(shuō)法，后世注家如馬蒔、張介賓等多遵之。又張志聰注："形臟者，藏有形之物也。神臟者，藏五臟之神也。藏有形之物者，胃與大腸、小腸、膀胱也。藏五臟之神者，心藏神、肝藏魂、脾藏意、肺藏魄、腎藏志也。蓋五味入口，藏于腸胃，津液藏于膀胱，以養(yǎng)五臟之神氣，故以形臟神臟，合而為九臟，以配地之九野、九州也。按臟腑各六，止五臟藏神，腸胃膀胱，受盛水谷。膽乃奇恒之腑，不藏有形，三焦雖主決斷，乃無(wú)形之氣，而亦不藏有形者也。故以九臟在內(nèi)，以應(yīng)九野，九竅在外，以應(yīng)九州。而王氏諸賢，妄以頭角耳目為形臟，即三部九候論之所謂天以候頭角之氣者，候足太陽(yáng)膀胱之氣也；地以候口齒之氣者，候足陽(yáng)明胃腑之氣也；小腸之脈至目銳瘤，卻入耳中，人以候耳目之氣者，候手太陽(yáng)小腸之氣也。豈可以頭角耳目為形臟乎。"

按：關(guān)于神臟五形臟四之九臟說(shuō)，根據(jù)上文可見(jiàn)，至少在唐初已有二解，其中對(duì)五神臟之解，并無(wú)歧義。而對(duì)四形臟之解，則有二說(shuō)，一者以為即大腸、小腸、胃及膀胱，一者以為即頭角、耳目、口齒、胸中。后說(shuō)，楊上善與王冰注，均出于《素問(wèn)·三部九候論》文。詳楊上善注文義，此解雖不出于楊氏已見(jiàn)，但其乃本于三部九候論文義則無(wú)疑。即經(jīng)文所謂上部"天以候頭角之氣，地以候口齒之氣，人以候耳目之氣"，外加中部"地以候胸中之氣"，合而為四，以符"四形臟"之義。此說(shuō)清人張志聰氏已為之辨。且三部九候論中所舉諸臟中，尚有胃，而耳與目，亦不得歸為一形。故據(jù)此以表四形臟，疑義頗多。又所謂"神臟"者，以其藏神，自元異義，若以律之于"形臟"，亦當(dāng)為藏有形之物，則與醫(yī)理文理，于義皆順。故后說(shuō)解"四形臟"，于義難通。

又詳"九臟"之說(shuō)，古已有之。詳《周禮·天官冢宰下·疾醫(yī)》："兩之以九竅之變，參之以九臟之動(dòng)。"鄭玄注："兩參之者，以觀(guān)其死生之驗(yàn)。竅之變謂開(kāi)閉非常。陽(yáng)竅七、陰竅二。臟之動(dòng)謂脈至與不至。正臟五，又有胃、旁胱、大腸、小腸。"賈公彥疏："正臟五者，謂五臟肺，心、肝、脾、腎，并氣之所藏，故得正臟之稱(chēng)......又有胃、小腸、大腸、旁胱者，此乃六腑中取此四者以益五臟，為九臟也。"若據(jù)此注，以心、肺、肝、脾、腎及胃、大腸、小腸、膀胱為九臟之說(shuō)，至少已始于漢代。是則楊上善注，當(dāng)是本于《周禮》鄭注。此亦足可說(shuō)明，古有九臟說(shuō)之臟腑系統(tǒng)。又前引《靈樞·九宮八風(fēng)》所云八風(fēng)傷人內(nèi)舍之處，為心、肝、肺、脾、腎及大腸、小腸、胃八者，若以九臟說(shuō)證之，僅缺一膀胱。然《靈樞·九宮八風(fēng)》所論八風(fēng)，僅為四正四隅八方，若加中央，數(shù)亦當(dāng)九。膀胱不舍者，亦或應(yīng)于中央。若之，則該篇所舉臟腑之內(nèi)舍者，或亦本于九臟說(shuō)。

(2)十一臟系統(tǒng)。十一臟系統(tǒng)指肝、心、脾、肺、腎五臟與膽、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱六腑共十一個(gè)臟器構(gòu)成的臟腑系統(tǒng)。此在《素問(wèn)》與《靈樞》中，并無(wú)明確的表述，但是在有些篇文中，則有所體現(xiàn)。如《靈樞·本輸》，起文雖云"凡刺之道，必通十二經(jīng)絡(luò)之所終始，絡(luò)脈之所別處"。然后文所言之輸穴，卻僅言及二十五輸，即心、肝、脾、肺、腎五臟之經(jīng)，各有五輸，而無(wú)心主之名。又在后文中言及臟腑配合時(shí)云："肺合大腸，大腸者，傳導(dǎo)之府；心合小腸，小腸者，受盛之府；肝合膽，膽者，中精之府；脾合胃，胃者，五谷之府；腎合膀胱，膀胱者，津液之府也，少陰屬腎，腎上連肺，故將兩臟；三焦者，中瀆之府也，水道出焉，屬膀胱，是孤府也。此六府之所與合者。"又《靈樞?本臟》言臟腑配合時(shí)亦云："肺合大腸，大腸者，皮其應(yīng)；心合小腸，小腸者，脈其應(yīng)；肝合膽、膽者，筋其應(yīng)；脾合胃，胃者，肉其應(yīng)；腎合三焦、膀胱，三焦、膀胱者，腠理、毫毛其應(yīng)。"

據(jù)上文可見(jiàn)，兩篇所言臟腑配合，均無(wú)心主一臟，故三焦一腑無(wú)所合，而成為孤府。僅從"水道出焉"之角度，言及其"屬膀胱"。是則說(shuō)明其臟腑系統(tǒng)，屬于十一臟系統(tǒng)，與前五臟六腑輸為同一體系。又與古經(jīng)脈如長(zhǎng)沙馬王堆漢墓《足臂十一脈》與《陰陽(yáng)十一脈》等，在臟腑與經(jīng)脈關(guān)系方面，亦相吻合?？勺C，古臟腑學(xué)說(shuō)本有十一臟系統(tǒng)。

另外，《素問(wèn)》與《靈樞》中，亦有多篇論述臟腑內(nèi)容者，如《素問(wèn)》之《六節(jié)藏象論》、《五臟生成》篇及《靈樞·邪氣臟腑病形》等，均不曾言及心主一臟，亦或本于十一臟說(shuō)。至于有些以五行、五時(shí)類(lèi)例者，不言心主，當(dāng)不在此例。

(3)十二臟系統(tǒng)。十二臟系統(tǒng)，即上言十一臟系統(tǒng)，再加心主，或稱(chēng)心包絡(luò)，亦或稱(chēng)膻中。說(shuō)明十二臟系統(tǒng)之最明確者，為《素問(wèn)·靈蘭秘典論》："黃帝問(wèn)日：愿聞十二臟之相使，貴賤何如?岐伯對(duì)日：悉乎哉問(wèn)也，請(qǐng)遂言之。心者，君主之官，神明出焉。肺者，相傅之官，治節(jié)出焉。肝者，將軍之官，謀慮出焉。膽者，中正之官，決斷出焉。膻中者，臣使之官，喜樂(lè)出焉。脾胃者，倉(cāng)廩之官，五味出焉。大腸者，傳導(dǎo)之官，變化出焉。小腸者，受盛之官，化物出焉。腎者，作強(qiáng)之官，伎巧出焉。三焦者，決瀆之官，水道出焉。膀胱者，州都之官，津液藏焉，氣化則能出矣。凡此十二官不得相失也。"按：本文不僅提出子"十二臟"及"十二官"等概念，而且說(shuō)明了十二臟的名稱(chēng)及功能。惟其所謂"十二官"，以脾與胃合為一官，故僅有十一官，然亦無(wú)害于"十二臟"之說(shuō)。又"膻中"一臟之稱(chēng)名，與別篇稱(chēng)心主，心包之名不同，詳見(jiàn)后文，然不失其十二臟之?dāng)?shù)。是則本篇可視為言十二臟系統(tǒng)之最為完備者。

又《靈樞·經(jīng)脈》論述十二經(jīng)脈，并言及其絡(luò)屬之臟腑。即：肺手太陰之脈，絡(luò)大腸，屬肺。大腸手陽(yáng)明之脈，絡(luò)肺，屬大腸。胃足陽(yáng)明之脈，屬胃，絡(luò)脾。脾足太陰之脈，屬脾，絡(luò)胃。心手少陰之脈，屬心，絡(luò)小腸。小腸手太陽(yáng)之脈，絡(luò)心，屬小腸。膀胱足太陽(yáng)之脈，絡(luò)腎，屬膀胱。腎足少陰之脈，屬腎，絡(luò)膀胱。心主手厥陰心包絡(luò)之脈，屬心包絡(luò)，絡(luò)三焦。三焦手少陽(yáng)之脈，絡(luò)心包，屬三焦。膽足少陽(yáng)之脈，絡(luò)肝，屬膽。肝足厥陰之脈，屬肝，絡(luò)膽。按：本文不僅對(duì)十二臟腑、經(jīng)脈的名稱(chēng)、相互關(guān)系等，詳為說(shuō)明。而且對(duì)心主手厥陰一臟，從經(jīng)脈之循行及與其表里臟腑的絡(luò)屬方面，與其他臟腑同樣做出了具體的描述。從而說(shuō)明，心主手厥陰心包絡(luò)，作為一個(gè)臟器實(shí)體，已被納人臟腑系列之中，而成為十二臟系統(tǒng)。

從以上諸文可見(jiàn)，關(guān)于臟腑之說(shuō)，就其系統(tǒng)而論，至少有九臟系統(tǒng)、十一臟系統(tǒng)、十二臟系統(tǒng)三種，其中尤以十二臟系統(tǒng)，應(yīng)是一個(gè)最完備的系統(tǒng)，為后來(lái)中醫(yī)臟腑學(xué)說(shuō)的基本系統(tǒng)。除此之外，尚有另外別說(shuō)，詳見(jiàn)下文。

(4)奇恒之府?！端貑?wèn)·五臟別論》："黃帝問(wèn)日：余聞方士，或以腦髓為臟，或以腸胃為臟，或以為腑，敢問(wèn)更相反，皆自謂是，不知其道，愿聞其說(shuō)。岐伯對(duì)日：腦、髓、骨、脈、膽、女子胞，此六者，地氣之所生也。皆藏于陰而象于地，故藏而不瀉，名日奇恒之府。夫胃、大腸、小腸、三焦、膀胱，此五者，天氣之所生也。其氣象天，故瀉而不藏。此受五臟濁氣，名日傳化之府，此不能久留，輸瀉者也。魄門(mén)亦為五臟使，水谷不得久藏。所謂五臟者，藏精氣而不瀉也，故滿(mǎn)而不能實(shí)。六腑者，傳化物而不藏，故實(shí)而不能滿(mǎn)也。"

根據(jù)上文文義，大致可表明以下幾個(gè)問(wèn)題：

1)對(duì)臟與腑的含義與劃分，在《素問(wèn)》與《靈樞》成編之前的文獻(xiàn)中，或者說(shuō)在先秦及漢代前期的有關(guān)文獻(xiàn)中，對(duì)臟與腑這一概念的內(nèi)涵，尚有諸多不同說(shuō)法。反映臟腑學(xué)說(shuō)及臟腑系統(tǒng)的形成，其先期必有各種不同認(rèn)識(shí)，此一完全符合學(xué)術(shù)發(fā)展的一般規(guī)律。

2)腦、髓、骨、脈、膽及女子胞，此六者以"藏于陰而象于地"，既不同于五臟，又有別于六腑，故名"奇恒之府"。"奇恒"者，異于恒常也。如王冰注云："腦、髓、骨、脈，雖名為府，不正與神臟為表里；膽與肝合，而不同六腑之傳瀉；胞雖出納，納則受納精氣，出則化出形容，形容之出，謂化極而生焉，出納之用，有殊于六腑，故言藏而不瀉，名日奇恒之府也。"詳"奇恒之府"說(shuō)，在《素問(wèn)》與《靈樞》中，僅此一見(jiàn)，諒為臟腑說(shuō)中，特出一家之言。又詳別篇言，骨者，腎所主，脈者，心所主，腦髓者，液之屬，如《靈樞·決氣》云："谷人氣滿(mǎn)，淖澤注于骨，骨屬屈伸，泄?jié)?，補(bǔ)益腦髓，皮膚潤(rùn)澤，是謂液。"又詳腦髓本藏之于骨，又何得名府。故此一可證，"奇恒之府"說(shuō)，必系另一家言也。

3)五臟說(shuō)。按本文所謂"五臟者，藏精氣而不瀉也，故滿(mǎn)而不能實(shí)"之文義，此所言五臟，亦當(dāng)指肝、心、脾、肺、腎而言，與別篇并無(wú)歧義。

4)六腑說(shuō)。詳本文所言六腑者，為"傳化物而不藏，故實(shí)而不能滿(mǎn)也。所以然者，水谷入口則胃實(shí)而腸虛，食下則腸實(shí)而胃虛"。以膽已歸奇恒之府，而文中僅舉胃、大腸、小腸、三焦、膀胱，"受五臟濁氣，名日傳化之府"，是本文專(zhuān)指水谷之傳化者也。然文中所指僅五，后文又補(bǔ)述云"魄門(mén)亦為五臟使，水谷不得久藏"。故此言六腑，或指胃、大腸、小腸、三焦、膀胱、魄門(mén)而言。亦當(dāng)系另一家言也。

根據(jù)上文可見(jiàn)，藏象學(xué)說(shuō)，在發(fā)展過(guò)程中，不僅對(duì)臟及臟與腑等基本概念含義，有著不同的認(rèn)識(shí)，而且對(duì)臟腑系統(tǒng)方面的認(rèn)識(shí)，也有一定差異。故《素問(wèn)》與《靈樞》中有多種說(shuō)法，正反映此一學(xué)術(shù)發(fā)展的歷史現(xiàn)實(shí)。但從總的方面看，十二臟說(shuō)，已居主要地位，說(shuō)明臟腑學(xué)說(shuō)，已臻于成熟。

2．心主、膻中與心包絡(luò)

作為十二臟系統(tǒng)與十一臟系統(tǒng)之差異，惟在心主一臟。詳《素問(wèn)》、《靈樞》中，除《靈樞》之《經(jīng)脈》、《經(jīng)別》、《經(jīng)筋》、《經(jīng)水》等言及心主之外，尚有多篇亦言及心主、心包絡(luò)者。如《素問(wèn)·血?dú)庑沃尽吩?少陽(yáng)與心主為表里"，又《通評(píng)虛實(shí)論》"掖癰......刺手心主三"，又《厥論》"手心主少陰厥"，又《皮部論》"心主之陰，名日害肩......皆心主之絡(luò)也"，又《繆刺論》"五絡(luò)俱竭......后刺手心主"。又如《靈樞·本輸》："腋下三寸，手心主也，名日天池"，又《終始》"厥陰一盛而躁，在手心主"，又《營(yíng)氣》"外散于胸中，循心主脈，出腋下臂"，又《口問(wèn)》"憂(yōu)思則心系急......故太息以伸出之，補(bǔ)手少陰心主、足少陽(yáng)留之"，又《五亂》"氣在于心者，取之手少陰心主之輸"，又《脹論》"膻中者，心主之宮城也"，又《禁服》"寸口大于人迎......一倍而躁，在手心主"，又《衛(wèi)氣》"手心主之本，在掌后兩筋之間二寸中，標(biāo)在腋下三寸也"，又《邪客》"少陰者，心脈也......神去則死矣。故諸邪之在于心者，皆在于心之包絡(luò)，包絡(luò)者，心主之脈也"，又"少陰獨(dú)無(wú)腧者......其余脈出入屈折，其行之疾徐，皆如手少陰心主之脈行也。"

根據(jù)以上諸文，膻中、心主與心包絡(luò)之名，所指似同，而義當(dāng)有別。

膻中之名凡四見(jiàn)?！端貑?wèn)·靈蘭秘典論》："膻中者，臣使之官，喜樂(lè)出焉。"王冰注："膻中者，在胸中兩乳間，為氣之海。然心主為君，以敷宣教令，膻中主氣，以氣布陰陽(yáng)，氣和志適，則喜樂(lè)由生，分布陰陽(yáng)，故官為臣使也。"滑壽注："膻，徒旱切，上聲，濁字?！墩f(shuō)文》云：'肉膻也。'音同袒裼之袒。云膻中者，豈以袒裼之袒而取義耶。"張介賓注："膻中在上焦，亦名上氣海......按十二經(jīng)表里，有心包絡(luò)而無(wú)膻中。心包之位，正居膈上，為心之護(hù)衛(wèi)。脹論日：膻中者，心主之宮城也。正合心包臣使之義。意者其即指此歟。"El本丹波元簡(jiǎn)注："簡(jiǎn)按滑注屬曲解。《韓詩(shī)外傳》：舜甑盆無(wú)膻。注膻，即今甑篦，所以盛飯，使水火之氣上蒸，而后飯可熟。謂之膻，猶人身之膻中也，義太明切。李(按：指李念莪)、高(按：指高世拭)及汪昂但云膻中即心包絡(luò)，非。蓋二者雖在上焦，膻中則無(wú)形之宗氣，心包絡(luò)則包心之血絡(luò)，豈可概而為一乎。薛雪云：膻中，亦名上氣海，為宗氣所積之處。心包絡(luò)，包為膜，心君之宮室，絡(luò)為膜外之巷術(shù)，心君之城府也。一為密勿之地，一為畿甸之間，臣使之義著焉。膻中者，宮室外之城府也。此說(shuō)近是。"

按上述諸家，說(shuō)解非一，滑氏據(jù)《說(shuō)文》"肉膻"之義，以為從"袒裼"之義引伸而出，取義從王冰注，謂胸中兩乳之間，為氣之海。張介賓雖亦謂氣海，然另?yè)?jù)十二經(jīng)表里及《靈樞·脹論》說(shuō)，直指為心包絡(luò)。后世注家，多宗之者。而丹波氏則據(jù)《韓詩(shī)外傳》注義，以為"膻中則無(wú)形之宗氣"。是則說(shuō)明對(duì)膻中之義，尚多歧說(shuō)。另詳別篇。

《素問(wèn)·脈要精微論》言尺膚診文云："上附上，右外以候肺，內(nèi)以候胸中；左外以候心，內(nèi)以候膻中。"《針灸甲乙經(jīng)》卷四第一下同，《太素·五臟脈診》脫肺、心、膻中三句。王冰注：

"心主，膈中也。膻中則氣海也，嗌也。"張介賓注："膻中者，兩乳之間，謂之氣海，當(dāng)心包所據(jù)之分也。"張志聰注："膻中者，臣使之官，心主之相位也。"按：上述諸注，義不盡同。王、張二注，皆本于《靈樞·海論》之說(shuō)，以膻中為氣海，張志聰注則本于《素問(wèn)·靈蘭秘曲論》，以膻中為臣使之官。

詳本文所言，乃尺膚診中上部之對(duì)應(yīng)位，出列四個(gè)概念，即右手外應(yīng)肺，內(nèi)應(yīng)胸中；左手外應(yīng)心，內(nèi)應(yīng)膻中。在此心與肺左右對(duì)舉，其義甚明。而胸中與膻中對(duì)舉，則顯非一處。若作為部位而論，該文文義，當(dāng)系將胸部左右分稱(chēng)，右部名胸中，左部名膻中。因此，將本文直訓(xùn)為氣海，于義非切。若就該處內(nèi)應(yīng)之臟器而言，右部已言及肺，別無(wú)他臟。左部雖已言及心，然尚有心包一臟。故本文之膻中，亦或暗含此義。若此，則張志聰注，較之王冰注，似尚近。

《靈樞·海論》："膻中者，為氣之海，其輸上在于柱骨之上下，前在于人迎。"楊上善注："膻，胸中也。音檀。食已人胃已，其氣分為三道，有氣上行經(jīng)隧，聚于胸中，名日氣海，為肺所主。"張介賓注："膻中，胸中也。肺之所居，諸氣者皆屬于肺，是為真氣，亦日宗氣。宗氣積于胸中，出于喉嚨，以貫心脈，而行呼吸，故膻中為之氣海。"張志聰注："膻中者，為氣之海，在膺胸之內(nèi)，宗氣之所聚也。"按：上述諸注，別無(wú)歧義，均指胸中而言。又詳《靈樞·五味》云："谷始人于胃，其精微者，先出于胃之兩焦，以溉五臟，別出兩行營(yíng)衛(wèi)之道。其大氣之摶而不行者，積于胸中，命日氣海。"據(jù)此義，則膻中與胸中，在此當(dāng)系同義語(yǔ)。

《靈樞·脹論》："膻中者，心主之宮城也。"詳本文《針灸甲乙經(jīng)》"宮城"作"中宮"?！短?#183;脹論》作"膻中者，主之官也。"按：《太素》文難通，疑誤。張介賓注："膻中，胸中也。肺覆于上，膈膜障于下，為清虛周密之宮，心主之所居也，故日宮城。"詳本文前原有"夫胸腹者，臟腑之郭也"一句，與本文正相對(duì)應(yīng)，亦可謂本文是上句的具體化，上言"胸腹"，下言"膻中"，皆指部位；上言"臟腑"，下言"心主"，皆指臟器；上言"郭"，郭者，廓也，下言"宮城"，皆障圍臟器者。故本文所言膻中，即胸中，張介賓注義甚是。

按：以上四處言膻中，義不盡同，究其文義，可從兩個(gè)方面加以論述。

就"膻"字之文義而論。《說(shuō)文·肉部》："膻，肉膻也。"段玉裁注："釋訓(xùn)、毛傳皆云：檀裼，肉禧也。李巡云：脫衣見(jiàn)體日肉膻。孫炎云：檀去裼衣，按多作檀、作袒，非正字，膻其正字。"按：肉膻，亦作肉檀或肉袒。又稱(chēng)袒肉者，義并同，去上衣而露體也。如《禮記·郊特牲》："君再拜稽首，肉袒親割，敬之至也。"《史記·廉頗藺相如列傳》："廉頗聞之，肉袒負(fù)荊。"司馬貞索隱："肉袒者，謂袒衣而露肉也。"又《晏子春秋·外篇·上十一》："袒肉暴骸，以望君愍之。"袒與檀通。《詩(shī)經(jīng)·鄭風(fēng)·大叔于田》："檀裼暴虎。"陸德明釋文："禧，本又作袒。"《說(shuō)義·肉部》引"檀"作"膻"。是膻之本義，為去衣而露體。滑壽之訓(xùn)，義本有據(jù)，而丹波氏據(jù)《韓詩(shī)外傳》文駁之，恐非是。古者所謂露體，露上體也。胸部適當(dāng)上體之正，故據(jù)肉膻之義，指為胸部者，引伸其義也。

就"膻中"而論。上述四文，義當(dāng)有三?！端貑?wèn)·靈蘭秘典論》所言，黃帝所問(wèn)為"十二臟之相使"，岐伯之所答又分別命名為"十二官"。故"膻中"之名，應(yīng)是一個(gè)臟器實(shí)體。然而從字義訓(xùn)釋方面看，膻中應(yīng)指胸中，本系部位名稱(chēng)。而此作臟器者，正如《靈樞·脹論》所云膻中為心主之宮城，故以膻中以借代心主。究其所以，必系源于臟腑說(shuō)之另一家言，此其一也?！端貑?wèn)·脈要精微論》所言，就胸這一大部位而論，可分為二名，左為膻中，右為胸中。因此，在尺膚診的相應(yīng)部位方面，胸中與膻中亦左右分屬。故本文所言膻中，似與《靈樞·脹論》所言為同一概念，此其二也?！鹅`樞·海論》所言膻中，據(jù)上下文義，十分明確地表述了與胸中為同一概念，此其三也。

根據(jù)以上所論，膻中之名，在《素問(wèn)》與《靈樞》中所指非一，從而說(shuō)明，其學(xué)各有所本，非出自一家之言也。

3．心之竅與腎之竅

《素問(wèn)》與《靈樞》中所記心之竅及腎之竅有所不同，大致有二說(shuō)。

(1)《素問(wèn)·金匱真言論》：心"開(kāi)竅于耳"。王冰注："火精之氣，其神神，舌為心之官，當(dāng)言于舌，舌用非竅，故云耳也。繆刺論日：手少陰之絡(luò)，會(huì)于耳中，義取此也。"《針灸甲乙經(jīng)》卷一第四："《素問(wèn)》日：心在竅為耳。夫心者火也，腎者水也。水火既濟(jì)，心氣通于舌，舌非竅也，其通于竅者，寄在于耳。"馬蒔注："吾人之心屬火，故內(nèi)人通于心，而外開(kāi)竅于耳。陰陽(yáng)應(yīng)象大論日：心在竅為舌，腎在竅為耳。而又以耳為心竅，可見(jiàn)心之為竅，不但在舌，而又在耳也。"張介賓注："陰陽(yáng)應(yīng)象大論日：心在竅為舌，腎在竅為耳?？梢?jiàn)舌本屬心，耳則兼乎心腎也。"

又：《素問(wèn)·金匱真言論》腎"開(kāi)竅于二陰"。王冰注："腎藏精，陰泄注，故開(kāi)竅于二陰。"張志聰注："腎在下，故開(kāi)竅于二陰。"

(2)《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》："心主舌，在竅為舌"。王冰注："舌所以思辨五味也。金匱真言論日：南方赤色，人通于心，開(kāi)竅于耳。尋其為竅，則舌義便乖。以其主味，故云舌也。"馬蒔注："舌為心之苗，故心主舌。"張介賓注："舌為心之官也。"汪昂注："舌為心苗，《素問(wèn)·金匱真言論》又日：南方赤色，人通于心，開(kāi)竅于耳。昂按，耳為腎竅，然舌無(wú)竅，故心亦寄竅于耳。是以夜臥聞聲而心知也。"丹波元簡(jiǎn)注："簡(jiǎn)按，此似曲說(shuō)，而亦有理。"

又：腎主耳，在竅為耳。王冰注："耳所以司聽(tīng)五音。"林億新校正云："按金匱真言論云：開(kāi)竅于二陰，蓋以心寄竅于耳，故與此不同。"張介賓注："腎之竅也，按前篇金匱真言論云：南方赤色，開(kāi)竅于耳。北方黑色，開(kāi)竅于二陰。則耳又為心之竅。如本臟篇以耳之高下堅(jiān)脆而驗(yàn)?zāi)I，則耳信為腎之竅，而又屬于心也。"

(3)《靈樞·脈度》："五臟常內(nèi)閱于上七竅也，故肺氣通于鼻，肺和則鼻能聞香臭矣；心氣通于舌，心和則舌能知五味矣；肝氣通于目，肝和則目能辨五色矣；脾氣通于口，脾和則口能知五谷矣；腎氣通于耳，腎和則耳能聽(tīng)五音矣。五臟不和則七竅不通，六腑不和則留為癰。"按本篇所言上七竅，即五臟之上竅，與《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》所言盡同。

又《靈樞·五閱五使》："鼻者，肺之官也；目者，肝之官也；口唇者，脾之官也；舌者，心之官也；耳者，腎之官也。"馬蒔注："此言五官之所在也。肺在內(nèi)而鼻為之竅