我們先前描述過瑜伽八支猶如樹的各個部位，從樹根進(jìn)展到花、果。人的靈性發(fā)展也可以比喻為樹的成長，從種子到完全成熟。你無法在種子里看見樹成長的品質(zhì)，但它就藏在里面。人的種子是靈魂，我們存在的本質(zhì)就藏在里面。個人的靈魂就是引發(fā)個人成長的因，就如種子引發(fā)樹的成長。
種子撒到土里，一、兩天之后蹦出芽來，這個芽就是良心。心是器官，良是德行，或存在的本質(zhì)；所以德行的器官稱為良心。這個從靈魂蹦出來的芽給了我們第一個知覺一--德性的知覺，一個門口。
種子打開后，長出莖來，就是心(Chitta)，或稱為意識。從種子出來的那一根莖分出不同的枝一一枝是真我(the self)，一枝是自我(ego)。真我是個體存在的覺知，它還不是自我，而是真我的覺知，是[我存在](I am)的覺知。自我從真我而來，進(jìn)入行動 ：只要不行動就是真我狀態(tài)，真我一旦用行動表達(dá)自身，就成了自我。
意識逐漸發(fā)展成數(shù)個分枝，一枝是自我，一枝是智覺，一枝是心(mind)。樹繼續(xù)生長，又長出一些枝椏，就是行動器官和知覺器官,它們與外在世界接觸而產(chǎn)生念頭、波動、思慮、變化、調(diào)整。就像樹葉和大氣接觸，我們的真我、智覺和心跟外面的世界接觸，蒐集訊息以餵養(yǎng)意識的枝、莖或干與靈魂的種子。因此它們的作用就像橋梁，把身體的內(nèi)外聯(lián)系起來。
個人從種子發(fā)展出莖、枝到葉，是自然而然的過程。如果樹葉一動也不動，表示沒有交換空氣，這樣葉子會萎縮，樹會干枯。葉子之所以存在就是為了滋養(yǎng)整棵樹：同樣地，認(rèn)知器官和行動器官是用來補給內(nèi)在身體的。不幸的是，我們經(jīng)常忘了內(nèi)在的身體，只關(guān)心外在的身體，因為我們只看外面的世界，不留意內(nèi)在發(fā)生了什么事。我們看不見樹葉從外在環(huán)境汲取養(yǎng)分，轉(zhuǎn)化成經(jīng)由樹皮保護(hù)著的樹液，來滋養(yǎng)樹根和整棵樹。
我們的行動器官和知覺器官之所以存在，是為了獲得知識與思維，以培養(yǎng)智覺與自我，進(jìn)而滋養(yǎng)真我和原始種子一--靈魂，也就是那包含一切本質(zhì)的因。一棵樹從種子經(jīng)由莖、枝、葉，一路往外發(fā)展，必然也有一條從葉往種子的回歸之旅。你在練習(xí)體位法時，感覺能量在系統(tǒng)內(nèi)運行，你感覺到它如何運作、如何流動。在樹的體內(nèi)，能量從種子流向葉子：葉子與空氣接觸后，就把能量順著來時的路徑，經(jīng)由枝、莖回流到根，于是根繼續(xù)茁壯，以至開花、結(jié)果。
頭腦在人體的頂端，如同果子在樹的頂端。在瑜伽里，我們必須把頭腦、心和意識變成客體。這不是排斥它們，而是磨練它們。歐洲的哲學(xué)起于頭腦這個思想的所在：瑜伽起于種子。根據(jù)瑜伽的說法，頭腦是意識的外圍，你得從外圍往內(nèi)移動走向根。由于我們太在頭腦里面，和身體的其餘部位失去了聯(lián)系。
意識總是在我們的手指顯現(xiàn)，只是我們多半的時間都沒有覺知，所以手指的意識沉睡著。你應(yīng)該知道意識和覺知之間的不同。意識存在于身體的每一個部位。行走時，如果腳踩到一根刺，結(jié)果怎樣? 它刺到你的腳，你馬上覺得痛，所以你不能說那兒沒有意識?？墒窃诖檀恋侥阒?，你并沒有特別去覺知腳。你腳部的意識沉睡著，就在被刺的那一刻，意識來到表層。是覺知喚醒了沉睡的意識。你的意識在身體里有一百七、八十公分長一--跟你的身體等長。可是覺知的范圍就小多了，可能只有六十公分、三十公分、二公分或一公分。瑜伽行者說，透過體位法練習(xí)，你可以把覺知延伸得和意識一樣長。這是完全的覺知，這是禪定。
當(dāng)覺知消退，連帶專注消退，智覺消退，意識也消退了。可是在你專心的時候，智覺是專注的，這種專注是心靈集中；當(dāng)智覺和覺知都沒有波動，而且持續(xù)不斷，那就是禪定。因為這期間保持著不問斷的觀察，順暢無礙的智覺，以及不消退的覺知，所以主客兩體合而為一。在心靈集中的狀態(tài)，主體和客體仍然分離一---因此，你得專注地讓主體往內(nèi)觀察客體，或是把客體拉到主體。可是一旦主體與客體融合，而主體忘了自身，這就是三摩地。這時，我與我冥想的客體之間無有分別。主體客體聚合時，沒有客體，也沒有主體：那就是靈魂，那就是種子。
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