第十四章
[原文]
視而不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致詰④，故混而為一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，繩繩兮⑧不可名，復歸于無物⑨。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑩。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有⑾。能知古始，是謂道紀⑿。
[譯文]
看它看不見，把它叫做“夷”；聽它聽不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態(tài)。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的后頭。把握著早已存在的“道”，來駕馭現(xiàn)實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識“道”的規(guī)律。
【導讀】
老子在本章描繪了以心法所達到的“無”的境界，指出了“無”的境界是一種沒有任何現(xiàn)象的現(xiàn)象。然而，一切卻可以從這種“無”開始，且其始點也就是再生的宇宙的始點，也是“道”的始點。宇宙的始點就是這樣被找到的，因為這個再生的宇宙作為一個宇宙模型在邏輯上等同于現(xiàn)實宇宙。古人認為這是人在邏輯上所能達到的至極點，因為人的邏輯已與宇宙的邏輯本質完全一致了。這也被古人稱之為“天人合一”的現(xiàn)象。這個始點在數的方面被表述為“一”，此后每增加一個點就加“1”，如此，一個關于數的宇宙模型就因此可以建立起來了。
不斷往過去追溯的問題被人們總結為“先有雞還是先有蛋”的問題。中國民間中把這種問題稱之為“盤古”。“盤”為“盤問、盤詰”之意，在現(xiàn)今仍然是廣泛使用的詞義。有“盤古開天地”之說，指的是“盤古可以開天地”而不是“盤古”這個“神”開了天地，把“盤古”當作“神”是建立在誤解上的神話。所謂“開天地”，指的是人使用“心法”（邏輯思維）從宇宙的第一個點開始再造宇宙，實際上就是在邏輯上建立起一個宇宙模型。
第十五章
[原文]
古之善為道者①，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容②；豫兮③若冬涉川④；猶兮⑤若畏四鄰⑥；儼兮⑦其若客⑧；渙兮其若凌釋⑨；敦兮其若樸⑩；曠兮其若谷⑾；混兮其若濁⑿；孰能濁⒀以靜之徐清？孰能安⒁以靜之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
[譯文]
古時候善于行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個“道”的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。
第十六章
[原文]
致虛極，守靜篤①；萬物并作②，吾以觀復③。夫物蕓蕓④，各復歸其根。歸根⑤曰靜，靜曰⑥復命⑦。復命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作兇。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，沒身不殆。
[譯文]
盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛蕓蕓，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸于生命。復歸于生命就叫自然，認識了自然規(guī)律就叫做聰明，不認識自然規(guī)律的輕妄舉止，往往會出亂子和災兇。認識自然規(guī)律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。
【導讀】
心法的目的就是為了能做到“觀復”。宇宙從始點運行到每一個“我”的整體過程可以被看成是一條邏輯軌跡，可以稱之為“根我”；而每一個“我”反溯至宇宙始點也可以被看作是一條邏輯軌跡，可以稱之為“我根”。軌跡“我根”與軌跡“根我”若能夠重合起來就可以說達到了“觀復”的目標。如果人能在邏輯上完成“我根”的軌跡，又能夠再在這個基礎上完成“根我”的軌跡，就可以叫作“復命”。“命”指的是宇宙的“根我”的軌跡，也可以稱之為“始終”的軌跡。宇宙的運行在邏輯上就只有“始終”（命）一種方向。然而，人的邏輯卻可以在“始終”的軌跡上反反復復。如此反復不但能使人找到宇宙始點，還能最終認識到宇宙整體的情狀。宇宙整體可以用“道”字來統(tǒng)稱，這個“道”字也可以用其它字來作“等量代換”，即有：常﹦容﹦公﹦王﹦天﹦道﹦久。
第十七章
[原文]
太上①，不知有之②；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其貴言④。功成事遂，百姓皆謂“我自然”⑤。
[譯文]
最好的統(tǒng)治者，人民并不知道他的存在；其次的統(tǒng)治者，人民親近他并且稱贊他；再次的統(tǒng)治者，人民畏懼他；更次的統(tǒng)治者，人民輕蔑他。統(tǒng)治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統(tǒng)治者是多么悠閑。他很少發(fā)號施令，事情辦成功了，老百姓說“我們本來就是這樣的。”
【導讀】
老子在本章指出了心法的最高境界就是“不知有”。“有”指的是宇宙萬物的自然狀態(tài)，“知”指的是宇宙萬物與人的關系。而心法的要求是把“有”和“知”統(tǒng)統(tǒng)去掉，從而達到“無”的境界。對于心法，有信與不信的問題。老子認為，對心法若取“信”的態(tài)度，就能夠達到“無”的境界并找到“信”；反之，對心法若取“不信”或“不足信”（將信將疑）的態(tài)度，就不能達到“無”的境界并且也找不到“信”。老子把“信”作為宇宙的最小信息單位元，也就是宇宙的最小動態(tài)單位“動點”，并用第二十一章整章來作了說明。
第第十八章
[原文]
大道廢①，有仁義；智慧出②，有大偽；六親不和③，有孝慈④；國家昏亂，有忠臣。
[譯文]
大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現(xiàn)象出現(xiàn)了，偽詐才盛行一時；家庭出現(xiàn)了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷于混亂，才能見出忠臣。
第十九章
[原文]
絕圣棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④；見素抱樸⑤，少私寡欲；絕學無憂⑥。
[譯文]
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態(tài)的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私欲雜念，拋棄圣智禮法的浮文，才能免于憂患。
第二十章
【原文】
絕學，無憂。唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱朐眨”娙宋跷?，如享太牢，如春登臺。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑，似鄙。我獨異于人，而貴食母。
【俗譯】
斷絕智巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。則可以免除世俗之憂，也就是與世俗的“憂”隔絕開來。應諾和呵斥，相距有多遠？美好和丑惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天里登臺眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動于衷?；旎煦玢绨。缤瑡雰哼€不會發(fā)出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩余，而我卻像什么也不足。我真是只有一顆愚人的心??！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那么嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏?；秀卑。翊蠛坝?；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在于得到了“道”。
【導讀】
