你是否為一個(gè)感性的人？會(huì)因?yàn)閯e人對(duì)你釋放的一點(diǎn)點(diǎn)善意就哭得稀里嘩啦，直到長(zhǎng)大以后才發(fā)現(xiàn)自己只是被欺騙。你真心的對(duì)待別人，卻被別人當(dāng)作是犯傻，連自己的親人都不認(rèn)可。當(dāng)我們?cè)庥鲞@些的時(shí)候，我們心中往往就會(huì)有一個(gè)聲音，或許我們可以做一個(gè)有心機(jī)的好人，至少可以保護(hù)好自己，可以游刃有余地應(yīng)對(duì)壞人，同時(shí)也不希望自己變壞。
《道德經(jīng)》這部著作，凝結(jié)了古人的智慧結(jié)晶，仔細(xì)研讀它就可以解決以上的問(wèn)題。文中有這樣兩句話：“大道廢，有仁義”，意思是說(shuō)大道被人廢棄，因此才有了仁義；“智慧出，有大偽”，意思是說(shuō)聰明機(jī)謀被丟棄，因此才有了虛偽與欺詐。
一、大道廢，有仁義
古人所推崇的“仁義”，也就是當(dāng)代人信仰的“道德”，或者稱之為“政治正確”，只是叫法不同，其精神內(nèi)核，實(shí)際上是一脈相承的。古人貶斥一個(gè)人的說(shuō)法是“忘恩負(fù)義”，“不仁不義”，而我們當(dāng)代人則是“變心”，“缺德”。
一個(gè)人偏離了大道以后，才可以變成一個(gè)道德品質(zhì)高尚的人，也就是說(shuō)，能做到常人所不能做到的事情才稱得上為一個(gè)圣人。儒家的孟子曾經(jīng)有這樣的一個(gè)事跡，那就是他來(lái)到齊國(guó)以后，擔(dān)任重要官職長(zhǎng)達(dá)六年時(shí)間，卻沒(méi)有要過(guò)一分錢(qián)的薪酬。他對(duì)此的說(shuō)法叫做無(wú)功不受祿，這種看法不但我們當(dāng)今的人無(wú)法理解，就是與他同時(shí)代的人，他的學(xué)生公孫丑，也不能理解他老師的這種行為。
當(dāng)官干事就得拿錢(qián)，這是自古以來(lái)的共識(shí)，可孟子卻偏偏不去這樣做，其他人也大都做不到這一點(diǎn)。因此，他的這種行為才為他迎來(lái)了道德品質(zhì)高尚的稱贊。
二、智慧出，有大偽
聰明才智有了，就會(huì)有十分嚴(yán)重的虛偽狡詐，二者似乎相輔相成，甚至不可分割。智商高，用正面的評(píng)價(jià)就是聰明智慧，負(fù)面的評(píng)價(jià)就是虛偽陰險(xiǎn)。
西晉八王之亂時(shí)，大將王俊攻下鄴城，他部下的鮮卑族軍隊(duì)在城內(nèi)大肆燒殺搶掠，城中幾乎所有的婦女都被其霸占。這件事情傳到了他的耳朵里，讓他十分生氣，于是立刻頒布命令：“私藏婦女者，斬！”民眾對(duì)此歡呼一片，都認(rèn)為他是一個(gè)仁義的人。沒(méi)想到，結(jié)果卻不是人們所預(yù)料的那樣，城中的婦女很快遭到大規(guī)模的屠戮。他的命令甚至起到了反作用，到底是何緣故？
從士兵的角度來(lái)分析，就可以很明確地發(fā)現(xiàn)問(wèn)題的所在，邏輯其實(shí)是這樣的：既然私藏婦女是死罪，為何不將她們殺人滅口，一了百了，少了罪證就減少暴露的風(fēng)險(xiǎn)，況且上面也沒(méi)有命令明確表示殺戮她們是死罪。王俊的命令，其實(shí)就把士兵和民眾放到了一個(gè)囚徒困境之中，二者都只能用最強(qiáng)硬的方式來(lái)攻擊對(duì)方，而顯然士兵是擁有武器的，因此他們便掌握了審判權(quán)。
善良是人的感性，鋒芒是人的理性。感性往往是無(wú)私的，利他的；理性往往是自私的，利己的。如果你想把事情做好，就需要不吝考慮人心最邪惡的一面。想要成為一個(gè)好人，就需要像壞人那樣去思考問(wèn)題，做不到的人往往都一敗涂地。古人常說(shuō)的：“害人之心不可有，防人之心不可無(wú)”，便是這樣的道理，既然能夠理解，遇到事情，照此辦理就可以了。
不太聰明的人，一說(shuō)到心機(jī)的重要性，往往就會(huì)讓自己陷入極端之中，最后的結(jié)果大都是即防備不了別有用心的壞人，又傷害了真心待你的好人。修煉出智慧的人才可以守住自己的初心，做到出淤泥而不染，知世故而不世故。
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