| 靜是一切人生智慧的源頭，心靜則明，心躁則暗。成功者靜氣也，失敗者躁氣也。人無靜則躁，天下事往往就壞在急躁二字。急于求成，心浮氣躁，大概是每一位失敗者的深層原因。老子曰：“孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生？”一語道破問題的根本。沒有急躁冒進(jìn)，肆意妄為的人不遭遇挫折，禍害自身的。惟獨(dú)靜定才能給我們的心境帶來喜悅，使我們進(jìn)入寧靜空靈，安樂祥和的境界。
“天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真機(jī)括，惟靜者能看得透；天地間真情景，惟靜者能題得破。”靜觀天地，品位人生，每多感觸。世間的很多道理，都是需要閱歷來沉淀的。年輕的時候往往不懂事，我們內(nèi)心浮燥，好大喜功，恨不得一夜功成名就。順境時則志得意滿，內(nèi)心驕傲，目空一切；遇挫時，則萎靡失落，意志消沉，一厥不振。經(jīng)過歲月風(fēng)霜的洗禮，經(jīng)過人生挫折的磨礪，心態(tài)才漸趨平和沉穩(wěn)，才真切體味到“風(fēng)恬浪靜中，見人生之真境，味淡聲希處，識心體之本然”，從而生出一種 安然恬靜，寵辱不驚，任其自然的寧靜心境。 一些稍懂得西學(xué)皮毛的人批評“靜”為消極，強(qiáng)調(diào)世界只有在“動”中才能發(fā)展。然而，否定“靜”而一味強(qiáng)調(diào)“動”者，其實(shí)不懂靜之妙用與動的哲學(xué)。事實(shí)上，靜為陰，動為陽，動靜合一，陰陽一體，動與靜是不可割裂分離的，它們是一個整體。我們常說無中生有，靜極生動，靜的目的是動，是走向善端。故莊子曰：“虛則靜，靜則動，動則得矣。”動靜之關(guān)系與陰陽關(guān)系同體，陰陽互生故而動靜互補(bǔ)。動生靜，靜生動，動動靜靜實(shí)際上包含在一起，所以動即為靜，靜即為動。 還有，在中國文化中， 靜從來就不是單指外在的形式，它更多的是內(nèi)在修為境界的體現(xiàn)，是指精神上的恬淡安寧 。老子曰“靜為躁君”，在這兒，靜與躁是對立的。靜是要否定動嗎？非也，靜不但不否定動，而且還促進(jìn)動，它否定的只 躁動 。 在我們的生活中，相對靜定的缺失，從來就不缺乏躁動。在這個快節(jié)奏的時代，人們每天都在奔波忙碌，追名逐利，流浪生死，從未停歇。我們每天總是忙忙碌碌，一心向外追逐，心在得失毀譽(yù)間跌宕沉浮，片刻不得安靜。殊不知這一切往往都是在“瞎忙”。仔細(xì)想想，我們?nèi)松俜种耸臅r間，都用在了解決我們自己制造出來的矛盾和是非上。為什么呢？因?yàn)槲覀儾幻靼?#8220;動之徐生”的道理，缺乏靜中妙動的智慧。動中存靜，才是妙動，真動；動中失靜，便是躁動，亂動。老子告訴我們要“安以動之徐生”，此處的“動”，不是盲從亂動，不是濁世中人隨波逐流的動，不是“舉世多從忙里錯”的亂動。真正的動，是明明白白而又充滿意義的“動之徐生”，心平氣和，生生不息。 關(guān)于靜的學(xué)問，儒家《大學(xué)》有言，“知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。”佛家禪宗則以“禪”示人，禪，乃“靜慮”之意也。道家亦強(qiáng)調(diào)“致虛極，守靜篤。”我們做一切事情，都要于定靜安慮之中求結(jié)果，要完全心平氣和，順其自然而為，不暴不躁，不“亂”不“濁”，一切要悠然“徐生”，慢慢地來。態(tài)度從容，冶然自得，千萬不要頭腦發(fā)熱，冒進(jìn)沖動。須知 世間之事，從來都是欲速不達(dá)，物極必反。你急切地想要得到它，它卻離你很遠(yuǎn)。當(dāng)你的心趨于平靜，淡然，冷靜理智的洞察自身及周邊的一切，尋找健康和正確的方向時，它就會來到你的身邊。一個人如果有了急于求成的心態(tài)（有時候甚至自己還不察覺），無論你是一個剛剛踏入社會的年輕學(xué)子；還是一個已經(jīng)功成名就的社會成功人士；這種心態(tài)都必然會使你最終走向毀滅。“安以動之徐生”是人生至理,小至個人的修身，大至天下的治理，莫不如此。老子曰“治大國若烹小鮮”即是此意。清末朝鮮傳奇商人林尚沃窮盡一生，始悟出“財上平如水，人中直似衡”之商道。其中“財上平如水”一句與“安以動之徐生”可謂異曲同工，其中深意和智慧，值得我們玩味一輩子。 每臨大事而有靜氣，于外界激烈碰撞中，于各種人生逆境中，仍能持靜者方為真靜。“靜中靜，非真靜，動處靜得來，才是性天之真境；樂處樂，非真樂，苦中樂得來，才見心體之真機(jī)。”蘇軾在《留侯論》中說，“天下有大勇者，卒然臨之而不驚。無故加之而不怒。”古往今來，多少豪杰之士，將處變不驚，鎮(zhèn)定持重，從容自若視為修養(yǎng)的重要內(nèi)容。孔子一行困于陳蔡之間的野地里七天七夜，斷糧缺水，弟子病倒，愁云一片，人心惶惶，怨聲四起。而孔子依舊淡定從容，“講誦弦歌不衰”。此為仁者之靜；淝水之戰(zhàn)，前秦苻堅(jiān)八十七萬大軍南下，意圖滅晉。胡馬臨江，京師震恐，人心惶惶。東晉的總指揮謝安，率八萬大軍迎戰(zhàn)10倍于己的前秦大軍。壓力空前，卻始終從容自若，不動如山。淝水大戰(zhàn)，兩軍對壘，前方戰(zhàn)報傳來，謝安正與人對弈，他看了一眼便隨手丟在了坐榻上。面色如常，別人小心問起，淡然道：孩子們到底把秦人打敗了。而后對弈至局終。李白詩贊：“但用東山謝安石，為君談笑靜胡沙。”此為將帥之靜。靜為天下之本，"識得靜者,無我為鏡,鏡能照人,也能鑒物。"夫得靜者，可以知遠(yuǎn)近，通古今，察日月之行，明陰陽之變。 氣沉不下去則浮，心靜不下來則躁，人若浮躁，則“省身也不密，見理也不明”，還能成什么事？！“靜”字功夫最要緊，說到根本，首先要?dú)庀鲁粒缓笮牟虐察o；心要安靜，然后神才凝聚。心靜神凝，則通達(dá)一切，圓融無礙。鬼谷子云，“心安靜，則神明榮；慮深遠(yuǎn)，則計謀成。”然而，常人之“氣”浮而不沉，都聚在心窩處，也就是太極拳所說的“氣壅胸際”。因七情六欲，辛勤勞作之故，此氣滯而不通，郁結(jié)在胸中，常常自覺胸悶，俗話所說的“心里堵了個大疙瘩”，即是此種心氣上浮之癥狀的表象說法。古人則從雅的一面說胸中有“塊壘”難消。那么如何才能使氣沉下來？方法只有一個：無為。譬如，一杯混濁的水，放著不動，這樣長久平靜下來，混濁的泥渣自然沉淀，終至轉(zhuǎn)濁為清，成為一杯清水，此即老子所言“濁以靜之徐清”。具體而言，就是靜其身如山岳，澄其心如秋水，胸中之氣自然如水中濁物沉淀一樣，漸漸下沉至丹田（小腹）了。這里的關(guān)鍵是，身體要端正放松，胸際要自然舒展，空空洞洞，虛靈開闊。一定要打開心胸，空洞其心，則自覺有物通過，沛然下降至丹田，久之小腹必然感到充實(shí)溫暖。老子曰“虛其心，實(shí)其腹”，又道，“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜。”《仙學(xué)真詮》云：“所謂凝神者，蓋息念而返神于心耳，神返于心，而不外馳，則氣返于身，漸漸沉入氣穴去矣。” 氣沉丹田則心意安定，此時人會變得特別“沉著”，特別“沉得住氣”，一切可喜，可怨，可怒，可怕之外界刺激，均不足于動其心。此時人“心放在肚子里”，沉穩(wěn)不亂，常處于泰然自若之境，而不會“提心吊膽”地“把心提到嗓子眼”去面對可怕之事；也不會“（心）氣一下直沖頂梁門”，“氣堵脖梗子”的去應(yīng)對可怒之事。謙謙君子，休休有容，真正使心態(tài)如水一樣平和寧靜。當(dāng)年禪宗二祖曾問：“如何是安心法門？”事實(shí)上，當(dāng)我們心煩意亂，無法安心之時，皆是心氣上浮，沉不下去之時，故“致虛守靜，凝神調(diào)息”，即是安心法門。儒家有“靜坐”，“心齋”一說；禪宗有坐禪聽息之法；道家有內(nèi)丹修煉之密。無論是那一種方法，都講究凝神靜氣，使氣下沉。但人們往往不懂其法，不得要領(lǐng)。這里有一個奧秘，一般修煉家都強(qiáng)調(diào)要全身放松，豎直脊梁，面部含笑。惜世人只重面部微笑，卻不知修道之士更須胸口微笑，胸口微笑則舒展張開，即心胸洞開，所謂空洞其心，使氣順暢，上下通達(dá)。此即“虛其心”也，而心胸洞開自然氣沉丹田，腹部充實(shí)，“虛其心”的結(jié)果便是“實(shí)其腹”，當(dāng)年老子早已將這一秘訣說出。人人皆知“靜”字要緊，然真正知道如何”靜“下來的人卻極少，正應(yīng)了那句古話，“人莫不飲食，鮮能知味焉！” 呂坤曾言：“靜”之一字，十二時離不了，一刻沒有便會混亂。門盡日開關(guān)，而“樞常靜”；面孔盡日往返，而“鏡常靜”；人盡日應(yīng)酬，而“心常靜”。惟獨(dú)有“靜”才能制動。假如隨波逐流，隨著動而動，所要做的事情就一定沒有什么結(jié)果。即使在睡覺的時候，如果不保持平靜的心境，所做的夢就會亂七八糟。把意念沉靜得下，何理不可得？把志氣奮發(fā)得起，何事不可做？世間之人，常帶著個浮躁心觀察事物，以萎靡的情緒去做事，就這樣糊涂的虛度了一生。故而諸葛亮在《誡子書》中叮嚀道：“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)。”孔子亦曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。”定靜安慮，圣人胸中無一刻不如此，吾輩亦當(dāng)靜而行之。擁有了寧靜，立于人群，則靜若處子；行于世中 ，則穩(wěn)如磐石。其勢若山，其態(tài)如水，寵辱不驚，風(fēng)雨不懼，淡定從容，任其自然，萬物為一。 |
