陽明生活于明代中葉，那是一個被王夫之（明末清初思想家）稱之為“戾氣”的時代，因此明儒士子多談處患難，處患難則關(guān)生死，“平日袖手談心性，臨難一死報君王”，談心性而不惜一死，便成了明代，特別是晚明的“士風(fēng)”。
陽明居龍場時，“歷試諸艱，惟死生心未了，遂置石棺，臥以自煉”“動忍刮磨，已乃豁然悟道原本不在外物，而在吾心”
清代學(xué)人章學(xué)誠曾歸納學(xué)問有三：義理、詞章與訓(xùn)詁。黃宗羲稱（王陽明）：“先生承絕學(xué)于詞章訓(xùn)詁之后，一反求諸心，而得其所性之覺，曰‘良知’。因示人以求端用力之要，曰‘致良知’。”就是說王陽明的學(xué)問在義理，是微言大義，而不是文學(xué)創(chuàng)作和考據(jù)之學(xué)。他關(guān)心的是世道人心，關(guān)心的是世道人心往何處去。為此，他認(rèn)為有覺之心性便是良知，而履踐良知，向良知處行，即是致良知，即是道德。
陽明說：“心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。”在答問：人又什么叫做心時，他說：心只是一個靈明。人人具有靈明之心，也即人人本有良知。因?yàn)樗吹绞老嗉妬y人心蒙蔽，所以主張“心學(xué)”。立心學(xué)之本意從根本上就是為了破人心中之賊，而讓良知之心做主。他認(rèn)為：心外無物?！叭苏撸斓厝f物之心也；心者，天地萬物之主也。心即天，言心，則天地萬物皆舉之矣”
由于認(rèn)為“心外無物”，陽明心學(xué)的旨趣便顯得十分感性而具有當(dāng)下的“心物不二（分）”性。這是中國文化的一個重要理念。
在《傳習(xí)錄》中有一個記載，很能表明心學(xué)的精神：“先生游南鎮(zhèn)，一友指巖中花樹問曰：天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關(guān)？先生曰：你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你心外”。
在傳統(tǒng)的學(xué)問中，人與天，心與物，內(nèi)與外，知與行，理想之境都是合而一之，是一而不是二，是合而不是分，要不二不分別才能不隔不離，于是主客相忘，人天合一。這樣的存在境界，在孔子謂之：“吾道一以貫之”，是說，我所說的道，是以“一”來貫通的。一是什么？一是太初境界。一是道學(xué)所謂的“損之又損，以至無為”。無為，一，良知，天心，都是一回事。
透過王陽明的憂患意識與良苦用心，我們于四百多年后的今天應(yīng)如何借鑒其學(xué)說呢？
我認(rèn)為，在市場化、商業(yè)化、都市化和消費(fèi)文化風(fēng)潮的現(xiàn)時中，“致良知”，仍不過時，甚或是提醒世人呼吁良好道德風(fēng)氣的一劑良藥。西哲康德所敬畏者有二：仰望之星空與心中之道德率。道德率亦或王陽明之“致良知”乎？
