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今天寓言很有意思，懂了這個(gè)寓言，
《大宗師》里有好幾個(gè)寓言就都懂了。
子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：“孰能相與于無相與，相為于無相為？孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？”
三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為與莫然。
有間，而子桑戶死，未葬?？鬃勇勚?，使子貢往侍事焉。
或編曲，或鼓琴，相和而歌，曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！”
子貢趨而進(jìn)曰：“敢問臨尸而歌，禮乎？”二人相視而笑曰：“是惡知禮意！”
子貢反，以告孔子，曰：“彼何人者邪？修行無有而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？”
子桑戶、孟子反、子琴張，
三個(gè)人是朋友，都是有道之士。
他們談?wù)摰溃?/p>
誰能身在關(guān)系之中，與人一起生活，
但是卻并未處在關(guān)系之中，與人一起生活？
誰能在這個(gè)世界上做事，
但是卻沒有在做事？
這里其實(shí)指的有道者的心，
并不受外在行為的影響。
《碧巖錄》里圜悟克勤大師說，：
道無橫徑，立者孤危。法非見聞，言思迥絕。若能透過荊棘林，解開佛祖縛，得個(gè)秘密田地，諸天捧花無路，外道潛窺無門。終日行而未嘗行，終日說而未嘗說。便可以自由自在，展啐啄之機(jī)，用殺活之劍。
圜悟克勤大師說的：
終日行而未嘗行，終日說而未嘗說。
就是莊子說的：
相與于無相與，相為于無相為。
這里說的是真修行者的心行，
所謂“如魚飲水，冷暖自知”。
但是到這一步的前提是：
1、見性：認(rèn)出心的明性。
2、脫落：從所有角色中掙脫出來。
否則，還是難免自欺的。
后面這句——
“登天游霧，撓挑無極，
相忘以生，無所窮終”
這里是比喻，我們超越心智的局限，
從而達(dá)至“無限”的境地，了脫生死。
這里有兩重超越：
一重是超越時(shí)間，
一重是超越二元。
來我問大家一個(gè)問題：
一秒鐘長，還是一年長？
一粒沙大，還是地球大？
我們立馬的反應(yīng)就是一年比一秒更長，
一粒沙當(dāng)然比地球小多了對不對？
大家仔細(xì)思考一下，真的是這樣嗎？
這個(gè)問題大家可以回去多琢磨琢磨，
雖然思考這個(gè)問題不能帶來超越，
但是可以將你帶到超越的邊緣。
好，我們繼續(xù)回到寓言：
有一天子桑戶死了，還沒葬，
尸體停在那個(gè)地方。
孔子知道他們是有道之士，
就派子貢去吊唁，料理喪事。
儒家對喪事是很重視的，事死如事生，
像對待生者一樣對待死者，
有一整套規(guī)范的流程和禮儀，還挺花錢的。
說到這里我想起《論語》中的一個(gè)小故事：
顏淵死。顏路請子之車以為之槨。子曰。才不才。亦各言其子也。鯉也死。有棺而無槨。吾不徒行以為之槨。以吾從大夫之後。不可徒行也。
說孔子弟子顏回死了，
我們都知道孔子最愛顏回，
真是亦師、亦友、亦子的關(guān)系。
顏回他爹顏路，也是孔子的弟子，
就想讓孔子賣掉車子來葬顏回。
古代人死了，先裝進(jìn)棺材里，
棺材再裝進(jìn)一個(gè)盒子里，稱為槨，
這個(gè)槨可以是木制也可以是石頭的，
顏回家窮，整不起這個(gè)槨。
孔子就說，不管有才還是無才，
孔鯉是我的兒子，顏回也是我兒子，
孔鯉死，也是有棺而無槨，
言下之意，我并不是偏心不愿給顏回。
孔子的理由是：我不賣掉車，
徒步走路，給顏回整個(gè)棺槨，
是因?yàn)槲业纳矸菔谴蠓颍荒懿叫小?/p>
其實(shí)孔子這里的話很值得玩味，
孔子的意思，如果直白地說就是：
人死了就死了，活著的人還要活著，
心才是最重要的，不要死要面子活受罪。
但是如果按我這樣說，就有點(diǎn)傷人，
顏路如果聽到孔子這樣說，就會下不來臺。
還是孔子的話更委婉，也易于讓人接受。
回到寓言，子貢去了以后，
發(fā)現(xiàn)孟子反和子琴張兩個(gè)人，
一個(gè)在編曲一個(gè)在彈琴，
唱歌的歌詞內(nèi)容大概是——
子桑戶啊，你現(xiàn)在是回去了，
回到那個(gè)“真”的地方去了，
難為我們還是人呢，還在做人呢。
和我們普通人“樂生惡死”的態(tài)度很不一樣，
言下之意，就說你特么都走了，
我們還在這個(gè)地方受苦呢!
子貢進(jìn)去以后就對他們說，
你們對著尸體高興的唱歌？這合乎禮嗎？
今天的禮指禮貌、儀態(tài)，
古代的禮是一種制度，甚至禮法禮法，
禮不僅僅是道德層面，還事法律層面的事。
制度應(yīng)該臨逝而哀，應(yīng)該是哀痛的，
子貢質(zhì)問：你們這樣是禮嗎？
這兩個(gè)人就相視而笑，
說，你不知道“禮”真正的意義啊！
子貢就懵了，就回去跟孔子說，
這兩個(gè)人是啥人呀？
也看不出他們有啥修行，
但是這樣放浪形骸，對著尸體唱歌，
臉色不變，也沒顯得哀戚，
好像也沒啥人能指揮得動他們，
這他媽是些啥人??？
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孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及，而丘使汝往吊之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決癘潰癰。夫若然者，又惡知死生先后之所在！假于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！”
孔子說，“彼游方之外者也”，
意思是，他們是“方外人士”。
這個(gè)“方”字，很有意思，
古代的意思和我們今天的意思差別很大。
之前《道德經(jīng)》“方而不割”地時(shí)候講過。
方的本意是并行、并頭的兩條船。
并行和并頭，引申出兩種相關(guān)的意思：
第一：因?yàn)橛斜舜?，所以需要有?guī)矩，
引申為人和人之間的行為規(guī)范，規(guī)矩。
此處就取的這個(gè)意思。所以，
游方之外者也，就是游于世俗規(guī)矩之外。
第二：引申為陰陽、二元相對的概念和事物。
“方而不割”的意思是，混同陰陽，
并不將這相對立的事物割裂開，
從而對立起來。
后來有個(gè)武俠小說里常用的詞：“游方人士”，
即是指游走在世俗的禮法規(guī)矩，
世俗的道德范疇之外的人。
孔子很誠實(shí)，說，他們是在規(guī)矩之外的人，
而我是在規(guī)矩之內(nèi)的人。
從這里就可以看出，孔子是很厲害的，
頗有點(diǎn)羅曼·羅蘭說的那個(gè)意思：
世界上只有一種英雄主義，
在認(rèn)清生活的真相后依然熱愛它。
所以，孔子認(rèn)為這幾位有道之士，
外在的行為，并不能影響他的內(nèi)心，
甚至，生死都不能影響他們的內(nèi)心。
我竟然還讓你去吊唁，料理喪事，
實(shí)在是我孔丘太多事，太鄙陋了啊。
他們與天地混同，與造物同游，
看待生，如同長了癤子，肉瘤，
看待死，如同這個(gè)癤子穿破了，肉瘤掉了。
他們又哪會受制于生死前后這樣的幻覺呢？
雖然每個(gè)人不一樣，世間萬物也不同，
但是其“本體”難道不是一樣的嗎？
忘掉眼目，放棄肝膽，
難道生命就是這些身體形骸嗎？
難道生命真的有開始和結(jié)束嗎？
他們的精神游走于世俗之外，
逍遙于世間，心無掛礙。
又怎么會被世俗的禮法和規(guī)矩所束縛？
活在世人的目光和見識之中呢？
這里有句話：假于異物，托于同體。
假借于不同的事物，而不同的生命得以呈現(xiàn)，
但卻依托于生命共同的“本體”。
這個(gè)“同體”，就是指生命共同的“本體”，
佛教所謂“同體大悲”，真正的大慈悲，
是因?yàn)榘l(fā)現(xiàn)眾生是同一“本體”而自然升起的。
這個(gè)“同體”是什么呢？
其實(shí)是指性體，心的“明性”。
我們看到“本體”這樣的詞，
心智的立即解讀為“源頭”，
以為是本體“生出”了一切現(xiàn)象。
但是，事實(shí)上卻是：
沒有離開現(xiàn)象的本體，
也沒有離開本體的現(xiàn)象。
本體就是現(xiàn)象，現(xiàn)象就是本體。
這里的難點(diǎn)在于，
心智可以觀察/理解萬物的不同，
此物是此物，彼物是彼物，
沒有兩粒相同的沙子，兩片相同的葉子，
但是我們卻無法觀察/理解何謂“相同”，
到底萬物內(nèi)在的“同一性”是什么呢？
搞清楚這個(gè)問題，
其實(shí)就搞清楚了《道德經(jīng)》第一章。
如何才能搞清楚，
《道德經(jīng)》第一章也給出了路徑：
玄之又玄，眾妙之門。
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子貢曰：“然則夫子何方之依？”
孔子曰：“丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。”
子貢曰：“敢問其方？”
孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！?/span>
子貢曰：“敢問畸人?！?/span>
曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”
子貢這下懵掉了，問道，
老師你依于方內(nèi)還是方外呢？
其實(shí)是子貢疑惑，明知故問。
為啥老師你又遵循世俗的禮法呢？
孔子說：我，孔丘，
是受了老天刑法的人。
我和你，我們都是這樣的人。
什么是受了老天刑法的人？
意思就是“德性有虧”，
這個(gè)德性，不是指道德，
而是老天賦予人的自然本性。
換句話說，孔子的意思是，
我和你子貢，都是德性有虧損的人。
子貢又問：那我們這樣的人怎么辦呢？
孔子說：魚的歸宿是水，人的歸宿是道，
歸宿是水的，挖個(gè)池塘就可以養(yǎng)起來，
歸宿是道的，心中無事，自在道中。
所以，魚兒身江湖之中，而忘乎江湖，
人身在大道之中，而忘乎大道。
這里有句話很好：
相造乎道者，無事而生定。
這個(gè)定，絕不是打坐一年不生的定，
而是所謂行住坐臥無不是定的大定，
《壇經(jīng)》中慧能大師所謂：
外離相為禪，內(nèi)不亂為定。
若見諸境心不亂者，是真定也。
莊子也是在說這種“定”，
無事而生定，并不是指不做事才能定，
而是前面說的心中無事，“相為于無相為”，
終日行而未嘗行，終日說而未嘗說。
如果真是“不做事/靜坐”才能定，
那是有為之定，不是真正的定。
而且大家可以想一想，
什么叫做“不做事”呢？
就算坐在那什么也不干，
豈不也是在干一個(gè)“什么也不干”？
所以，相造乎道者，無事而生定。
以道為歸宿的人，修道之人，
心中無事，心無掛礙，則自在道中。
子貢又問：那什么是畸人？
沒有相忘在道里的人是什么樣的呢？
孔子說：畸人，就是不向天地看齊，
而向其他人看齊的人。所以，
天之小人，人之君子；
人之君子，天之小人。
這句話是在回應(yīng)前面《養(yǎng)生主》：
“是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。”
這種人就是“人之君子，天之小人”。
比如別人家里死了親人，
其實(shí)你和死者也沒什么交情，
但是你為了博得死者親人的好感，
就裝作悲傷的樣子，痛哭流涕，
死者家屬看了可能很舒服，
但是事實(shí)上你違背了自己的內(nèi)心。
這就“天之小人，人之君子?！?/p>
我們講這句話的意思，
不是說讓你去別人家吊喪時(shí)，
心里想笑就哈哈大笑，不是這樣的。
想干啥就干啥的，不是嬰兒，就是幼稚。
孔子這句話其實(shí)說的很對，
你是游方之外，還是游方之內(nèi)？
你想博得什么？你想求什么？
如果你求的就是世俗功名利祿，
那么你就按照世俗的游戲規(guī)則來，
你就要遵循這個(gè)社會上的規(guī)矩。
你不能既要享受社會規(guī)矩帶來的好處，
又覺得規(guī)矩束縛我，要無視社會規(guī)矩，
那你是端起碗吃飯，放下碗罵娘，
這是貪婪，這是干不了的，對吧？
學(xué)道、修道它不是一個(gè)簡單的照搬，
不是學(xué)有道之士表面上表現(xiàn)出來種種行為。
為什么禪宗到后面出現(xiàn)好多的狂禪，口頭禪？
就是因?yàn)檠劬χ豢吹蕉U師表面上的那點(diǎn)行為，
動不動就拍桌子，動不動就喝一聲，
動不動就無修無證，動不動就兩眼一翻天下無人的樣子，
那全都是表象，學(xué)了點(diǎn)樣子而已。
而對于真修行人的“心行”卻完全不了解。
