五 讀韓得直面
我讀先秦諸子（三） 五讀韓得直面 再說(shuō)讀韓。 表面上看，韓非與墨子完全不同。墨子代表著當(dāng)時(shí)的庶民階層（賤人）和勞動(dòng)人民（農(nóng)與工肆），為他們爭(zhēng)取生存的權(quán)利；韓非則代表著新興的地主階級(jí)，幫他們維護(hù)統(tǒng)治的權(quán)力。墨子書中，多言民間疾苦；韓非書中，則不乏帝王“南面之術(shù)”。所以，后世便有人將墨子稱為“平民哲學(xué)家”，將韓非稱為“宮廷陰謀家”。這當(dāng)然并不準(zhǔn)確，卻也不是一點(diǎn)道理沒有。大體上說(shuō)，墨子比較“草根”，韓非比較“宮廷”。墨子講“兼愛”，韓非講“權(quán)術(shù)”，他們是“兩股道上跑的車”。 但是，韓非與墨子也有相通之處，即他們都講“利害”，都不像儒家那樣只講“仁義”?！赌?#183;非樂上》就說(shuō)：“仁之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。”可見墨子并不像孟子那樣開口閉口“何必曰利”，他也是言“利”的。只不過(guò)，墨子所言為“公利”，韓非所言為“私利”。墨子講“興天下”，韓非講“治天下”，這是他們的不同。 韓非言“利”，十分露骨。在他看來(lái)，人與人之間的關(guān)系，不是儒家講的“仁義”和“禮讓”，而是“利害”和“算計(jì)”。韓非說(shuō)，開馬車鋪的，天天盼望別人升官發(fā)財(cái)；開棺材店的，天天盼望別人生病早死。難道是開馬車鋪的比開棺材店的更“仁義”？不是的。實(shí)際情況是，只有別人升官發(fā)財(cái)，開馬車鋪的才有利可圖；只有別人生病早死，開棺材店的才有錢可賺。他們其實(shí)都是為了自己的利益（《韓非子·備內(nèi)》）。 買賣關(guān)系如此，君臣關(guān)系也一樣。甚至在韓非看來(lái)，君臣關(guān)系就是買賣關(guān)系，叫“主賣官爵，臣賣智力”（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》）。既然是這樣一種利害關(guān)系，那么，他們之間就不能不“算計(jì)”。君主靠算計(jì)來(lái)雇傭臣子（君以計(jì)畜臣），臣子靠算計(jì)來(lái)服務(wù)君主（臣以計(jì)事君）。雙方各打各的算盤，只有雙贏互利才會(huì)成交。如果合作的結(jié)果不利于自己，那么，無(wú)論是君還是臣，誰(shuí)都不會(huì)干那種蠢事（《韓非子·飾邪》）。 君臣關(guān)系如此，父子、夫妻也一樣。韓非說(shuō)，一個(gè)人，如果小時(shí)候父母對(duì)他比較隨意，長(zhǎng)大了他就會(huì)怨恨。同樣，子女對(duì)父母的贍養(yǎng)如果比較簡(jiǎn)慢，父母就會(huì)惱怒（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》）。他還說(shuō)，衛(wèi)國(guó)有一對(duì)夫妻，大約是做買賣的。妻子禱告說(shuō)，但愿我的夫君平安無(wú)事，能賺一百塊錢（使我無(wú)故，得百束布。布即布幣）。丈夫說(shuō)，怎么要得這樣少？妻子說(shuō)，錢賺多了，你還不去“包二奶”（《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》）？ 不過(guò)在韓非看來(lái)，最危險(xiǎn)的還是君主的夫妻、父子關(guān)系。因?yàn)檫@里面的利害太大。那些年老色衰的后妃們，甚至盼望自己的夫君早死，以便自己的兒子早接班。母以子貴。自己的親生兒子當(dāng)了君王，作為太后，就什么都保住了。所以竟會(huì)有母子合謀弒君的。于是韓非感嘆說(shuō)：“以妻之近與子之親而猶不可信，則其余無(wú)可信者矣！”（《韓非子·備內(nèi)》）因此韓非認(rèn)為，統(tǒng)治國(guó)家，不能講“仁義”，不能講“禮讓”，只能用“刑法”，只能用“權(quán)術(shù)”。正如李澤厚、劉綱紀(jì)兩位先生所說(shuō)：“在中國(guó)思想史上，韓非是第一個(gè)毫不掩飾地、津津樂道地、而且是最為詳盡具體地研究陰謀權(quán)術(shù)的人。”（《中國(guó)美學(xué)史》第一卷） 這就給我們出了一個(gè)難題：這樣一種思想，也是我們的文化遺產(chǎn)，也有積極意義嗎？ 有。韓非的積極意義，我認(rèn)為就是“直面慘淡的人生”。這就與儒家不同。儒家的思想，總體上說(shuō)是比較理想主義的。無(wú)論是孔子的“仁”，還是孟子的“義”，都帶有理想的色彩。這種理想非?？少F。沒有這理想，人就可能變得“禽獸不如”。但我們也要看到，理想畢竟是理想。它可以用來(lái)“激勵(lì)人生”，也可以被用來(lái)“粉飾太平”。當(dāng)統(tǒng)治者一方面對(duì)人民群眾肆無(wú)忌憚地進(jìn)行壓迫剝削，另方面又大講“仁義道德”時(shí)，韓非的話無(wú)異于振聾發(fā)聵 再說(shuō)讀韓。
表面上看，韓非與墨子完全不同。墨子代表著當(dāng)時(shí)的庶民階層（賤人）和勞動(dòng)人民（農(nóng)與工肆），為他們爭(zhēng)取生存的權(quán)利；韓非則代表著新興的地主階級(jí)，幫他們維護(hù)統(tǒng)治的權(quán)力。墨子書中，多言民間疾苦；韓非書中，則不乏帝王“南面之術(shù)”。所以，后世便有人將墨子稱為“平民哲學(xué)家”，將韓非稱為“宮廷陰謀家”。這當(dāng)然并不準(zhǔn)確，卻也不是一點(diǎn)道理沒有。大體上說(shuō)，墨子比較“草根”，韓非比較“宮廷”。墨子講“兼愛”，韓非講“權(quán)術(shù)”，他們是“兩股道上跑的車”。
我讀先秦諸子（三） 五讀韓得直面 再說(shuō)讀韓。 表面上看，韓非與墨子完全不同。墨子代表著當(dāng)時(shí)的庶民階層（賤人）和勞動(dòng)人民（農(nóng)與工肆），為他們爭(zhēng)取生存的權(quán)利；韓非則代表著新興的地主階級(jí)，幫他們維護(hù)統(tǒng)治的權(quán)力。墨子書中，多言民間疾苦；韓非書中，則不乏帝王“南面之術(shù)”。所以，后世便有人將墨子稱為“平民哲學(xué)家”，將韓非稱為“宮廷陰謀家”。這當(dāng)然并不準(zhǔn)確，卻也不是一點(diǎn)道理沒有。大體上說(shuō)，墨子比較“草根”，韓非比較“宮廷”。墨子講“兼愛”，韓非講“權(quán)術(shù)”，他們是“兩股道上跑的車”。 但是，韓非與墨子也有相通之處，即他們都講“利害”，都不像儒家那樣只講“仁義”?！赌?#183;非樂上》就說(shuō)：“仁之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。”可見墨子并不像孟子那樣開口閉口“何必曰利”，他也是言“利”的。只不過(guò)，墨子所言為“公利”，韓非所言為“私利”。墨子講“興天下”，韓非講“治天下”，這是他們的不同。 韓非言“利”，十分露骨。在他看來(lái)，人與人之間的關(guān)系，不是儒家講的“仁義”和“禮讓”，而是“利害”和“算計(jì)”。韓非說(shuō)，開馬車鋪的，天天盼望別人升官發(fā)財(cái)；開棺材店的，天天盼望別人生病早死。難道是開馬車鋪的比開棺材店的更“仁義”？不是的。實(shí)際情況是，只有別人升官發(fā)財(cái)，開馬車鋪的才有利可圖；只有別人生病早死，開棺材店的才有錢可賺。他們其實(shí)都是為了自己的利益（《韓非子·備內(nèi)》）。 買賣關(guān)系如此，君臣關(guān)系也一樣。甚至在韓非看來(lái)，君臣關(guān)系就是買賣關(guān)系，叫“主賣官爵，臣賣智力”（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》）。既然是這樣一種利害關(guān)系，那么，他們之間就不能不“算計(jì)”。君主靠算計(jì)來(lái)雇傭臣子（君以計(jì)畜臣），臣子靠算計(jì)來(lái)服務(wù)君主（臣以計(jì)事君）。雙方各打各的算盤，只有雙贏互利才會(huì)成交。如果合作的結(jié)果不利于自己，那么，無(wú)論是君還是臣，誰(shuí)都不會(huì)干那種蠢事（《韓非子·飾邪》）。 君臣關(guān)系如此，父子、夫妻也一樣。韓非說(shuō)，一個(gè)人，如果小時(shí)候父母對(duì)他比較隨意，長(zhǎng)大了他就會(huì)怨恨。同樣，子女對(duì)父母的贍養(yǎng)如果比較簡(jiǎn)慢，父母就會(huì)惱怒（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》）。他還說(shuō)，衛(wèi)國(guó)有一對(duì)夫妻，大約是做買賣的。妻子禱告說(shuō)，但愿我的夫君平安無(wú)事，能賺一百塊錢（使我無(wú)故，得百束布。布即布幣）。丈夫說(shuō)，怎么要得這樣少？妻子說(shuō)，錢賺多了，你還不去“包二奶”（《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》）？ 不過(guò)在韓非看來(lái)，最危險(xiǎn)的還是君主的夫妻、父子關(guān)系。因?yàn)檫@里面的利害太大。那些年老色衰的后妃們，甚至盼望自己的夫君早死，以便自己的兒子早接班。母以子貴。自己的親生兒子當(dāng)了君王，作為太后，就什么都保住了。所以竟會(huì)有母子合謀弒君的。于是韓非感嘆說(shuō)：“以妻之近與子之親而猶不可信，則其余無(wú)可信者矣！”（《韓非子·備內(nèi)》）因此韓非認(rèn)為，統(tǒng)治國(guó)家，不能講“仁義”，不能講“禮讓”，只能用“刑法”，只能用“權(quán)術(shù)”。正如李澤厚、劉綱紀(jì)兩位先生所說(shuō)：“在中國(guó)思想史上，韓非是第一個(gè)毫不掩飾地、津津樂道地、而且是最為詳盡具體地研究陰謀權(quán)術(shù)的人。”（《中國(guó)美學(xué)史》第一卷） 這就給我們出了一個(gè)難題：這樣一種思想，也是我們的文化遺產(chǎn)，也有積極意義嗎？ 有。韓非的積極意義，我認(rèn)為就是“直面慘淡的人生”。這就與儒家不同。儒家的思想，總體上說(shuō)是比較理想主義的。無(wú)論是孔子的“仁”，還是孟子的“義”，都帶有理想的色彩。這種理想非?？少F。沒有這理想，人就可能變得“禽獸不如”。但我們也要看到，理想畢竟是理想。它可以用來(lái)“激勵(lì)人生”，也可以被用來(lái)“粉飾太平”。當(dāng)統(tǒng)治者一方面對(duì)人民群眾肆無(wú)忌憚地進(jìn)行壓迫剝削，另方面又大講“仁義道德”時(shí)，韓非的話無(wú)異于振聾發(fā)聵但是，韓非與墨子也有相通之處，即他們都講“利害”，都不像儒家那樣只講“仁義”。《墨子·的“清醒劑”，使人們不至于被“瞞和騙的藝術(shù)”所麻醉。這也是歷史上那些革命者和批判者，往往會(huì)用韓非思想為武器的原因。 實(shí)際上儒法兩家的思想雖然對(duì)立，卻其實(shí)不過(guò)一枚硬幣的正反兩面。它也是人性的兩面，人類社會(huì)的兩面。這就是善與惡，理想與現(xiàn)實(shí)。人，不能沒有理想，也不能只有理想；必須面對(duì)現(xiàn)實(shí)，又不能只看現(xiàn)實(shí)。所以我們就既要讀孔孟得仁義，又要讀韓非得直面。 那么，韓非為什么就不能這樣全面地看問題呢？也有許多原因，比如當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況實(shí)在是不很樂觀。春秋已無(wú)義戰(zhàn)，何況戰(zhàn)國(guó)？那實(shí)在爾虞我詐、巧取豪奪、弱肉強(qiáng)食，不能不讓韓非憤世嫉俗。不過(guò)這里還有一個(gè)重要原因，就是韓非的思想方法。韓非的思想方法是什么樣的呢？就是認(rèn)為矛盾對(duì)立的雙方不可調(diào)和。大家都知道那個(gè)著名的“賣矛又賣盾”的故事，韓非也因此獲得了“矛盾”一詞的發(fā)明權(quán)。矛與盾既然不能同售，則理想與現(xiàn)實(shí)、內(nèi)容與形式、仁義與利害，也就不能共存。利害沖突既然是真實(shí)的，仁義道德也就肯定是虛假的。這就是韓非的思想方法──“冰炭不同器而久，寒暑不兼時(shí)而至”（《韓非子·顯學(xué)》）。 六讀老得智 相比較而言，道家的思想方法更高明。 道家，通常指老莊。其實(shí)老和莊并不完全一致。不過(guò)有一點(diǎn)倒一樣，即都強(qiáng)調(diào)矛盾對(duì)立雙方的轉(zhuǎn)化。大家都很熟悉老子的名言：“禍兮福之所依，福兮禍之所伏。”（《老子·五十八章》）這話的意思是：壞事是好事的依憑，好事是壞事的前兆。好事可能變成壞事，壞事也可能變成好事，沒有什么事情是絕對(duì)不變的。 這個(gè)觀點(diǎn)，莊子也有。莊子說(shuō)：“生也死之徒，死也生之始”；“臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。”（《莊子·知北游》）生與死、神奇與臭腐，在一般人看來(lái)，是水火不容根本對(duì)立的。但在莊子這里，也可以變來(lái)變?nèi)?，你變成我，我變成你。這就是道家的辯證法。這個(gè)辯證法，用哲學(xué)的語(yǔ)言來(lái)表述，就是矛盾對(duì)立的雙方無(wú)不在一定的條件下相互轉(zhuǎn)化。這是道家的智慧，也是中國(guó)的智慧，是老子和莊子共有的。 那么，老子和莊子又有什么不同？ 我個(gè)人的體會(huì)，是讀老得智，讀莊得慧。這是把智與慧拆開了講。其實(shí)這兩個(gè)字原本就有細(xì)微差別。比如智力、智商、智術(shù)、智囊，這些詞里面的“智”，就不能換成“慧”。同樣，慧心、慧性、慧眼、慧根，這些詞里面的“慧”，也不能換成“智”?？梢娭腔壑腔?，智與慧并不相同。從“智育”、“智謀”這些詞看，智，是可以通過(guò)教育來(lái)學(xué)習(xí)、傳授、掌握的東西，是能力（智力）、方法（智術(shù)），屬于社會(huì)?；?，則是氣質(zhì)（慧性）、天賦（慧根），或者非同一般的特殊能力（慧眼、慧心），屬于個(gè)人。它不能授受，只能啟迪。老莊之別，即在于此。所以讀《老子》可以治國(guó)，讀《莊子》只能修身。“得智”與“得慧”，區(qū)別就在這里。 先說(shuō)讀老。 眾所周知，《老子》是一部奇書。它的作者是誰(shuí)，成書何時(shí)，目的何在，都不清楚。這部書的性質(zhì)，也眾說(shuō)紛紜。有人說(shuō)它是純哲學(xué)，有人說(shuō)它是哲理詩(shī)，還有人說(shuō)它是兵書。我覺得對(duì)于這些問題，一般讀者弄不清也罷。重要的是得其精華?！独献印芬粫木A是什么呢？我認(rèn)為就是辯證法。而且，我比較贊同李澤厚先生的觀點(diǎn)，即《老子》的辯證法，是由軍事辯證法而政治辯證法，由政治辯證法而哲學(xué)辯證法，最后在中國(guó)人長(zhǎng)期的社會(huì)實(shí)踐中，逐步變成了一種生活辯證法（《中國(guó)古代思想史論》）。而且，依我看，這種生活辯證法還是屬于弱勢(shì)群體的。 實(shí)際上我們看《老子》一書，從頭到尾貫穿的都是弱者是生存智慧。只不過(guò)《老子》把它們上生到了哲學(xué)本體論的高度，比如“有生于無(wú)”（《老子·四十章》），“道法自然”（《老子·二十五章》）；或者哲學(xué)辯證法的高度，比如“大音希聲，大象非樂上》就說(shuō)：“仁之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。”可見墨子并不像孟子那樣開口閉口“何必曰利”，他也是言“利”的。只不過(guò)，墨子所言為“公利”，韓非所言為“私利”。墨子講“興天下”，韓非講“治天下”，這是他們的不同。
韓非言“利”，十分露骨。在他看來(lái)，人與人之間的關(guān)系，不是儒家講的“仁義”和“禮讓”，而是“利害”和“算計(jì)”。韓非說(shuō)，開馬車鋪的，天天盼望別人升官發(fā)財(cái)；開棺材店的，天天盼望別人生病早死。難道是開馬車鋪的比開棺材店的更“仁義”？不是的。實(shí)際情況是，只有別人升官發(fā)財(cái)，開馬車鋪的才有利可圖；只有別人生病早死，開棺材店的才有錢可賺。他們其實(shí)都是為了自己的利益（《韓非子·備內(nèi)》）。
的“清醒劑”，使人們不至于被“瞞和騙的藝術(shù)”所麻醉。這也是歷史上那些革命者和批判者，往往會(huì)用韓非思想為武器的原因。 實(shí)際上儒法兩家的思想雖然對(duì)立，卻其實(shí)不過(guò)一枚硬幣的正反兩面。它也是人性的兩面，人類社會(huì)的兩面。這就是善與惡，理想與現(xiàn)實(shí)。人，不能沒有理想，也不能只有理想；必須面對(duì)現(xiàn)實(shí)，又不能只看現(xiàn)實(shí)。所以我們就既要讀孔孟得仁義，又要讀韓非得直面。 那么，韓非為什么就不能這樣全面地看問題呢？也有許多原因，比如當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況實(shí)在是不很樂觀。春秋已無(wú)義戰(zhàn)，何況戰(zhàn)國(guó)？那實(shí)在爾虞我詐、巧取豪奪、弱肉強(qiáng)食，不能不讓韓非憤世嫉俗。不過(guò)這里還有一個(gè)重要原因，就是韓非的思想方法。韓非的思想方法是什么樣的呢？就是認(rèn)為矛盾對(duì)立的雙方不可調(diào)和。大家都知道那個(gè)著名的“賣矛又賣盾”的故事，韓非也因此獲得了“矛盾”一詞的發(fā)明權(quán)。矛與盾既然不能同售，則理想與現(xiàn)實(shí)、內(nèi)容與形式、仁義與利害，也就不能共存。利害沖突既然是真實(shí)的，仁義道德也就肯定是虛假的。這就是韓非的思想方法──“冰炭不同器而久，寒暑不兼時(shí)而至”（《韓非子·顯學(xué)》）。 六讀老得智 相比較而言，道家的思想方法更高明。 道家，通常指老莊。其實(shí)老和莊并不完全一致。不過(guò)有一點(diǎn)倒一樣，即都強(qiáng)調(diào)矛盾對(duì)立雙方的轉(zhuǎn)化。大家都很熟悉老子的名言：“禍兮福之所依，福兮禍之所伏。”（《老子·五十八章》）這話的意思是：壞事是好事的依憑，好事是壞事的前兆。好事可能變成壞事，壞事也可能變成好事，沒有什么事情是絕對(duì)不變的。 這個(gè)觀點(diǎn)，莊子也有。莊子說(shuō)：“生也死之徒，死也生之始”；“臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。”（《莊子·知北游》）生與死、神奇與臭腐，在一般人看來(lái)，是水火不容根本對(duì)立的。但在莊子這里，也可以變來(lái)變?nèi)?，你變成我，我變成你。這就是道家的辯證法。這個(gè)辯證法，用哲學(xué)的語(yǔ)言來(lái)表述，就是矛盾對(duì)立的雙方無(wú)不在一定的條件下相互轉(zhuǎn)化。這是道家的智慧，也是中國(guó)的智慧，是老子和莊子共有的。 那么，老子和莊子又有什么不同？ 我個(gè)人的體會(huì)，是讀老得智，讀莊得慧。這是把智與慧拆開了講。其實(shí)這兩個(gè)字原本就有細(xì)微差別。比如智力、智商、智術(shù)、智囊，這些詞里面的“智”，就不能換成“慧”。同樣，慧心、慧性、慧眼、慧根，這些詞里面的“慧”，也不能換成“智”。可見智慧智慧，智與慧并不相同。從“智育”、“智謀”這些詞看，智，是可以通過(guò)教育來(lái)學(xué)習(xí)、傳授、掌握的東西，是能力（智力）、方法（智術(shù)），屬于社會(huì)?；?，則是氣質(zhì)（慧性）、天賦（慧根），或者非同一般的特殊能力（慧眼、慧心），屬于個(gè)人。它不能授受，只能啟迪。老莊之別，即在于此。所以讀《老子》可以治國(guó)，讀《莊子》只能修身。“得智”與“得慧”，區(qū)別就在這里。 先說(shuō)讀老。 眾所周知，《老子》是一部奇書。它的作者是誰(shuí)，成書何時(shí)，目的何在，都不清楚。這部書的性質(zhì)，也眾說(shuō)紛紜。有人說(shuō)它是純哲學(xué)，有人說(shuō)它是哲理詩(shī)，還有人說(shuō)它是兵書。我覺得對(duì)于這些問題，一般讀者弄不清也罷。重要的是得其精華?！独献印芬粫木A是什么呢？我認(rèn)為就是辯證法。而且，我比較贊同李澤厚先生的觀點(diǎn)，即《老子》的辯證法，是由軍事辯證法而政治辯證法，由政治辯證法而哲學(xué)辯證法，最后在中國(guó)人長(zhǎng)期的社會(huì)實(shí)踐中，逐步變成了一種生活辯證法（《中國(guó)古代思想史論》）。而且，依我看，這種生活辯證法還是屬于弱勢(shì)群體的。 實(shí)際上我們看《老子》一書，從頭到尾貫穿的都是弱者是生存智慧。只不過(guò)《老子》把它們上生到了哲學(xué)本體論的高度，比如“有生于無(wú)”（《老子·四十章》），“道法自然”（《老子·二十五章》）；或者哲學(xué)辯證法的高度，比如“大音希聲，大象買賣關(guān)系如此，君臣關(guān)系也一樣。甚至在韓非看來(lái)，君臣關(guān)系就是買賣關(guān)系，叫“主賣官爵，臣賣智力無(wú)形”（《老子·四十一章》）。但說(shuō)來(lái)說(shuō)去，歸根結(jié)底，還是那幾句話：柔能克剛，弱能勝?gòu)?qiáng)，無(wú)為則無(wú)不為。老子一再說(shuō)，不用以為強(qiáng)大的就強(qiáng)大，弱小的就弱小。天底下最柔弱的是什么？水。最能攻堅(jiān)勝?gòu)?qiáng)的又是什么？還是水（《老子·七十八章》）。所以，最弱小的，其實(shí)是最強(qiáng)大的；最堅(jiān)強(qiáng)的，其實(shí)是最脆弱的。想想看，一個(gè)人，什么時(shí)候最柔弱，活著的時(shí)候。什么時(shí)候最堅(jiān)強(qiáng)，死了以后（這時(shí)只剩下骨頭，當(dāng)然最硬）?？梢?#8220;堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”（《老子·七十六章》）。因此，那些爭(zhēng)先恐后的，沒有一個(gè)不失??；那些巧取豪奪的，沒有一個(gè)不輸光（《老子·二十九章》）；只有那些與世無(wú)爭(zhēng)的，才最安全，也才最豐富，簡(jiǎn)直就應(yīng)有盡有。道理很簡(jiǎn)單：正因?yàn)樗麄儾粻?zhēng)，所以沒人爭(zhēng)得過(guò)他們，這就叫“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”（《老子·六十六章》）。請(qǐng)大家想想，這難道不是說(shuō)給弱者聽的嗎？ 有趣的是，老子的這一套──無(wú)為、守雌、貴柔、知足，并非只有弱勢(shì)群體受用，權(quán)勢(shì)人物也受用。因?yàn)檎l(shuí)都有處于弱勢(shì)的可能。即便貴為天子，也未必總是強(qiáng)勢(shì)，或一定就是強(qiáng)勢(shì)。這個(gè)時(shí)候，就用得著老子哲學(xué)了。比方說(shuō)，大成若缺，大盈若沖，大直若屈，大巧若拙（《老子·四十五章》）。這個(gè)“若”，可以翻譯為“就像”，也可以理解為“好像”，張舜徽先生就說(shuō)“不外一個(gè)裝字”（《周秦道論發(fā)微》）。只不過(guò)，陰謀家的“裝”叫“韜晦”，老百姓的“裝”叫“裝蒜”，但都是“裝孫子”?！独献印愤@本書，真可謂“最抽象也最實(shí)用”。 所以，老子的思想可以有不同的結(jié)果。用于學(xué)術(shù)，可以發(fā)展為思辨哲學(xué)；用于軍事，可以發(fā)展為戰(zhàn)略方針；用于政治，可以發(fā)展為斗爭(zhēng)策略；用于生活，可以發(fā)展為生存智慧。就連同一種副產(chǎn)品，也可能有不同結(jié)果。比如“君子報(bào)仇十年不晚”，就可能是斗爭(zhēng)策略，也可能自我安慰。由此可見，老子是影響深遠(yuǎn)的，也是無(wú)法盡說(shuō)的。 （未完待續(xù)） ”（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》）。既然是這樣一種利害關(guān)系，那么，他們之間就不能不“算計(jì)”。君主靠算計(jì)來(lái)雇傭臣子（無(wú)形”（《老子·四十一章》）。但說(shuō)來(lái)說(shuō)去，歸根結(jié)底，還是那幾句話：柔能克剛，弱能勝?gòu)?qiáng)，無(wú)為則無(wú)不為。老子一再說(shuō)，不用以為強(qiáng)大的就強(qiáng)大，弱小的就弱小。天底下最柔弱的是什么？水。最能攻堅(jiān)勝?gòu)?qiáng)的又是什么？還是水（《老子·七十八章》）。所以，最弱小的，其實(shí)是最強(qiáng)大的；最堅(jiān)強(qiáng)的，其實(shí)是最脆弱的。想想看，一個(gè)人，什么時(shí)候最柔弱，活著的時(shí)候。什么時(shí)候最堅(jiān)強(qiáng)，死了以后（這時(shí)只剩下骨頭，當(dāng)然最硬）?？梢?#8220;堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”（《老子·七十六章》）。因此，那些爭(zhēng)先恐后的，沒有一個(gè)不失敗；那些巧取豪奪的，沒有一個(gè)不輸光（《老子·二十九章》）；只有那些與世無(wú)爭(zhēng)的，才最安全，也才最豐富，簡(jiǎn)直就應(yīng)有盡有。道理很簡(jiǎn)單：正因?yàn)樗麄儾粻?zhēng)，所以沒人爭(zhēng)得過(guò)他們，這就叫“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”（《老子·六十六章》）。請(qǐng)大家想想，這難道不是說(shuō)給弱者聽的嗎？ 有趣的是，老子的這一套──無(wú)為、守雌、貴柔、知足，并非只有弱勢(shì)群體受用，權(quán)勢(shì)人物也受用。因?yàn)檎l(shuí)都有處于弱勢(shì)的可能。即便貴為天子，也未必總是強(qiáng)勢(shì)，或一定就是強(qiáng)勢(shì)。這個(gè)時(shí)候，就用得著老子哲學(xué)了。比方說(shuō)，大成若缺，大盈若沖，大直若屈，大巧若拙（《老子·四十五章》）。這個(gè)“若”，可以翻譯為“就像”，也可以理解為“好像”，張舜徽先生就說(shuō)“不外一個(gè)裝字”（《周秦道論發(fā)微》）。只不過(guò)，陰謀家的“裝”叫“韜晦”，老百姓的“裝”叫“裝蒜”，但都是“裝孫子”?！独献印愤@本書，真可謂“最抽象也最實(shí)用”。 所以，老子的思想可以有不同的結(jié)果。用于學(xué)術(shù)，可以發(fā)展為思辨哲學(xué)；用于軍事，可以發(fā)展為戰(zhàn)略方針；用于政治，可以發(fā)展為斗爭(zhēng)策略；用于生活，可以發(fā)展為生存智慧。就連同一種副產(chǎn)品，也可能有不同結(jié)果。比如“君子報(bào)仇十年不晚”，就可能是斗爭(zhēng)策略，也可能自我安慰。由此可見，老子是影響深遠(yuǎn)的，也是無(wú)法盡說(shuō)的。 （未完待續(xù)） 君以計(jì)畜臣），臣子靠算計(jì)來(lái)服務(wù)君主（臣以計(jì)事君）。雙方各打各的算盤，只有雙贏互利才會(huì)成交。如果合作的結(jié)果不利于自己，那么，無(wú)論是君還是臣，誰(shuí)都不會(huì)干那種蠢事（《韓非子·飾邪》）。
君臣關(guān)系如此，父子、夫妻也一樣。韓非說(shuō)，一個(gè)人，如果小時(shí)候父母對(duì)他比較隨意，長(zhǎng)大了他就會(huì)怨恨。同樣，子女對(duì)父母的贍養(yǎng)如果比較簡(jiǎn)慢，父母就會(huì)惱怒（《韓非子·我讀先秦諸子（三） 五讀韓得直面 再說(shuō)讀韓。 表面上看，韓非與墨子完全不同。墨子代表著當(dāng)時(shí)的庶民階層（賤人）和勞動(dòng)人民（農(nóng)與工肆），為他們爭(zhēng)取生存的權(quán)利；韓非則代表著新興的地主階級(jí)，幫他們維護(hù)統(tǒng)治的權(quán)力。墨子書中，多言民間疾苦；韓非書中，則不乏帝王“南面之術(shù)”。所以，后世便有人將墨子稱為“平民哲學(xué)家”，將韓非稱為“宮廷陰謀家”。這當(dāng)然并不準(zhǔn)確，卻也不是一點(diǎn)道理沒有。大體上說(shuō)，墨子比較“草根”，韓非比較“宮廷”。墨子講“兼愛”，韓非講“權(quán)術(shù)”，他們是“兩股道上跑的車”。 但是，韓非與墨子也有相通之處，即他們都講“利害”，都不像儒家那樣只講“仁義”?！赌?#183;非樂上》就說(shuō)：“仁之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。”可見墨子并不像孟子那樣開口閉口“何必曰利”，他也是言“利”的。只不過(guò)，墨子所言為“公利”，韓非所言為“私利”。墨子講“興天下”，韓非講“治天下”，這是他們的不同。 韓非言“利”，十分露骨。在他看來(lái)，人與人之間的關(guān)系，不是儒家講的“仁義”和“禮讓”，而是“利害”和“算計(jì)”。韓非說(shuō)，開馬車鋪的，天天盼望別人升官發(fā)財(cái)；開棺材店的，天天盼望別人生病早死。難道是開馬車鋪的比開棺材店的更“仁義”？不是的。實(shí)際情況是，只有別人升官發(fā)財(cái)，開馬車鋪的才有利可圖；只有別人生病早死，開棺材店的才有錢可賺。他們其實(shí)都是為了自己的利益（《韓非子·備內(nèi)》）。 買賣關(guān)系如此，君臣關(guān)系也一樣。甚至在韓非看來(lái)，君臣關(guān)系就是買賣關(guān)系，叫“主賣官爵，臣賣智力”（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》）。既然是這樣一種利害關(guān)系，那么，他們之間就不能不“算計(jì)”。君主靠算計(jì)來(lái)雇傭臣子（君以計(jì)畜臣），臣子靠算計(jì)來(lái)服務(wù)君主（臣以計(jì)事君）。雙方各打各的算盤，只有雙贏互利才會(huì)成交。如果合作的結(jié)果不利于自己，那么，無(wú)論是君還是臣，誰(shuí)都不會(huì)干那種蠢事（《韓非子·飾邪》）。 君臣關(guān)系如此，父子、夫妻也一樣。韓非說(shuō)，一個(gè)人，如果小時(shí)候父母對(duì)他比較隨意，長(zhǎng)大了他就會(huì)怨恨。同樣，子女對(duì)父母的贍養(yǎng)如果比較簡(jiǎn)慢，父母就會(huì)惱怒（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》）。他還說(shuō)，衛(wèi)國(guó)有一對(duì)夫妻，大約是做買賣的。妻子禱告說(shuō)，但愿我的夫君平安無(wú)事，能賺一百塊錢（使我無(wú)故，得百束布。布即布幣）。丈夫說(shuō)，怎么要得這樣少？妻子說(shuō)，錢賺多了，你還不去“包二奶”（《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》）？ 不過(guò)在韓非看來(lái)，最危險(xiǎn)的還是君主的夫妻、父子關(guān)系。因?yàn)檫@里面的利害太大。那些年老色衰的后妃們，甚至盼望自己的夫君早死，以便自己的兒子早接班。母以子貴。自己的親生兒子當(dāng)了君王，作為太后，就什么都保住了。所以竟會(huì)有母子合謀弒君的。于是韓非感嘆說(shuō)：“以妻之近與子之親而猶不可信，則其余無(wú)可信者矣！”（《韓非子·備內(nèi)》）因此韓非認(rèn)為，統(tǒng)治國(guó)家，不能講“仁義”，不能講“禮讓”，只能用“刑法”，只能用“權(quán)術(shù)”。正如李澤厚、劉綱紀(jì)兩位先生所說(shuō)：“在中國(guó)思想史上，韓非是第一個(gè)毫不掩飾地、津津樂道地、而且是最為詳盡具體地研究陰謀權(quán)術(shù)的人。”（《中國(guó)美學(xué)史》第一卷） 這就給我們出了一個(gè)難題：這樣一種思想，也是我們的文化遺產(chǎn)，也有積極意義嗎？ 有。韓非的積極意義，我認(rèn)為就是“直面慘淡的人生”。這就與儒家不同。儒家的思想，總體上說(shuō)是比較理想主義的。無(wú)論是孔子的“仁”，還是孟子的“義”，都帶有理想的色彩。這種理想非常可貴。沒有這理想，人就可能變得“禽獸不如”。但我們也要看到，理想畢竟是理想。它可以用來(lái)“激勵(lì)人生”，也可以被用來(lái)“粉飾太平”。當(dāng)統(tǒng)治者一方面對(duì)人民群眾肆無(wú)忌憚地進(jìn)行壓迫剝削，另方面又大講“仁義道德”時(shí)，韓非的話無(wú)異于振聾發(fā)聵外儲(chǔ)說(shuō)左上》）。他還說(shuō)，衛(wèi)國(guó)有一對(duì)夫妻，大約是做買賣的。妻子禱告說(shuō)，但愿我的夫君平安無(wú)事，能賺一百塊錢（使我無(wú)故，得百束布。布即布幣）。丈夫說(shuō)，怎么要得這樣少？妻子說(shuō)，錢賺多了，你還不去“包二奶”（《韓非子我讀先秦諸子（三） 五讀韓得直面 再說(shuō)讀韓。 表面上看，韓非與墨子完全不同。墨子代表著當(dāng)時(shí)的庶民階層（賤人）和勞動(dòng)人民（農(nóng)與工肆），為他們爭(zhēng)取生存的權(quán)利；韓非則代表著新興的地主階級(jí)，幫他們維護(hù)統(tǒng)治的權(quán)力。墨子書中，多言民間疾苦；韓非書中，則不乏帝王“南面之術(shù)”。所以，后世便有人將墨子稱為“平民哲學(xué)家”，將韓非稱為“宮廷陰謀家”。這當(dāng)然并不準(zhǔn)確，卻也不是一點(diǎn)道理沒有。大體上說(shuō)，墨子比較“草根”，韓非比較“宮廷”。墨子講“兼愛”，韓非講“權(quán)術(shù)”，他們是“兩股道上跑的車”。 但是，韓非與墨子也有相通之處，即他們都講“利害”，都不像儒家那樣只講“仁義”?！赌?#183;非樂上》就說(shuō)：“仁之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。”可見墨子并不像孟子那樣開口閉口“何必曰利”，他也是言“利”的。只不過(guò)，墨子所言為“公利”，韓非所言為“私利”。墨子講“興天下”，韓非講“治天下”，這是他們的不同。 韓非言“利”，十分露骨。在他看來(lái)，人與人之間的關(guān)系，不是儒家講的“仁義”和“禮讓”，而是“利害”和“算計(jì)”。韓非說(shuō)，開馬車鋪的，天天盼望別人升官發(fā)財(cái)；開棺材店的，天天盼望別人生病早死。難道是開馬車鋪的比開棺材店的更“仁義”？不是的。實(shí)際情況是，只有別人升官發(fā)財(cái)，開馬車鋪的才有利可圖；只有別人生病早死，開棺材店的才有錢可賺。他們其實(shí)都是為了自己的利益（《韓非子·備內(nèi)》）。 買賣關(guān)系如此，君臣關(guān)系也一樣。甚至在韓非看來(lái)，君臣關(guān)系就是買賣關(guān)系，叫“主賣官爵，臣賣智力”（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》）。既然是這樣一種利害關(guān)系，那么，他們之間就不能不“算計(jì)”。君主靠算計(jì)來(lái)雇傭臣子（君以計(jì)畜臣），臣子靠算計(jì)來(lái)服務(wù)君主（臣以計(jì)事君）。雙方各打各的算盤，只有雙贏互利才會(huì)成交。如果合作的結(jié)果不利于自己，那么，無(wú)論是君還是臣，誰(shuí)都不會(huì)干那種蠢事（《韓非子·飾邪》）。 君臣關(guān)系如此，父子、夫妻也一樣。韓非說(shuō)，一個(gè)人，如果小時(shí)候父母對(duì)他比較隨意，長(zhǎng)大了他就會(huì)怨恨。同樣，子女對(duì)父母的贍養(yǎng)如果比較簡(jiǎn)慢，父母就會(huì)惱怒（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》）。他還說(shuō)，衛(wèi)國(guó)有一對(duì)夫妻，大約是做買賣的。妻子禱告說(shuō)，但愿我的夫君平安無(wú)事，能賺一百塊錢（使我無(wú)故，得百束布。布即布幣）。丈夫說(shuō)，怎么要得這樣少？妻子說(shuō)，錢賺多了，你還不去“包二奶”（《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》）？ 不過(guò)在韓非看來(lái)，最危險(xiǎn)的還是君主的夫妻、父子關(guān)系。因?yàn)檫@里面的利害太大。那些年老色衰的后妃們，甚至盼望自己的夫君早死，以便自己的兒子早接班。母以子貴。自己的親生兒子當(dāng)了君王，作為太后，就什么都保住了。所以竟會(huì)有母子合謀弒君的。于是韓非感嘆說(shuō)：“以妻之近與子之親而猶不可信，則其余無(wú)可信者矣！”（《韓非子·備內(nèi)》）因此韓非認(rèn)為，統(tǒng)治國(guó)家，不能講“仁義”，不能講“禮讓”，只能用“刑法”，只能用“權(quán)術(shù)”。正如李澤厚、劉綱紀(jì)兩位先生所說(shuō)：“在中國(guó)思想史上，韓非是第一個(gè)毫不掩飾地、津津樂道地、而且是最為詳盡具體地研究陰謀權(quán)術(shù)的人。”（《中國(guó)美學(xué)史》第一卷） 這就給我們出了一個(gè)難題：這樣一種思想，也是我們的文化遺產(chǎn)，也有積極意義嗎？ 有。韓非的積極意義，我認(rèn)為就是“直面慘淡的人生”。這就與儒家不同。儒家的思想，總體上說(shuō)是比較理想主義的。無(wú)論是孔子的“仁”，還是孟子的“義”，都帶有理想的色彩。這種理想非?？少F。沒有這理想，人就可能變得“禽獸不如”。但我們也要看到，理想畢竟是理想。它可以用來(lái)“激勵(lì)人生”，也可以被用來(lái)“粉飾太平”。當(dāng)統(tǒng)治者一方面對(duì)人民群眾肆無(wú)忌憚地進(jìn)行壓迫剝削，另方面又大講“仁義道德”時(shí)，韓非的話無(wú)異于振聾發(fā)聵·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》）？
我讀先秦諸子（三） 五讀韓得直面 再說(shuō)讀韓。 表面上看，韓非與墨子完全不同。墨子代表著當(dāng)時(shí)的庶民階層（賤人）和勞動(dòng)人民（農(nóng)與工肆），為他們爭(zhēng)取生存的權(quán)利；韓非則代表著新興的地主階級(jí)，幫他們維護(hù)統(tǒng)治的權(quán)力。墨子書中，多言民間疾苦；韓非書中，則不乏帝王“南面之術(shù)”。所以，后世便有人將墨子稱為“平民哲學(xué)家”，將韓非稱為“宮廷陰謀家”。這當(dāng)然并不準(zhǔn)確，卻也不是一點(diǎn)道理沒有。大體上說(shuō)，墨子比較“草根”，韓非比較“宮廷”。墨子講“兼愛”，韓非講“權(quán)術(shù)”，他們是“兩股道上跑的車”。 但是，韓非與墨子也有相通之處，即他們都講“利害”，都不像儒家那樣只講“仁義”?！赌?#183;非樂上》就說(shuō)：“仁之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。”可見墨子并不像孟子那樣開口閉口“何必曰利”，他也是言“利”的。只不過(guò)，墨子所言為“公利”，韓非所言為“私利”。墨子講“興天下”，韓非講“治天下”，這是他們的不同。 韓非言“利”，十分露骨。在他看來(lái)，人與人之間的關(guān)系，不是儒家講的“仁義”和“禮讓”，而是“利害”和“算計(jì)”。韓非說(shuō)，開馬車鋪的，天天盼望別人升官發(fā)財(cái)；開棺材店的，天天盼望別人生病早死。難道是開馬車鋪的比開棺材店的更“仁義”？不是的。實(shí)際情況是，只有別人升官發(fā)財(cái)，開馬車鋪的才有利可圖；只有別人生病早死，開棺材店的才有錢可賺。他們其實(shí)都是為了自己的利益（《韓非子·備內(nèi)》）。 買賣關(guān)系如此，君臣關(guān)系也一樣。甚至在韓非看來(lái)，君臣關(guān)系就是買賣關(guān)系，叫“主賣官爵，臣賣智力”（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》）。既然是這樣一種利害關(guān)系，那么，他們之間就不能不“算計(jì)”。君主靠算計(jì)來(lái)雇傭臣子（君以計(jì)畜臣），臣子靠算計(jì)來(lái)服務(wù)君主（臣以計(jì)事君）。雙方各打各的算盤，只有雙贏互利才會(huì)成交。如果合作的結(jié)果不利于自己，那么，無(wú)論是君還是臣，誰(shuí)都不會(huì)干那種蠢事（《韓非子·飾邪》）。 君臣關(guān)系如此，父子、夫妻也一樣。韓非說(shuō)，一個(gè)人，如果小時(shí)候父母對(duì)他比較隨意，長(zhǎng)大了他就會(huì)怨恨。同樣，子女對(duì)父母的贍養(yǎng)如果比較簡(jiǎn)慢，父母就會(huì)惱怒（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》）。他還說(shuō)，衛(wèi)國(guó)有一對(duì)夫妻，大約是做買賣的。妻子禱告說(shuō)，但愿我的夫君平安無(wú)事，能賺一百塊錢（使我無(wú)故，得百束布。布即布幣）。丈夫說(shuō)，怎么要得這樣少？妻子說(shuō)，錢賺多了，你還不去“包二奶”（《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》）？ 不過(guò)在韓非看來(lái)，最危險(xiǎn)的還是君主的夫妻、父子關(guān)系。因?yàn)檫@里面的利害太大。那些年老色衰的后妃們，甚至盼望自己的夫君早死，以便自己的兒子早接班。母以子貴。自己的親生兒子當(dāng)了君王，作為太后，就什么都保住了。所以竟會(huì)有母子合謀弒君的。于是韓非感嘆說(shuō)：“以妻之近與子之親而猶不可信，則其余無(wú)可信者矣！”（《韓非子·備內(nèi)》）因此韓非認(rèn)為，統(tǒng)治國(guó)家，不能講“仁義”，不能講“禮讓”，只能用“刑法”，只能用“權(quán)術(shù)”。正如李澤厚、劉綱紀(jì)兩位先生所說(shuō)：“在中國(guó)思想史上，韓非是第一個(gè)毫不掩飾地、津津樂道地、而且是最為詳盡具體地研究陰謀權(quán)術(shù)的人。”（《中國(guó)美學(xué)史》第一卷） 這就給我們出了一個(gè)難題：這樣一種思想，也是我們的文化遺產(chǎn)，也有積極意義嗎？ 有。韓非的積極意義，我認(rèn)為就是“直面慘淡的人生”。這就與儒家不同。儒家的思想，總體上說(shuō)是比較理想主義的。無(wú)論是孔子的“仁”，還是孟子的“義”，都帶有理想的色彩。這種理想非?？少F。沒有這理想，人就可能變得“禽獸不如”。但我們也要看到，理想畢竟是理想。它可以用來(lái)“激勵(lì)人生”，也可以被用來(lái)“粉飾太平”。當(dāng)統(tǒng)治者一方面對(duì)人民群眾肆無(wú)忌憚地進(jìn)行壓迫剝削，另方面又大講“仁義道德”時(shí)，韓非的話無(wú)異于振聾發(fā)聵 不過(guò)在韓非看來(lái)，最危險(xiǎn)的還是君主的夫妻、父子關(guān)系。因?yàn)檫@里面的利害太大。那些年老色衰的后妃們，甚至盼望自己的夫君早死，以便自己的兒子早接班。母以子貴。自己的親生兒子當(dāng)了君王，作為太后，就什么都保住了。所以竟會(huì)有母子合謀弒君的。于是韓非感嘆說(shuō)：“以妻之近與子之親而猶不可信，則其余無(wú)可信者矣！”（《韓非子的“清醒劑”，使人們不至于被“瞞和騙的藝術(shù)”所麻醉。這也是歷史上那些革命者和批判者，往往會(huì)用韓非思想為武器的原因。 實(shí)際上儒法兩家的思想雖然對(duì)立，卻其實(shí)不過(guò)一枚硬幣的正反兩面。它也是人性的兩面，人類社會(huì)的兩面。這就是善與惡，理想與現(xiàn)實(shí)。人，不能沒有理想，也不能只有理想；必須面對(duì)現(xiàn)實(shí)，又不能只看現(xiàn)實(shí)。所以我們就既要讀孔孟得仁義，又要讀韓非得直面。 那么，韓非為什么就不能這樣全面地看問題呢？也有許多原因，比如當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況實(shí)在是不很樂觀。春秋已無(wú)義戰(zhàn)，何況戰(zhàn)國(guó)？那實(shí)在爾虞我詐、巧取豪奪、弱肉強(qiáng)食，不能不讓韓非憤世嫉俗。不過(guò)這里還有一個(gè)重要原因，就是韓非的思想方法。韓非的思想方法是什么樣的呢？就是認(rèn)為矛盾對(duì)立的雙方不可調(diào)和。大家都知道那個(gè)著名的“賣矛又賣盾”的故事，韓非也因此獲得了“矛盾”一詞的發(fā)明權(quán)。矛與盾既然不能同售，則理想與現(xiàn)實(shí)、內(nèi)容與形式、仁義與利害，也就不能共存。利害沖突既然是真實(shí)的，仁義道德也就肯定是虛假的。這就是韓非的思想方法──“冰炭不同器而久，寒暑不兼時(shí)而至”（《韓非子·顯學(xué)》）。 六讀老得智 相比較而言，道家的思想方法更高明。 道家，通常指老莊。其實(shí)老和莊并不完全一致。不過(guò)有一點(diǎn)倒一樣，即都強(qiáng)調(diào)矛盾對(duì)立雙方的轉(zhuǎn)化。大家都很熟悉老子的名言：“禍兮福之所依，福兮禍之所伏。”（《老子·五十八章》）這話的意思是：壞事是好事的依憑，好事是壞事的前兆。好事可能變成壞事，壞事也可能變成好事，沒有什么事情是絕對(duì)不變的。 這個(gè)觀點(diǎn)，莊子也有。莊子說(shuō)：“生也死之徒，死也生之始”；“臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。”（《莊子·知北游》）生與死、神奇與臭腐，在一般人看來(lái)，是水火不容根本對(duì)立的。但在莊子這里，也可以變來(lái)變?nèi)?，你變成我，我變成你。這就是道家的辯證法。這個(gè)辯證法，用哲學(xué)的語(yǔ)言來(lái)表述，就是矛盾對(duì)立的雙方無(wú)不在一定的條件下相互轉(zhuǎn)化。這是道家的智慧，也是中國(guó)的智慧，是老子和莊子共有的。 那么，老子和莊子又有什么不同？ 我個(gè)人的體會(huì)，是讀老得智，讀莊得慧。這是把智與慧拆開了講。其實(shí)這兩個(gè)字原本就有細(xì)微差別。比如智力、智商、智術(shù)、智囊，這些詞里面的“智”，就不能換成“慧”。同樣，慧心、慧性、慧眼、慧根，這些詞里面的“慧”，也不能換成“智”?？梢娭腔壑腔?，智與慧并不相同。從“智育”、“智謀”這些詞看，智，是可以通過(guò)教育來(lái)學(xué)習(xí)、傳授、掌握的東西，是能力（智力）、方法（智術(shù)），屬于社會(huì)?；?，則是氣質(zhì)（慧性）、天賦（慧根），或者非同一般的特殊能力（慧眼、慧心），屬于個(gè)人。它不能授受，只能啟迪。老莊之別，即在于此。所以讀《老子》可以治國(guó)，讀《莊子》只能修身。“得智”與“得慧”，區(qū)別就在這里。 先說(shuō)讀老。 眾所周知，《老子》是一部奇書。它的作者是誰(shuí)，成書何時(shí)，目的何在，都不清楚。這部書的性質(zhì)，也眾說(shuō)紛紜。有人說(shuō)它是純哲學(xué)，有人說(shuō)它是哲理詩(shī)，還有人說(shuō)它是兵書。我覺得對(duì)于這些問題，一般讀者弄不清也罷。重要的是得其精華?！独献印芬粫木A是什么呢？我認(rèn)為就是辯證法。而且，我比較贊同李澤厚先生的觀點(diǎn)，即《老子》的辯證法，是由軍事辯證法而政治辯證法，由政治辯證法而哲學(xué)辯證法，最后在中國(guó)人長(zhǎng)期的社會(huì)實(shí)踐中，逐步變成了一種生活辯證法（《中國(guó)古代思想史論》）。而且，依我看，這種生活辯證法還是屬于弱勢(shì)群體的。 實(shí)際上我們看《老子》一書，從頭到尾貫穿的都是弱者是生存智慧。只不過(guò)《老子》把它們上生到了哲學(xué)本體論的高度，比如“有生于無(wú)”（《老子·四十章》），“道法自然”（《老子·二十五章》）；或者哲學(xué)辯證法的高度，比如“大音希聲，大象·備內(nèi)》）因此韓非認(rèn)為，統(tǒng)治國(guó)家，不能講“仁義”，不能講“禮讓”，只能用“刑法”，只能用“權(quán)術(shù)”。正如李澤厚、劉綱紀(jì)兩位先生所說(shuō)：“在中國(guó)思想史上，韓非是第一個(gè)毫不掩飾地、津津樂道地、而且是最為詳盡具體地研究陰謀權(quán)術(shù)的人。”（《中國(guó)美學(xué)史》第一卷）
這就給我們出了一個(gè)難題：這樣一種思想，也是我們的文化遺產(chǎn)，也有積極意義嗎？
我讀先秦諸子（三） 五讀韓得直面 再說(shuō)讀韓。 表面上看，韓非與墨子完全不同。墨子代表著當(dāng)時(shí)的庶民階層（賤人）和勞動(dòng)人民（農(nóng)與工肆），為他們爭(zhēng)取生存的權(quán)利；韓非則代表著新興的地主階級(jí)，幫他們維護(hù)統(tǒng)治的權(quán)力。墨子書中，多言民間疾苦；韓非書中，則不乏帝王“南面之術(shù)”。所以，后世便有人將墨子稱為“平民哲學(xué)家”，將韓非稱為“宮廷陰謀家”。這當(dāng)然并不準(zhǔn)確，卻也不是一點(diǎn)道理沒有。大體上說(shuō)，墨子比較“草根”，韓非比較“宮廷”。墨子講“兼愛”，韓非講“權(quán)術(shù)”，他們是“兩股道上跑的車”。 但是，韓非與墨子也有相通之處，即他們都講“利害”，都不像儒家那樣只講“仁義”?！赌?#183;非樂上》就說(shuō)：“仁之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。”可見墨子并不像孟子那樣開口閉口“何必曰利”，他也是言“利”的。只不過(guò)，墨子所言為“公利”，韓非所言為“私利”。墨子講“興天下”，韓非講“治天下”，這是他們的不同。 韓非言“利”，十分露骨。在他看來(lái)，人與人之間的關(guān)系，不是儒家講的“仁義”和“禮讓”，而是“利害”和“算計(jì)”。韓非說(shuō)，開馬車鋪的，天天盼望別人升官發(fā)財(cái)；開棺材店的，天天盼望別人生病早死。難道是開馬車鋪的比開棺材店的更“仁義”？不是的。實(shí)際情況是，只有別人升官發(fā)財(cái)，開馬車鋪的才有利可圖；只有別人生病早死，開棺材店的才有錢可賺。他們其實(shí)都是為了自己的利益（《韓非子·備內(nèi)》）。 買賣關(guān)系如此，君臣關(guān)系也一樣。甚至在韓非看來(lái)，君臣關(guān)系就是買賣關(guān)系，叫“主賣官爵，臣賣智力”（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》）。既然是這樣一種利害關(guān)系，那么，他們之間就不能不“算計(jì)”。君主靠算計(jì)來(lái)雇傭臣子（君以計(jì)畜臣），臣子靠算計(jì)來(lái)服務(wù)君主（臣以計(jì)事君）。雙方各打各的算盤，只有雙贏互利才會(huì)成交。如果合作的結(jié)果不利于自己，那么，無(wú)論是君還是臣，誰(shuí)都不會(huì)干那種蠢事（《韓非子·飾邪》）。 君臣關(guān)系如此，父子、夫妻也一樣。韓非說(shuō)，一個(gè)人，如果小時(shí)候父母對(duì)他比較隨意，長(zhǎng)大了他就會(huì)怨恨。同樣，子女對(duì)父母的贍養(yǎng)如果比較簡(jiǎn)慢，父母就會(huì)惱怒（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》）。他還說(shuō)，衛(wèi)國(guó)有一對(duì)夫妻，大約是做買賣的。妻子禱告說(shuō)，但愿我的夫君平安無(wú)事，能賺一百塊錢（使我無(wú)故，得百束布。布即布幣）。丈夫說(shuō)，怎么要得這樣少？妻子說(shuō)，錢賺多了，你還不去“包二奶”（《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》）？ 不過(guò)在韓非看來(lái)，最危險(xiǎn)的還是君主的夫妻、父子關(guān)系。因?yàn)檫@里面的利害太大。那些年老色衰的后妃們，甚至盼望自己的夫君早死，以便自己的兒子早接班。母以子貴。自己的親生兒子當(dāng)了君王，作為太后，就什么都保住了。所以竟會(huì)有母子合謀弒君的。于是韓非感嘆說(shuō)：“以妻之近與子之親而猶不可信，則其余無(wú)可信者矣！”（《韓非子·備內(nèi)》）因此韓非認(rèn)為，統(tǒng)治國(guó)家，不能講“仁義”，不能講“禮讓”，只能用“刑法”，只能用“權(quán)術(shù)”。正如李澤厚、劉綱紀(jì)兩位先生所說(shuō)：“在中國(guó)思想史上，韓非是第一個(gè)毫不掩飾地、津津樂道地、而且是最為詳盡具體地研究陰謀權(quán)術(shù)的人。”（《中國(guó)美學(xué)史》第一卷） 這就給我們出了一個(gè)難題：這樣一種思想，也是我們的文化遺產(chǎn)，也有積極意義嗎？ 有。韓非的積極意義，我認(rèn)為就是“直面慘淡的人生”。這就與儒家不同。儒家的思想，總體上說(shuō)是比較理想主義的。無(wú)論是孔子的“仁”，還是孟子的“義”，都帶有理想的色彩。這種理想非?？少F。沒有這理想，人就可能變得“禽獸不如”。但我們也要看到，理想畢竟是理想。它可以用來(lái)“激勵(lì)人生”，也可以被用來(lái)“粉飾太平”。當(dāng)統(tǒng)治者一方面對(duì)人民群眾肆無(wú)忌憚地進(jìn)行壓迫剝削，另方面又大講“仁義道德”時(shí)，韓非的話無(wú)異于振聾發(fā)聵有。韓非的積極意義，我認(rèn)為就是“直面慘淡的人生的“清醒劑”，使人們不至于被“瞞和騙的藝術(shù)”所麻醉。這也是歷史上那些革命者和批判者，往往會(huì)用韓非思想為武器的原因。 實(shí)際上儒法兩家的思想雖然對(duì)立，卻其實(shí)不過(guò)一枚硬幣的正反兩面。它也是人性的兩面，人類社會(huì)的兩面。這就是善與惡，理想與現(xiàn)實(shí)。人，不能沒有理想，也不能只有理想；必須面對(duì)現(xiàn)實(shí)，又不能只看現(xiàn)實(shí)。所以我們就既要讀孔孟得仁義，又要讀韓非得直面。 那么，韓非為什么就不能這樣全面地看問題呢？也有許多原因，比如當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況實(shí)在是不很樂觀。春秋已無(wú)義戰(zhàn)，何況戰(zhàn)國(guó)？那實(shí)在爾虞我詐、巧取豪奪、弱肉強(qiáng)食，不能不讓韓非憤世嫉俗。不過(guò)這里還有一個(gè)重要原因，就是韓非的思想方法。韓非的思想方法是什么樣的呢？就是認(rèn)為矛盾對(duì)立的雙方不可調(diào)和。大家都知道那個(gè)著名的“賣矛又賣盾”的故事，韓非也因此獲得了“矛盾”一詞的發(fā)明權(quán)。矛與盾既然不能同售，則理想與現(xiàn)實(shí)、內(nèi)容與形式、仁義與利害，也就不能共存。利害沖突既然是真實(shí)的，仁義道德也就肯定是虛假的。這就是韓非的思想方法──“冰炭不同器而久，寒暑不兼時(shí)而至”（《韓非子·顯學(xué)》）。 六讀老得智 相比較而言，道家的思想方法更高明。 道家，通常指老莊。其實(shí)老和莊并不完全一致。不過(guò)有一點(diǎn)倒一樣，即都強(qiáng)調(diào)矛盾對(duì)立雙方的轉(zhuǎn)化。大家都很熟悉老子的名言：“禍兮福之所依，福兮禍之所伏。”（《老子·五十八章》）這話的意思是：壞事是好事的依憑，好事是壞事的前兆。好事可能變成壞事，壞事也可能變成好事，沒有什么事情是絕對(duì)不變的。 這個(gè)觀點(diǎn)，莊子也有。莊子說(shuō)：“生也死之徒，死也生之始”；“臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。”（《莊子·知北游》）生與死、神奇與臭腐，在一般人看來(lái)，是水火不容根本對(duì)立的。但在莊子這里，也可以變來(lái)變?nèi)?，你變成我，我變成你。這就是道家的辯證法。這個(gè)辯證法，用哲學(xué)的語(yǔ)言來(lái)表述，就是矛盾對(duì)立的雙方無(wú)不在一定的條件下相互轉(zhuǎn)化。這是道家的智慧，也是中國(guó)的智慧，是老子和莊子共有的。 那么，老子和莊子又有什么不同？ 我個(gè)人的體會(huì)，是讀老得智，讀莊得慧。這是把智與慧拆開了講。其實(shí)這兩個(gè)字原本就有細(xì)微差別。比如智力、智商、智術(shù)、智囊，這些詞里面的“智”，就不能換成“慧”。同樣，慧心、慧性、慧眼、慧根，這些詞里面的“慧”，也不能換成“智”?？梢娭腔壑腔?，智與慧并不相同。從“智育”、“智謀”這些詞看，智，是可以通過(guò)教育來(lái)學(xué)習(xí)、傳授、掌握的東西，是能力（智力）、方法（智術(shù)），屬于社會(huì)?；?，則是氣質(zhì)（慧性）、天賦（慧根），或者非同一般的特殊能力（慧眼、慧心），屬于個(gè)人。它不能授受，只能啟迪。老莊之別，即在于此。所以讀《老子》可以治國(guó)，讀《莊子》只能修身。“得智”與“得慧”，區(qū)別就在這里。 先說(shuō)讀老。 眾所周知，《老子》是一部奇書。它的作者是誰(shuí)，成書何時(shí)，目的何在，都不清楚。這部書的性質(zhì)，也眾說(shuō)紛紜。有人說(shuō)它是純哲學(xué)，有人說(shuō)它是哲理詩(shī)，還有人說(shuō)它是兵書。我覺得對(duì)于這些問題，一般讀者弄不清也罷。重要的是得其精華。《老子》一書的精華是什么呢？我認(rèn)為就是辯證法。而且，我比較贊同李澤厚先生的觀點(diǎn)，即《老子》的辯證法，是由軍事辯證法而政治辯證法，由政治辯證法而哲學(xué)辯證法，最后在中國(guó)人長(zhǎng)期的社會(huì)實(shí)踐中，逐步變成了一種生活辯證法（《中國(guó)古代思想史論》）。而且，依我看，這種生活辯證法還是屬于弱勢(shì)群體的。 實(shí)際上我們看《老子》一書，從頭到尾貫穿的都是弱者是生存智慧。只不過(guò)《老子》把它們上生到了哲學(xué)本體論的高度，比如“有生于無(wú)”（《老子·四十章》），“道法自然”（《老子·二十五章》）；或者哲學(xué)辯證法的高度，比如“大音希聲，大象”。這就與儒家不同。儒家的思想，總體上說(shuō)是比較理想主義的。無(wú)論是孔子的“仁”，還是孟子的“義”，都帶有理想的色彩。這種理想非?？少F。沒有這理想，人就可能變得“禽獸不如”。但我們也要看到，理想畢竟是理想。它可以用來(lái)“激勵(lì)人生”，也可以被用來(lái)“粉飾太平”。當(dāng)統(tǒng)治者一方面對(duì)人民群眾肆無(wú)忌憚地進(jìn)行壓迫剝削，另方面又大講“仁義道德”時(shí)，韓非的話無(wú)異于振聾發(fā)聵的“清醒劑”，使人們不至于被“瞞和騙的藝術(shù)”所麻醉。這也是歷史上那些革命者和批判者，往往會(huì)用韓非思想為武器的原因。
實(shí)際上儒法兩家的思想雖然對(duì)立，卻其實(shí)不過(guò)一枚硬幣的正反兩面。它也是人性的兩面，人類社會(huì)的兩面。這就是善與惡，理想與現(xiàn)實(shí)。人，不能沒有理想，也不能只有理想；必須面對(duì)現(xiàn)實(shí)，又不能只看現(xiàn)實(shí)。所以我們就既要讀孔孟得仁義，又要讀韓非得直面。
那么，韓非為什么就不能這樣全面地看問題呢？也有許多原因，比如當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況實(shí)在是不很樂觀。春秋已無(wú)義戰(zhàn)，何況戰(zhàn)國(guó)？那實(shí)在爾虞我詐、巧取豪奪、弱肉強(qiáng)食，不能不讓韓非憤世嫉俗。不過(guò)這里還有一個(gè)重要原因，就是韓非的思想方法。韓非的思想方法是什么樣的呢？就是認(rèn)為矛盾對(duì)立的雙方不可調(diào)和。大家都知道那個(gè)著名的“賣矛又賣盾”的故事，韓非也因此獲得了“矛盾”一詞的發(fā)明權(quán)。矛與盾既然不能同售，則理想與現(xiàn)實(shí)、內(nèi)容與形式、仁義與利害，也就不能共存。利害沖突既然是真實(shí)的，仁義道德也就肯定是虛假的。這就是韓非的思想方法──“冰炭不同器而久，寒暑不兼時(shí)而至”（《韓非子·顯學(xué)》）。
六 讀老得智
相比較而言，道家的思想方法更高明。
道家，通常指老莊。其實(shí)老和莊并不完全一致。不過(guò)有一點(diǎn)倒一樣，即都強(qiáng)調(diào)矛盾對(duì)立雙方的轉(zhuǎn)化。大家都很熟悉老子的名言：“禍兮福之所依，福兮禍之所伏。”（《老子·五十八章》）這話的意思是：壞事是好事的依憑，好事是壞事的前兆。好事可能變成壞事，壞事也可能變成好事，沒有什么事情是絕對(duì)不變的。
我讀先秦諸子（三） 五讀韓得直面 再說(shuō)讀韓。 表面上看，韓非與墨子完全不同。墨子代表著當(dāng)時(shí)的庶民階層（賤人）和勞動(dòng)人民（農(nóng)與工肆），為他們爭(zhēng)取生存的權(quán)利；韓非則代表著新興的地主階級(jí)，幫他們維護(hù)統(tǒng)治的權(quán)力。墨子書中，多言民間疾苦；韓非書中，則不乏帝王“南面之術(shù)”。所以，后世便有人將墨子稱為“平民哲學(xué)家”，將韓非稱為“宮廷陰謀家”。這當(dāng)然并不準(zhǔn)確，卻也不是一點(diǎn)道理沒有。大體上說(shuō)，墨子比較“草根”，韓非比較“宮廷”。墨子講“兼愛”，韓非講“權(quán)術(shù)”，他們是“兩股道上跑的車”。 但是，韓非與墨子也有相通之處，即他們都講“利害”，都不像儒家那樣只講“仁義”?！赌?#183;非樂上》就說(shuō)：“仁之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。”可見墨子并不像孟子那樣開口閉口“何必曰利”，他也是言“利”的。只不過(guò)，墨子所言為“公利”，韓非所言為“私利”。墨子講“興天下”，韓非講“治天下”，這是他們的不同。 韓非言“利”，十分露骨。在他看來(lái)，人與人之間的關(guān)系，不是儒家講的“仁義”和“禮讓”，而是“利害”和“算計(jì)”。韓非說(shuō)，開馬車鋪的，天天盼望別人升官發(fā)財(cái)；開棺材店的，天天盼望別人生病早死。難道是開馬車鋪的比開棺材店的更“仁義”？不是的。實(shí)際情況是，只有別人升官發(fā)財(cái)，開馬車鋪的才有利可圖；只有別人生病早死，開棺材店的才有錢可賺。他們其實(shí)都是為了自己的利益（《韓非子·備內(nèi)》）。 買賣關(guān)系如此，君臣關(guān)系也一樣。甚至在韓非看來(lái)，君臣關(guān)系就是買賣關(guān)系，叫“主賣官爵，臣賣智力”（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》）。既然是這樣一種利害關(guān)系，那么，他們之間就不能不“算計(jì)”。君主靠算計(jì)來(lái)雇傭臣子（君以計(jì)畜臣），臣子靠算計(jì)來(lái)服務(wù)君主（臣以計(jì)事君）。雙方各打各的算盤，只有雙贏互利才會(huì)成交。如果合作的結(jié)果不利于自己，那么，無(wú)論是君還是臣，誰(shuí)都不會(huì)干那種蠢事（《韓非子·飾邪》）。 君臣關(guān)系如此，父子、夫妻也一樣。韓非說(shuō)，一個(gè)人，如果小時(shí)候父母對(duì)他比較隨意，長(zhǎng)大了他就會(huì)怨恨。同樣，子女對(duì)父母的贍養(yǎng)如果比較簡(jiǎn)慢，父母就會(huì)惱怒（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》）。他還說(shuō)，衛(wèi)國(guó)有一對(duì)夫妻，大約是做買賣的。妻子禱告說(shuō)，但愿我的夫君平安無(wú)事，能賺一百塊錢（使我無(wú)故，得百束布。布即布幣）。丈夫說(shuō)，怎么要得這樣少？妻子說(shuō)，錢賺多了，你還不去“包二奶”（《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》）？ 不過(guò)在韓非看來(lái)，最危險(xiǎn)的還是君主的夫妻、父子關(guān)系。因?yàn)檫@里面的利害太大。那些年老色衰的后妃們，甚至盼望自己的夫君早死，以便自己的兒子早接班。母以子貴。自己的親生兒子當(dāng)了君王，作為太后，就什么都保住了。所以竟會(huì)有母子合謀弒君的。于是韓非感嘆說(shuō)：“以妻之近與子之親而猶不可信，則其余無(wú)可信者矣！”（《韓非子·備內(nèi)》）因此韓非認(rèn)為，統(tǒng)治國(guó)家，不能講“仁義”，不能講“禮讓”，只能用“刑法”，只能用“權(quán)術(shù)”。正如李澤厚、劉綱紀(jì)兩位先生所說(shuō)：“在中國(guó)思想史上，韓非是第一個(gè)毫不掩飾地、津津樂道地、而且是最為詳盡具體地研究陰謀權(quán)術(shù)的人。”（《中國(guó)美學(xué)史》第一卷） 這就給我們出了一個(gè)難題：這樣一種思想，也是我們的文化遺產(chǎn)，也有積極意義嗎？ 有。韓非的積極意義，我認(rèn)為就是“直面慘淡的人生”。這就與儒家不同。儒家的思想，總體上說(shuō)是比較理想主義的。無(wú)論是孔子的“仁”，還是孟子的“義”，都帶有理想的色彩。這種理想非?？少F。沒有這理想，人就可能變得“禽獸不如”。但我們也要看到，理想畢竟是理想。它可以用來(lái)“激勵(lì)人生”，也可以被用來(lái)“粉飾太平”。當(dāng)統(tǒng)治者一方面對(duì)人民群眾肆無(wú)忌憚地進(jìn)行壓迫剝削，另方面又大講“仁義道德”時(shí)，韓非的話無(wú)異于振聾發(fā)聵 這個(gè)觀點(diǎn)，莊子也有。莊子說(shuō)：“生也死之徒，死也生之始”；“無(wú)形”（《老子·四十一章》）。但說(shuō)來(lái)說(shuō)去，歸根結(jié)底，還是那幾句話：柔能克剛，弱能勝?gòu)?qiáng)，無(wú)為則無(wú)不為。老子一再說(shuō)，不用以為強(qiáng)大的就強(qiáng)大，弱小的就弱小。天底下最柔弱的是什么？水。最能攻堅(jiān)勝?gòu)?qiáng)的又是什么？還是水（《老子·七十八章》）。所以，最弱小的，其實(shí)是最強(qiáng)大的；最堅(jiān)強(qiáng)的，其實(shí)是最脆弱的。想想看，一個(gè)人，什么時(shí)候最柔弱，活著的時(shí)候。什么時(shí)候最堅(jiān)強(qiáng)，死了以后（這時(shí)只剩下骨頭，當(dāng)然最硬）?？梢?#8220;堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”（《老子·七十六章》）。因此，那些爭(zhēng)先恐后的，沒有一個(gè)不失敗；那些巧取豪奪的，沒有一個(gè)不輸光（《老子·二十九章》）；只有那些與世無(wú)爭(zhēng)的，才最安全，也才最豐富，簡(jiǎn)直就應(yīng)有盡有。道理很簡(jiǎn)單：正因?yàn)樗麄儾粻?zhēng)，所以沒人爭(zhēng)得過(guò)他們，這就叫“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”（《老子·六十六章》）。請(qǐng)大家想想，這難道不是說(shuō)給弱者聽的嗎？ 有趣的是，老子的這一套──無(wú)為、守雌、貴柔、知足，并非只有弱勢(shì)群體受用，權(quán)勢(shì)人物也受用。因?yàn)檎l(shuí)都有處于弱勢(shì)的可能。即便貴為天子，也未必總是強(qiáng)勢(shì)，或一定就是強(qiáng)勢(shì)。這個(gè)時(shí)候，就用得著老子哲學(xué)了。比方說(shuō)，大成若缺，大盈若沖，大直若屈，大巧若拙（《老子·四十五章》）。這個(gè)“若”，可以翻譯為“就像”，也可以理解為“好像”，張舜徽先生就說(shuō)“不外一個(gè)裝字”（《周秦道論發(fā)微》）。只不過(guò)，陰謀家的“裝”叫“韜晦”，老百姓的“裝”叫“裝蒜”，但都是“裝孫子”?！独献印愤@本書，真可謂“最抽象也最實(shí)用”。 所以，老子的思想可以有不同的結(jié)果。用于學(xué)術(shù)，可以發(fā)展為思辨哲學(xué)；用于軍事，可以發(fā)展為戰(zhàn)略方針；用于政治，可以發(fā)展為斗爭(zhēng)策略；用于生活，可以發(fā)展為生存智慧。就連同一種副產(chǎn)品，也可能有不同結(jié)果。比如“君子報(bào)仇十年不晚”，就可能是斗爭(zhēng)策略，也可能自我安慰。由此可見，老子是影響深遠(yuǎn)的，也是無(wú)法盡說(shuō)的。 （未完待續(xù)） 臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。”（《莊子·我讀先秦諸子（三） 五讀韓得直面 再說(shuō)讀韓。 表面上看，韓非與墨子完全不同。墨子代表著當(dāng)時(shí)的庶民階層（賤人）和勞動(dòng)人民（農(nóng)與工肆），為他們爭(zhēng)取生存的權(quán)利；韓非則代表著新興的地主階級(jí)，幫他們維護(hù)統(tǒng)治的權(quán)力。墨子書中，多言民間疾苦；韓非書中，則不乏帝王“南面之術(shù)”。所以，后世便有人將墨子稱為“平民哲學(xué)家”，將韓非稱為“宮廷陰謀家”。這當(dāng)然并不準(zhǔn)確，卻也不是一點(diǎn)道理沒有。大體上說(shuō)，墨子比較“草根”，韓非比較“宮廷”。墨子講“兼愛”，韓非講“權(quán)術(shù)”，他們是“兩股道上跑的車”。 但是，韓非與墨子也有相通之處，即他們都講“利害”，都不像儒家那樣只講“仁義”?！赌?#183;非樂上》就說(shuō)：“仁之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。”可見墨子并不像孟子那樣開口閉口“何必曰利”，他也是言“利”的。只不過(guò)，墨子所言為“公利”，韓非所言為“私利”。墨子講“興天下”，韓非講“治天下”，這是他們的不同。 韓非言“利”，十分露骨。在他看來(lái)，人與人之間的關(guān)系，不是儒家講的“仁義”和“禮讓”，而是“利害”和“算計(jì)”。韓非說(shuō)，開馬車鋪的，天天盼望別人升官發(fā)財(cái)；開棺材店的，天天盼望別人生病早死。難道是開馬車鋪的比開棺材店的更“仁義”？不是的。實(shí)際情況是，只有別人升官發(fā)財(cái)，開馬車鋪的才有利可圖；只有別人生病早死，開棺材店的才有錢可賺。他們其實(shí)都是為了自己的利益（《韓非子·備內(nèi)》）。 買賣關(guān)系如此，君臣關(guān)系也一樣。甚至在韓非看來(lái)，君臣關(guān)系就是買賣關(guān)系，叫“主賣官爵，臣賣智力”（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》）。既然是這樣一種利害關(guān)系，那么，他們之間就不能不“算計(jì)”。君主靠算計(jì)來(lái)雇傭臣子（君以計(jì)畜臣），臣子靠算計(jì)來(lái)服務(wù)君主（臣以計(jì)事君）。雙方各打各的算盤，只有雙贏互利才會(huì)成交。如果合作的結(jié)果不利于自己，那么，無(wú)論是君還是臣，誰(shuí)都不會(huì)干那種蠢事（《韓非子·飾邪》）。 君臣關(guān)系如此，父子、夫妻也一樣。韓非說(shuō)，一個(gè)人，如果小時(shí)候父母對(duì)他比較隨意，長(zhǎng)大了他就會(huì)怨恨。同樣，子女對(duì)父母的贍養(yǎng)如果比較簡(jiǎn)慢，父母就會(huì)惱怒（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》）。他還說(shuō)，衛(wèi)國(guó)有一對(duì)夫妻，大約是做買賣的。妻子禱告說(shuō)，但愿我的夫君平安無(wú)事，能賺一百塊錢（使我無(wú)故，得百束布。布即布幣）。丈夫說(shuō)，怎么要得這樣少？妻子說(shuō)，錢賺多了，你還不去“包二奶”（《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》）？ 不過(guò)在韓非看來(lái)，最危險(xiǎn)的還是君主的夫妻、父子關(guān)系。因?yàn)檫@里面的利害太大。那些年老色衰的后妃們，甚至盼望自己的夫君早死，以便自己的兒子早接班。母以子貴。自己的親生兒子當(dāng)了君王，作為太后，就什么都保住了。所以竟會(huì)有母子合謀弒君的。于是韓非感嘆說(shuō)：“以妻之近與子之親而猶不可信，則其余無(wú)可信者矣！”（《韓非子·備內(nèi)》）因此韓非認(rèn)為，統(tǒng)治國(guó)家，不能講“仁義”，不能講“禮讓”，只能用“刑法”，只能用“權(quán)術(shù)”。正如李澤厚、劉綱紀(jì)兩位先生所說(shuō)：“在中國(guó)思想史上，韓非是第一個(gè)毫不掩飾地、津津樂道地、而且是最為詳盡具體地研究陰謀權(quán)術(shù)的人。”（《中國(guó)美學(xué)史》第一卷） 這就給我們出了一個(gè)難題：這樣一種思想，也是我們的文化遺產(chǎn)，也有積極意義嗎？ 有。韓非的積極意義，我認(rèn)為就是“直面慘淡的人生”。這就與儒家不同。儒家的思想，總體上說(shuō)是比較理想主義的。無(wú)論是孔子的“仁”，還是孟子的“義”，都帶有理想的色彩。這種理想非?？少F。沒有這理想，人就可能變得“禽獸不如”。但我們也要看到，理想畢竟是理想。它可以用來(lái)“激勵(lì)人生”，也可以被用來(lái)“粉飾太平”。當(dāng)統(tǒng)治者一方面對(duì)人民群眾肆無(wú)忌憚地進(jìn)行壓迫剝削，另方面又大講“仁義道德”時(shí)，韓非的話無(wú)異于振聾發(fā)聵知北游》）生與死、神奇與臭腐，在一般人看來(lái)，是水火不容根本對(duì)立的。但在莊子這里，也可以變來(lái)變?nèi)?，你變成我，我變成你。這就是道家的辯證法。這個(gè)辯證法，用哲學(xué)的語(yǔ)言來(lái)表述，就是矛盾對(duì)立的雙方無(wú)不在一定的條件下相互轉(zhuǎn)化。這是道家的智慧，也是中國(guó)的智慧，是老子和莊子共有的。
那么，老子和莊子又有什么不同？
我個(gè)人的體會(huì)，是讀老得智，讀莊得慧。這是把智與慧拆開了講。其實(shí)這兩個(gè)字原本就有細(xì)微差別。比如智力、智商、智術(shù)、智囊，這些詞里面的“智”，就不能換成“慧”。同樣，慧心、慧性、慧眼、慧根，這些詞里面的“慧”，也不能換成“智”?？梢娭腔壑腔郏桥c慧并不相同。從“智育”、“智謀”這些詞看，智，是可以通過(guò)教育來(lái)學(xué)習(xí)、傳授、掌握的東西，是能力（智力）、方法（智術(shù)），屬于社會(huì)。慧，則是氣質(zhì)（慧性）、天賦（慧根），或者非同一般的特殊能力（慧眼、慧心），屬于個(gè)人。它不能授受，只能啟迪。老莊之別，即在于此。所以讀《老子》可以治國(guó)，讀《莊子》只能修身。“得智”與“得慧”，區(qū)別就在這里。
我讀先秦諸子（三） 五讀韓得直面 再說(shuō)讀韓。 表面上看，韓非與墨子完全不同。墨子代表著當(dāng)時(shí)的庶民階層（賤人）和勞動(dòng)人民（農(nóng)與工肆），為他們爭(zhēng)取生存的權(quán)利；韓非則代表著新興的地主階級(jí)，幫他們維護(hù)統(tǒng)治的權(quán)力。墨子書中，多言民間疾苦；韓非書中，則不乏帝王“南面之術(shù)”。所以，后世便有人將墨子稱為“平民哲學(xué)家”，將韓非稱為“宮廷陰謀家”。這當(dāng)然并不準(zhǔn)確，卻也不是一點(diǎn)道理沒有。大體上說(shuō)，墨子比較“草根”，韓非比較“宮廷”。墨子講“兼愛”，韓非講“權(quán)術(shù)”，他們是“兩股道上跑的車”。 但是，韓非與墨子也有相通之處，即他們都講“利害”，都不像儒家那樣只講“仁義”?！赌?#183;非樂上》就說(shuō)：“仁之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。”可見墨子并不像孟子那樣開口閉口“何必曰利”，他也是言“利”的。只不過(guò)，墨子所言為“公利”，韓非所言為“私利”。墨子講“興天下”，韓非講“治天下”，這是他們的不同。 韓非言“利”，十分露骨。在他看來(lái)，人與人之間的關(guān)系，不是儒家講的“仁義”和“禮讓”，而是“利害”和“算計(jì)”。韓非說(shuō)，開馬車鋪的，天天盼望別人升官發(fā)財(cái)；開棺材店的，天天盼望別人生病早死。難道是開馬車鋪的比開棺材店的更“仁義”？不是的。實(shí)際情況是，只有別人升官發(fā)財(cái)，開馬車鋪的才有利可圖；只有別人生病早死，開棺材店的才有錢可賺。他們其實(shí)都是為了自己的利益（《韓非子·備內(nèi)》）。 買賣關(guān)系如此，君臣關(guān)系也一樣。甚至在韓非看來(lái)，君臣關(guān)系就是買賣關(guān)系，叫“主賣官爵，臣賣智力”（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》）。既然是這樣一種利害關(guān)系，那么，他們之間就不能不“算計(jì)”。君主靠算計(jì)來(lái)雇傭臣子（君以計(jì)畜臣），臣子靠算計(jì)來(lái)服務(wù)君主（臣以計(jì)事君）。雙方各打各的算盤，只有雙贏互利才會(huì)成交。如果合作的結(jié)果不利于自己，那么，無(wú)論是君還是臣，誰(shuí)都不會(huì)干那種蠢事（《韓非子·飾邪》）。 君臣關(guān)系如此，父子、夫妻也一樣。韓非說(shuō)，一個(gè)人，如果小時(shí)候父母對(duì)他比較隨意，長(zhǎng)大了他就會(huì)怨恨。同樣，子女對(duì)父母的贍養(yǎng)如果比較簡(jiǎn)慢，父母就會(huì)惱怒（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》）。他還說(shuō)，衛(wèi)國(guó)有一對(duì)夫妻，大約是做買賣的。妻子禱告說(shuō)，但愿我的夫君平安無(wú)事，能賺一百塊錢（使我無(wú)故，得百束布。布即布幣）。丈夫說(shuō)，怎么要得這樣少？妻子說(shuō)，錢賺多了，你還不去“包二奶”（《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》）？ 不過(guò)在韓非看來(lái)，最危險(xiǎn)的還是君主的夫妻、父子關(guān)系。因?yàn)檫@里面的利害太大。那些年老色衰的后妃們，甚至盼望自己的夫君早死，以便自己的兒子早接班。母以子貴。自己的親生兒子當(dāng)了君王，作為太后，就什么都保住了。所以竟會(huì)有母子合謀弒君的。于是韓非感嘆說(shuō)：“以妻之近與子之親而猶不可信，則其余無(wú)可信者矣！”（《韓非子·備內(nèi)》）因此韓非認(rèn)為，統(tǒng)治國(guó)家，不能講“仁義”，不能講“禮讓”，只能用“刑法”，只能用“權(quán)術(shù)”。正如李澤厚、劉綱紀(jì)兩位先生所說(shuō)：“在中國(guó)思想史上，韓非是第一個(gè)毫不掩飾地、津津樂道地、而且是最為詳盡具體地研究陰謀權(quán)術(shù)的人。”（《中國(guó)美學(xué)史》第一卷） 這就給我們出了一個(gè)難題：這樣一種思想，也是我們的文化遺產(chǎn)，也有積極意義嗎？ 有。韓非的積極意義，我認(rèn)為就是“直面慘淡的人生”。這就與儒家不同。儒家的思想，總體上說(shuō)是比較理想主義的。無(wú)論是孔子的“仁”，還是孟子的“義”，都帶有理想的色彩。這種理想非?？少F。沒有這理想，人就可能變得“禽獸不如”。但我們也要看到，理想畢竟是理想。它可以用來(lái)“激勵(lì)人生”，也可以被用來(lái)“粉飾太平”。當(dāng)統(tǒng)治者一方面對(duì)人民群眾肆無(wú)忌憚地進(jìn)行壓迫剝削，另方面又大講“仁義道德”時(shí)，韓非的話無(wú)異于振聾發(fā)聵 先說(shuō)讀老。
眾所周知，《老子》是一部奇書。它的作者是誰(shuí)，成書何時(shí)，目的何在，都不清楚。這部書的性質(zhì)，也眾說(shuō)紛紜。有人說(shuō)它是純哲學(xué)，有人說(shuō)它是哲理詩(shī)，還有人說(shuō)它是兵書。我覺得對(duì)于這些問題，一般讀者弄不清也罷。重要的是得其精華?！独献印芬粫木A是什么呢？我認(rèn)為就是辯證法。而且，我比較贊同李澤厚先生的觀點(diǎn)，即《老子》的辯證法，是由軍事辯證法而政治辯證法，由政治辯證法而哲學(xué)辯證法，最后在中國(guó)人長(zhǎng)期的社會(huì)實(shí)踐中，逐步變成了一種生活辯證法（《中國(guó)古代思想史論》）。而且，依我看，這種生活辯證法還是屬于弱勢(shì)群體的。
實(shí)際上我們看《老子》一書，從頭到尾貫穿的都是弱者是生存智慧。只不過(guò)《老子》把它們上生到了哲學(xué)本體論的高度，比如“有生于無(wú)”（《老子·四十章》），“的“清醒劑”，使人們不至于被“瞞和騙的藝術(shù)”所麻醉。這也是歷史上那些革命者和批判者，往往會(huì)用韓非思想為武器的原因。 實(shí)際上儒法兩家的思想雖然對(duì)立，卻其實(shí)不過(guò)一枚硬幣的正反兩面。它也是人性的兩面，人類社會(huì)的兩面。這就是善與惡，理想與現(xiàn)實(shí)。人，不能沒有理想，也不能只有理想；必須面對(duì)現(xiàn)實(shí)，又不能只看現(xiàn)實(shí)。所以我們就既要讀孔孟得仁義，又要讀韓非得直面。 那么，韓非為什么就不能這樣全面地看問題呢？也有許多原因，比如當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況實(shí)在是不很樂觀。春秋已無(wú)義戰(zhàn)，何況戰(zhàn)國(guó)？那實(shí)在爾虞我詐、巧取豪奪、弱肉強(qiáng)食，不能不讓韓非憤世嫉俗。不過(guò)這里還有一個(gè)重要原因，就是韓非的思想方法。韓非的思想方法是什么樣的呢？就是認(rèn)為矛盾對(duì)立的雙方不可調(diào)和。大家都知道那個(gè)著名的“賣矛又賣盾”的故事，韓非也因此獲得了“矛盾”一詞的發(fā)明權(quán)。矛與盾既然不能同售，則理想與現(xiàn)實(shí)、內(nèi)容與形式、仁義與利害，也就不能共存。利害沖突既然是真實(shí)的，仁義道德也就肯定是虛假的。這就是韓非的思想方法──“冰炭不同器而久，寒暑不兼時(shí)而至”（《韓非子·顯學(xué)》）。 六讀老得智 相比較而言，道家的思想方法更高明。 道家，通常指老莊。其實(shí)老和莊并不完全一致。不過(guò)有一點(diǎn)倒一樣，即都強(qiáng)調(diào)矛盾對(duì)立雙方的轉(zhuǎn)化。大家都很熟悉老子的名言：“禍兮福之所依，福兮禍之所伏。”（《老子·五十八章》）這話的意思是：壞事是好事的依憑，好事是壞事的前兆。好事可能變成壞事，壞事也可能變成好事，沒有什么事情是絕對(duì)不變的。 這個(gè)觀點(diǎn)，莊子也有。莊子說(shuō)：“生也死之徒，死也生之始”；“臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。”（《莊子·知北游》）生與死、神奇與臭腐，在一般人看來(lái)，是水火不容根本對(duì)立的。但在莊子這里，也可以變來(lái)變?nèi)?，你變成我，我變成你。這就是道家的辯證法。這個(gè)辯證法，用哲學(xué)的語(yǔ)言來(lái)表述，就是矛盾對(duì)立的雙方無(wú)不在一定的條件下相互轉(zhuǎn)化。這是道家的智慧，也是中國(guó)的智慧，是老子和莊子共有的。 那么，老子和莊子又有什么不同？ 我個(gè)人的體會(huì)，是讀老得智，讀莊得慧。這是把智與慧拆開了講。其實(shí)這兩個(gè)字原本就有細(xì)微差別。比如智力、智商、智術(shù)、智囊，這些詞里面的“智”，就不能換成“慧”。同樣，慧心、慧性、慧眼、慧根，這些詞里面的“慧”，也不能換成“智”?？梢娭腔壑腔郏桥c慧并不相同。從“智育”、“智謀”這些詞看，智，是可以通過(guò)教育來(lái)學(xué)習(xí)、傳授、掌握的東西，是能力（智力）、方法（智術(shù)），屬于社會(huì)?；郏瑒t是氣質(zhì)（慧性）、天賦（慧根），或者非同一般的特殊能力（慧眼、慧心），屬于個(gè)人。它不能授受，只能啟迪。老莊之別，即在于此。所以讀《老子》可以治國(guó)，讀《莊子》只能修身。“得智”與“得慧”，區(qū)別就在這里。 先說(shuō)讀老。 眾所周知，《老子》是一部奇書。它的作者是誰(shuí)，成書何時(shí)，目的何在，都不清楚。這部書的性質(zhì)，也眾說(shuō)紛紜。有人說(shuō)它是純哲學(xué)，有人說(shuō)它是哲理詩(shī)，還有人說(shuō)它是兵書。我覺得對(duì)于這些問題，一般讀者弄不清也罷。重要的是得其精華?！独献印芬粫木A是什么呢？我認(rèn)為就是辯證法。而且，我比較贊同李澤厚先生的觀點(diǎn)，即《老子》的辯證法，是由軍事辯證法而政治辯證法，由政治辯證法而哲學(xué)辯證法，最后在中國(guó)人長(zhǎng)期的社會(huì)實(shí)踐中，逐步變成了一種生活辯證法（《中國(guó)古代思想史論》）。而且，依我看，這種生活辯證法還是屬于弱勢(shì)群體的。 實(shí)際上我們看《老子》一書，從頭到尾貫穿的都是弱者是生存智慧。只不過(guò)《老子》把它們上生到了哲學(xué)本體論的高度，比如“有生于無(wú)”（《老子·四十章》），“道法自然”（《老子·二十五章》）；或者哲學(xué)辯證法的高度，比如“大音希聲，大象道法自然”（《老子·二十五章》）；或者哲學(xué)辯證法的高度，比如“大音希聲，大象無(wú)形”（《老子·四十一章》）。但說(shuō)來(lái)說(shuō)去，歸根結(jié)底，還是那幾句話：柔能克剛，弱能勝?gòu)?qiáng)，無(wú)為則無(wú)不為。老子一再說(shuō)，不用以為強(qiáng)大的就強(qiáng)大，弱小的就弱小。天底下最柔弱的是什么？水。最能攻堅(jiān)勝?gòu)?qiáng)的又是什么？還是水（《老子·我讀先秦諸子（三） 五讀韓得直面 再說(shuō)讀韓。 表面上看，韓非與墨子完全不同。墨子代表著當(dāng)時(shí)的庶民階層（賤人）和勞動(dòng)人民（農(nóng)與工肆），為他們爭(zhēng)取生存的權(quán)利；韓非則代表著新興的地主階級(jí)，幫他們維護(hù)統(tǒng)治的權(quán)力。墨子書中，多言民間疾苦；韓非書中，則不乏帝王“南面之術(shù)”。所以，后世便有人將墨子稱為“平民哲學(xué)家”，將韓非稱為“宮廷陰謀家”。這當(dāng)然并不準(zhǔn)確，卻也不是一點(diǎn)道理沒有。大體上說(shuō)，墨子比較“草根”，韓非比較“宮廷”。墨子講“兼愛”，韓非講“權(quán)術(shù)”，他們是“兩股道上跑的車”。 但是，韓非與墨子也有相通之處，即他們都講“利害”，都不像儒家那樣只講“仁義”。《墨子·非樂上》就說(shuō)：“仁之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。”可見墨子并不像孟子那樣開口閉口“何必曰利”，他也是言“利”的。只不過(guò)，墨子所言為“公利”，韓非所言為“私利”。墨子講“興天下”，韓非講“治天下”，這是他們的不同。 韓非言“利”，十分露骨。在他看來(lái)，人與人之間的關(guān)系，不是儒家講的“仁義”和“禮讓”，而是“利害”和“算計(jì)”。韓非說(shuō)，開馬車鋪的，天天盼望別人升官發(fā)財(cái)；開棺材店的，天天盼望別人生病早死。難道是開馬車鋪的比開棺材店的更“仁義”？不是的。實(shí)際情況是，只有別人升官發(fā)財(cái)，開馬車鋪的才有利可圖；只有別人生病早死，開棺材店的才有錢可賺。他們其實(shí)都是為了自己的利益（《韓非子·備內(nèi)》）。 買賣關(guān)系如此，君臣關(guān)系也一樣。甚至在韓非看來(lái)，君臣關(guān)系就是買賣關(guān)系，叫“主賣官爵，臣賣智力”（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》）。既然是這樣一種利害關(guān)系，那么，他們之間就不能不“算計(jì)”。君主靠算計(jì)來(lái)雇傭臣子（君以計(jì)畜臣），臣子靠算計(jì)來(lái)服務(wù)君主（臣以計(jì)事君）。雙方各打各的算盤，只有雙贏互利才會(huì)成交。如果合作的結(jié)果不利于自己，那么，無(wú)論是君還是臣，誰(shuí)都不會(huì)干那種蠢事（《韓非子·飾邪》）。 君臣關(guān)系如此，父子、夫妻也一樣。韓非說(shuō)，一個(gè)人，如果小時(shí)候父母對(duì)他比較隨意，長(zhǎng)大了他就會(huì)怨恨。同樣，子女對(duì)父母的贍養(yǎng)如果比較簡(jiǎn)慢，父母就會(huì)惱怒（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》）。他還說(shuō)，衛(wèi)國(guó)有一對(duì)夫妻，大約是做買賣的。妻子禱告說(shuō)，但愿我的夫君平安無(wú)事，能賺一百塊錢（使我無(wú)故，得百束布。布即布幣）。丈夫說(shuō)，怎么要得這樣少？妻子說(shuō)，錢賺多了，你還不去“包二奶”（《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》）？ 不過(guò)在韓非看來(lái)，最危險(xiǎn)的還是君主的夫妻、父子關(guān)系。因?yàn)檫@里面的利害太大。那些年老色衰的后妃們，甚至盼望自己的夫君早死，以便自己的兒子早接班。母以子貴。自己的親生兒子當(dāng)了君王，作為太后，就什么都保住了。所以竟會(huì)有母子合謀弒君的。于是韓非感嘆說(shuō)：“以妻之近與子之親而猶不可信，則其余無(wú)可信者矣！”（《韓非子·備內(nèi)》）因此韓非認(rèn)為，統(tǒng)治國(guó)家，不能講“仁義”，不能講“禮讓”，只能用“刑法”，只能用“權(quán)術(shù)”。正如李澤厚、劉綱紀(jì)兩位先生所說(shuō)：“在中國(guó)思想史上，韓非是第一個(gè)毫不掩飾地、津津樂道地、而且是最為詳盡具體地研究陰謀權(quán)術(shù)的人。”（《中國(guó)美學(xué)史》第一卷） 這就給我們出了一個(gè)難題：這樣一種思想，也是我們的文化遺產(chǎn)，也有積極意義嗎？ 有。韓非的積極意義，我認(rèn)為就是“直面慘淡的人生”。這就與儒家不同。儒家的思想，總體上說(shuō)是比較理想主義的。無(wú)論是孔子的“仁”，還是孟子的“義”，都帶有理想的色彩。這種理想非?？少F。沒有這理想，人就可能變得“禽獸不如”。但我們也要看到，理想畢竟是理想。它可以用來(lái)“激勵(lì)人生”，也可以被用來(lái)“粉飾太平”。當(dāng)統(tǒng)治者一方面對(duì)人民群眾肆無(wú)忌憚地進(jìn)行壓迫剝削，另方面又大講“仁義道德”時(shí)，韓非的話無(wú)異于振聾發(fā)聵七十八章》）。所以，最弱小的，其實(shí)是最強(qiáng)大的；最堅(jiān)強(qiáng)的，其實(shí)是最脆弱的。想想看，一個(gè)人，什么時(shí)候最柔弱，活著的時(shí)候。什么時(shí)候最堅(jiān)強(qiáng)，死了以后（這時(shí)只剩下骨頭，當(dāng)然最硬）?？梢?#8220;堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”（《老子的“清醒劑”，使人們不至于被“瞞和騙的藝術(shù)”所麻醉。這也是歷史上那些革命者和批判者，往往會(huì)用韓非思想為武器的原因。 實(shí)際上儒法兩家的思想雖然對(duì)立，卻其實(shí)不過(guò)一枚硬幣的正反兩面。它也是人性的兩面，人類社會(huì)的兩面。這就是善與惡，理想與現(xiàn)實(shí)。人，不能沒有理想，也不能只有理想；必須面對(duì)現(xiàn)實(shí)，又不能只看現(xiàn)實(shí)。所以我們就既要讀孔孟得仁義，又要讀韓非得直面。 那么，韓非為什么就不能這樣全面地看問題呢？也有許多原因，比如當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況實(shí)在是不很樂觀。春秋已無(wú)義戰(zhàn)，何況戰(zhàn)國(guó)？那實(shí)在爾虞我詐、巧取豪奪、弱肉強(qiáng)食，不能不讓韓非憤世嫉俗。不過(guò)這里還有一個(gè)重要原因，就是韓非的思想方法。韓非的思想方法是什么樣的呢？就是認(rèn)為矛盾對(duì)立的雙方不可調(diào)和。大家都知道那個(gè)著名的“賣矛又賣盾”的故事，韓非也因此獲得了“矛盾”一詞的發(fā)明權(quán)。矛與盾既然不能同售，則理想與現(xiàn)實(shí)、內(nèi)容與形式、仁義與利害，也就不能共存。利害沖突既然是真實(shí)的，仁義道德也就肯定是虛假的。這就是韓非的思想方法──“冰炭不同器而久，寒暑不兼時(shí)而至”（《韓非子·顯學(xué)》）。 六讀老得智 相比較而言，道家的思想方法更高明。 道家，通常指老莊。其實(shí)老和莊并不完全一致。不過(guò)有一點(diǎn)倒一樣，即都強(qiáng)調(diào)矛盾對(duì)立雙方的轉(zhuǎn)化。大家都很熟悉老子的名言：“禍兮福之所依，福兮禍之所伏。”（《老子·五十八章》）這話的意思是：壞事是好事的依憑，好事是壞事的前兆。好事可能變成壞事，壞事也可能變成好事，沒有什么事情是絕對(duì)不變的。 這個(gè)觀點(diǎn)，莊子也有。莊子說(shuō)：“生也死之徒，死也生之始”；“臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。”（《莊子·知北游》）生與死、神奇與臭腐，在一般人看來(lái)，是水火不容根本對(duì)立的。但在莊子這里，也可以變來(lái)變?nèi)?，你變成我，我變成你。這就是道家的辯證法。這個(gè)辯證法，用哲學(xué)的語(yǔ)言來(lái)表述，就是矛盾對(duì)立的雙方無(wú)不在一定的條件下相互轉(zhuǎn)化。這是道家的智慧，也是中國(guó)的智慧，是老子和莊子共有的。 那么，老子和莊子又有什么不同？ 我個(gè)人的體會(huì)，是讀老得智，讀莊得慧。這是把智與慧拆開了講。其實(shí)這兩個(gè)字原本就有細(xì)微差別。比如智力、智商、智術(shù)、智囊，這些詞里面的“智”，就不能換成“慧”。同樣，慧心、慧性、慧眼、慧根，這些詞里面的“慧”，也不能換成“智”。可見智慧智慧，智與慧并不相同。從“智育”、“智謀”這些詞看，智，是可以通過(guò)教育來(lái)學(xué)習(xí)、傳授、掌握的東西，是能力（智力）、方法（智術(shù)），屬于社會(huì)?；?，則是氣質(zhì)（慧性）、天賦（慧根），或者非同一般的特殊能力（慧眼、慧心），屬于個(gè)人。它不能授受，只能啟迪。老莊之別，即在于此。所以讀《老子》可以治國(guó)，讀《莊子》只能修身。“得智”與“得慧”，區(qū)別就在這里。 先說(shuō)讀老。 眾所周知，《老子》是一部奇書。它的作者是誰(shuí)，成書何時(shí)，目的何在，都不清楚。這部書的性質(zhì)，也眾說(shuō)紛紜。有人說(shuō)它是純哲學(xué)，有人說(shuō)它是哲理詩(shī)，還有人說(shuō)它是兵書。我覺得對(duì)于這些問題，一般讀者弄不清也罷。重要的是得其精華?！独献印芬粫木A是什么呢？我認(rèn)為就是辯證法。而且，我比較贊同李澤厚先生的觀點(diǎn)，即《老子》的辯證法，是由軍事辯證法而政治辯證法，由政治辯證法而哲學(xué)辯證法，最后在中國(guó)人長(zhǎng)期的社會(huì)實(shí)踐中，逐步變成了一種生活辯證法（《中國(guó)古代思想史論》）。而且，依我看，這種生活辯證法還是屬于弱勢(shì)群體的。 實(shí)際上我們看《老子》一書，從頭到尾貫穿的都是弱者是生存智慧。只不過(guò)《老子》把它們上生到了哲學(xué)本體論的高度，比如“有生于無(wú)”（《老子·四十章》），“道法自然”（《老子·二十五章》）；或者哲學(xué)辯證法的高度，比如“大音希聲，大象·七十六章》）。因此，那些爭(zhēng)先恐后的，沒有一個(gè)不失敗；那些巧取豪奪的，沒有一個(gè)不輸光（《老子·二十九章》）；只有那些與世無(wú)爭(zhēng)的，才最安全，也才最豐富，簡(jiǎn)直就應(yīng)有盡有。道理很簡(jiǎn)單：正因?yàn)樗麄儾粻?zhēng)，所以沒人爭(zhēng)得過(guò)他們，這就叫“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”（《老子我讀先秦諸子（三） 五讀韓得直面 再說(shuō)讀韓。 表面上看，韓非與墨子完全不同。墨子代表著當(dāng)時(shí)的庶民階層（賤人）和勞動(dòng)人民（農(nóng)與工肆），為他們爭(zhēng)取生存的權(quán)利；韓非則代表著新興的地主階級(jí)，幫他們維護(hù)統(tǒng)治的權(quán)力。墨子書中，多言民間疾苦；韓非書中，則不乏帝王“南面之術(shù)”。所以，后世便有人將墨子稱為“平民哲學(xué)家”，將韓非稱為“宮廷陰謀家”。這當(dāng)然并不準(zhǔn)確，卻也不是一點(diǎn)道理沒有。大體上說(shuō)，墨子比較“草根”，韓非比較“宮廷”。墨子講“兼愛”，韓非講“權(quán)術(shù)”，他們是“兩股道上跑的車”。 但是，韓非與墨子也有相通之處，即他們都講“利害”，都不像儒家那樣只講“仁義”?！赌?#183;非樂上》就說(shuō)：“仁之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。”可見墨子并不像孟子那樣開口閉口“何必曰利”，他也是言“利”的。只不過(guò)，墨子所言為“公利”，韓非所言為“私利”。墨子講“興天下”，韓非講“治天下”，這是他們的不同。 韓非言“利”，十分露骨。在他看來(lái)，人與人之間的關(guān)系，不是儒家講的“仁義”和“禮讓”，而是“利害”和“算計(jì)”。韓非說(shuō)，開馬車鋪的，天天盼望別人升官發(fā)財(cái)；開棺材店的，天天盼望別人生病早死。難道是開馬車鋪的比開棺材店的更“仁義”？不是的。實(shí)際情況是，只有別人升官發(fā)財(cái)，開馬車鋪的才有利可圖；只有別人生病早死，開棺材店的才有錢可賺。他們其實(shí)都是為了自己的利益（《韓非子·備內(nèi)》）。 買賣關(guān)系如此，君臣關(guān)系也一樣。甚至在韓非看來(lái)，君臣關(guān)系就是買賣關(guān)系，叫“主賣官爵，臣賣智力”（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》）。既然是這樣一種利害關(guān)系，那么，他們之間就不能不“算計(jì)”。君主靠算計(jì)來(lái)雇傭臣子（君以計(jì)畜臣），臣子靠算計(jì)來(lái)服務(wù)君主（臣以計(jì)事君）。雙方各打各的算盤，只有雙贏互利才會(huì)成交。如果合作的結(jié)果不利于自己，那么，無(wú)論是君還是臣，誰(shuí)都不會(huì)干那種蠢事（《韓非子·飾邪》）。 君臣關(guān)系如此，父子、夫妻也一樣。韓非說(shuō)，一個(gè)人，如果小時(shí)候父母對(duì)他比較隨意，長(zhǎng)大了他就會(huì)怨恨。同樣，子女對(duì)父母的贍養(yǎng)如果比較簡(jiǎn)慢，父母就會(huì)惱怒（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》）。他還說(shuō)，衛(wèi)國(guó)有一對(duì)夫妻，大約是做買賣的。妻子禱告說(shuō)，但愿我的夫君平安無(wú)事，能賺一百塊錢（使我無(wú)故，得百束布。布即布幣）。丈夫說(shuō)，怎么要得這樣少？妻子說(shuō)，錢賺多了，你還不去“包二奶”（《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》）？ 不過(guò)在韓非看來(lái)，最危險(xiǎn)的還是君主的夫妻、父子關(guān)系。因?yàn)檫@里面的利害太大。那些年老色衰的后妃們，甚至盼望自己的夫君早死，以便自己的兒子早接班。母以子貴。自己的親生兒子當(dāng)了君王，作為太后，就什么都保住了。所以竟會(huì)有母子合謀弒君的。于是韓非感嘆說(shuō)：“以妻之近與子之親而猶不可信，則其余無(wú)可信者矣！”（《韓非子·備內(nèi)》）因此韓非認(rèn)為，統(tǒng)治國(guó)家，不能講“仁義”，不能講“禮讓”，只能用“刑法”，只能用“權(quán)術(shù)”。正如李澤厚、劉綱紀(jì)兩位先生所說(shuō)：“在中國(guó)思想史上，韓非是第一個(gè)毫不掩飾地、津津樂道地、而且是最為詳盡具體地研究陰謀權(quán)術(shù)的人。”（《中國(guó)美學(xué)史》第一卷） 這就給我們出了一個(gè)難題：這樣一種思想，也是我們的文化遺產(chǎn)，也有積極意義嗎？ 有。韓非的積極意義，我認(rèn)為就是“直面慘淡的人生”。這就與儒家不同。儒家的思想，總體上說(shuō)是比較理想主義的。無(wú)論是孔子的“仁”，還是孟子的“義”，都帶有理想的色彩。這種理想非?？少F。沒有這理想，人就可能變得“禽獸不如”。但我們也要看到，理想畢竟是理想。它可以用來(lái)“激勵(lì)人生”，也可以被用來(lái)“粉飾太平”。當(dāng)統(tǒng)治者一方面對(duì)人民群眾肆無(wú)忌憚地進(jìn)行壓迫剝削，另方面又大講“仁義道德”時(shí)，韓非的話無(wú)異于振聾發(fā)聵·六十六章》）。請(qǐng)大家想想，這難道不是說(shuō)給弱者聽的嗎？
有趣的是，老子的這一套──無(wú)為、守雌、貴柔、知足，并非只有弱勢(shì)群體受用，權(quán)勢(shì)人物也受用。因?yàn)檎l(shuí)都有處于弱勢(shì)的可能。即便貴為天子，也未必總是強(qiáng)勢(shì)，或一定就是強(qiáng)勢(shì)。這個(gè)時(shí)候，就用得著老子哲學(xué)了。比方說(shuō)，大成若缺，大盈若沖，大直若屈，大巧若拙（《老子無(wú)形”（《老子·四十一章》）。但說(shuō)來(lái)說(shuō)去，歸根結(jié)底，還是那幾句話：柔能克剛，弱能勝?gòu)?qiáng)，無(wú)為則無(wú)不為。老子一再說(shuō)，不用以為強(qiáng)大的就強(qiáng)大，弱小的就弱小。天底下最柔弱的是什么？水。最能攻堅(jiān)勝?gòu)?qiáng)的又是什么？還是水（《老子·七十八章》）。所以，最弱小的，其實(shí)是最強(qiáng)大的；最堅(jiān)強(qiáng)的，其實(shí)是最脆弱的。想想看，一個(gè)人，什么時(shí)候最柔弱，活著的時(shí)候。什么時(shí)候最堅(jiān)強(qiáng)，死了以后（這時(shí)只剩下骨頭，當(dāng)然最硬）?？梢?#8220;堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”（《老子·七十六章》）。因此，那些爭(zhēng)先恐后的，沒有一個(gè)不失??；那些巧取豪奪的，沒有一個(gè)不輸光（《老子·二十九章》）；只有那些與世無(wú)爭(zhēng)的，才最安全，也才最豐富，簡(jiǎn)直就應(yīng)有盡有。道理很簡(jiǎn)單：正因?yàn)樗麄儾粻?zhēng)，所以沒人爭(zhēng)得過(guò)他們，這就叫“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”（《老子·六十六章》）。請(qǐng)大家想想，這難道不是說(shuō)給弱者聽的嗎？ 有趣的是，老子的這一套──無(wú)為、守雌、貴柔、知足，并非只有弱勢(shì)群體受用，權(quán)勢(shì)人物也受用。因?yàn)檎l(shuí)都有處于弱勢(shì)的可能。即便貴為天子，也未必總是強(qiáng)勢(shì)，或一定就是強(qiáng)勢(shì)。這個(gè)時(shí)候，就用得著老子哲學(xué)了。比方說(shuō)，大成若缺，大盈若沖，大直若屈，大巧若拙（《老子·四十五章》）。這個(gè)“若”，可以翻譯為“就像”，也可以理解為“好像”，張舜徽先生就說(shuō)“不外一個(gè)裝字”（《周秦道論發(fā)微》）。只不過(guò)，陰謀家的“裝”叫“韜晦”，老百姓的“裝”叫“裝蒜”，但都是“裝孫子”?！独献印愤@本書，真可謂“最抽象也最實(shí)用”。 所以，老子的思想可以有不同的結(jié)果。用于學(xué)術(shù)，可以發(fā)展為思辨哲學(xué)；用于軍事，可以發(fā)展為戰(zhàn)略方針；用于政治，可以發(fā)展為斗爭(zhēng)策略；用于生活，可以發(fā)展為生存智慧。就連同一種副產(chǎn)品，也可能有不同結(jié)果。比如“君子報(bào)仇十年不晚”，就可能是斗爭(zhēng)策略，也可能自我安慰。由此可見，老子是影響深遠(yuǎn)的，也是無(wú)法盡說(shuō)的。 （未完待續(xù)） ·四十五章》）。這個(gè)“若”，可以翻譯為“就像”，也可以理解為“好像”，張舜徽先生就說(shuō)“不外一個(gè)裝字無(wú)形”（《老子·四十一章》）。但說(shuō)來(lái)說(shuō)去，歸根結(jié)底，還是那幾句話：柔能克剛，弱能勝?gòu)?qiáng)，無(wú)為則無(wú)不為。老子一再說(shuō)，不用以為強(qiáng)大的就強(qiáng)大，弱小的就弱小。天底下最柔弱的是什么？水。最能攻堅(jiān)勝?gòu)?qiáng)的又是什么？還是水（《老子·七十八章》）。所以，最弱小的，其實(shí)是最強(qiáng)大的；最堅(jiān)強(qiáng)的，其實(shí)是最脆弱的。想想看，一個(gè)人，什么時(shí)候最柔弱，活著的時(shí)候。什么時(shí)候最堅(jiān)強(qiáng)，死了以后（這時(shí)只剩下骨頭，當(dāng)然最硬）?？梢?#8220;堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”（《老子·七十六章》）。因此，那些爭(zhēng)先恐后的，沒有一個(gè)不失敗；那些巧取豪奪的，沒有一個(gè)不輸光（《老子·二十九章》）；只有那些與世無(wú)爭(zhēng)的，才最安全，也才最豐富，簡(jiǎn)直就應(yīng)有盡有。道理很簡(jiǎn)單：正因?yàn)樗麄儾粻?zhēng)，所以沒人爭(zhēng)得過(guò)他們，這就叫“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”（《老子·六十六章》）。請(qǐng)大家想想，這難道不是說(shuō)給弱者聽的嗎？ 有趣的是，老子的這一套──無(wú)為、守雌、貴柔、知足，并非只有弱勢(shì)群體受用，權(quán)勢(shì)人物也受用。因?yàn)檎l(shuí)都有處于弱勢(shì)的可能。即便貴為天子，也未必總是強(qiáng)勢(shì)，或一定就是強(qiáng)勢(shì)。這個(gè)時(shí)候，就用得著老子哲學(xué)了。比方說(shuō)，大成若缺，大盈若沖，大直若屈，大巧若拙（《老子·四十五章》）。這個(gè)“若”，可以翻譯為“就像”，也可以理解為“好像”，張舜徽先生就說(shuō)“不外一個(gè)裝字”（《周秦道論發(fā)微》）。只不過(guò)，陰謀家的“裝”叫“韜晦”，老百姓的“裝”叫“裝蒜”，但都是“裝孫子”?！独献印愤@本書，真可謂“最抽象也最實(shí)用”。 所以，老子的思想可以有不同的結(jié)果。用于學(xué)術(shù)，可以發(fā)展為思辨哲學(xué)；用于軍事，可以發(fā)展為戰(zhàn)略方針；用于政治，可以發(fā)展為斗爭(zhēng)策略；用于生活，可以發(fā)展為生存智慧。就連同一種副產(chǎn)品，也可能有不同結(jié)果。比如“君子報(bào)仇十年不晚”，就可能是斗爭(zhēng)策略，也可能自我安慰。由此可見，老子是影響深遠(yuǎn)的，也是無(wú)法盡說(shuō)的。 （未完待續(xù)） ”（《周秦道論發(fā)微》）。只不過(guò)，陰謀家的“裝”叫“韜晦”，老百姓的“裝”叫“裝蒜”，但都是“裝孫子”。《老子》這本書，真可謂“最抽象也最實(shí)用”。
所以，老子的思想可以有不同的結(jié)果。用于學(xué)術(shù)，可以發(fā)展為思辨哲學(xué)；用于軍事，可以發(fā)展為戰(zhàn)略方針；用于政治，可以發(fā)展為斗爭(zhēng)策略；用于生活，可以發(fā)展為生存智慧。就連同一種副產(chǎn)品，也可能有不同結(jié)果。比如“君子報(bào)仇十年不晚”，就可能是斗爭(zhēng)策略，也可能自我安慰。由此可見，老子是影響深遠(yuǎn)的，也是無(wú)法盡說(shuō)的。
我讀先秦諸子（三） 五讀韓得直面 再說(shuō)讀韓。 表面上看，韓非與墨子完全不同。墨子代表著當(dāng)時(shí)的庶民階層（賤人）和勞動(dòng)人民（農(nóng)與工肆），為他們爭(zhēng)取生存的權(quán)利；韓非則代表著新興的地主階級(jí)，幫他們維護(hù)統(tǒng)治的權(quán)力。墨子書中，多言民間疾苦；韓非書中，則不乏帝王“南面之術(shù)”。所以，后世便有人將墨子稱為“平民哲學(xué)家”，將韓非稱為“宮廷陰謀家”。這當(dāng)然并不準(zhǔn)確，卻也不是一點(diǎn)道理沒有。大體上說(shuō)，墨子比較“草根”，韓非比較“宮廷”。墨子講“兼愛”，韓非講“權(quán)術(shù)”，他們是“兩股道上跑的車”。 但是，韓非與墨子也有相通之處，即他們都講“利害”，都不像儒家那樣只講“仁義”?！赌?#183;非樂上》就說(shuō)：“仁之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。”可見墨子并不像孟子那樣開口閉口“何必曰利”，他也是言“利”的。只不過(guò)，墨子所言為“公利”，韓非所言為“私利”。墨子講“興天下”，韓非講“治天下”，這是他們的不同。 韓非言“利”，十分露骨。在他看來(lái)，人與人之間的關(guān)系，不是儒家講的“仁義”和“禮讓”，而是“利害”和“算計(jì)”。韓非說(shuō)，開馬車鋪的，天天盼望別人升官發(fā)財(cái)；開棺材店的，天天盼望別人生病早死。難道是開馬車鋪的比開棺材店的更“仁義”？不是的。實(shí)際情況是，只有別人升官發(fā)財(cái)，開馬車鋪的才有利可圖；只有別人生病早死，開棺材店的才有錢可賺。他們其實(shí)都是為了自己的利益（《韓非子·備內(nèi)》）。 買賣關(guān)系如此，君臣關(guān)系也一樣。甚至在韓非看來(lái)，君臣關(guān)系就是買賣關(guān)系，叫“主賣官爵，臣賣智力”（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》）。既然是這樣一種利害關(guān)系，那么，他們之間就不能不“算計(jì)”。君主靠算計(jì)來(lái)雇傭臣子（君以計(jì)畜臣），臣子靠算計(jì)來(lái)服務(wù)君主（臣以計(jì)事君）。雙方各打各的算盤，只有雙贏互利才會(huì)成交。如果合作的結(jié)果不利于自己，那么，無(wú)論是君還是臣，誰(shuí)都不會(huì)干那種蠢事（《韓非子·飾邪》）。 君臣關(guān)系如此，父子、夫妻也一樣。韓非說(shuō)，一個(gè)人，如果小時(shí)候父母對(duì)他比較隨意，長(zhǎng)大了他就會(huì)怨恨。同樣，子女對(duì)父母的贍養(yǎng)如果比較簡(jiǎn)慢，父母就會(huì)惱怒（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》）。他還說(shuō)，衛(wèi)國(guó)有一對(duì)夫妻，大約是做買賣的。妻子禱告說(shuō)，但愿我的夫君平安無(wú)事，能賺一百塊錢（使我無(wú)故，得百束布。布即布幣）。丈夫說(shuō)，怎么要得這樣少？妻子說(shuō)，錢賺多了，你還不去“包二奶”（《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》）？ 不過(guò)在韓非看來(lái)，最危險(xiǎn)的還是君主的夫妻、父子關(guān)系。因?yàn)檫@里面的利害太大。那些年老色衰的后妃們，甚至盼望自己的夫君早死，以便自己的兒子早接班。母以子貴。自己的親生兒子當(dāng)了君王，作為太后，就什么都保住了。所以竟會(huì)有母子合謀弒君的。于是韓非感嘆說(shuō)：“以妻之近與子之親而猶不可信，則其余無(wú)可信者矣！”（《韓非子·備內(nèi)》）因此韓非認(rèn)為，統(tǒng)治國(guó)家，不能講“仁義”，不能講“禮讓”，只能用“刑法”，只能用“權(quán)術(shù)”。正如李澤厚、劉綱紀(jì)兩位先生所說(shuō)：“在中國(guó)思想史上，韓非是第一個(gè)毫不掩飾地、津津樂道地、而且是最為詳盡具體地研究陰謀權(quán)術(shù)的人。”（《中國(guó)美學(xué)史》第一卷） 這就給我們出了一個(gè)難題：這樣一種思想，也是我們的文化遺產(chǎn)，也有積極意義嗎？ 有。韓非的積極意義，我認(rèn)為就是“直面慘淡的人生”。這就與儒家不同。儒家的思想，總體上說(shuō)是比較理想主義的。無(wú)論是孔子的“仁”，還是孟子的“義”，都帶有理想的色彩。這種理想非?？少F。沒有這理想，人就可能變得“禽獸不如”。但我們也要看到，理想畢竟是理想。它可以用來(lái)“激勵(lì)人生”，也可以被用來(lái)“粉飾太平”。當(dāng)統(tǒng)治者一方面對(duì)人民群眾肆無(wú)忌憚地進(jìn)行壓迫剝削，另方面又大講“仁義道德”時(shí)，韓非的話無(wú)異于振聾發(fā)聵（未完待續(xù)）
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