【不出戶，知天下；不窺牖，見天道?！?nbsp;
“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”，“戶”，即門戶。“牖”(音友)，即窗戶。“窺”者，視也。凡夫走出戶外，方可知門外之事；打開窗戶，才能看見窗外之物。但其所知所見者，僅是顯態(tài)所顯現(xiàn)之事物。天下之事至廣，天道之理至妙，隱態(tài)微觀世界實存的一切，常人難以肉眼凡識可見可知。但天下確有大智慧之真知者，能不出戶而見天下事，不窺窗可知萬事理。此真見者，見之于性，此真知者，知之于理。明心見性之人，世道之變遷，人心之更易，天下之事無不洞悉于方寸，未有不可知者，微妙之天道未有不可見者。此便是“圣人不出門，能知天下事”之義。
圣人不出戶，能知天下事，皆是窮一己之理，即能知天下之理；以物我同源之心，而感知天下人之心；以己性之圓明，而明知天下之萬性。圣人通天地之理，心中裝著天下，與天下萬物息息相通。天下之吉兇消長，萬物之生發(fā)變化，萬事之屈伸往來，時空進退之千頭萬緒，陰陽交替之順逆存亡，圣人皆能感而遂通。既能知其所以，又能知其所以然。故能“不出戶知天下”。
天道與人道同，天人一貫，天人相通，修己身之命，即能契合天道之命。所以圣人不出戶而能知天下。人性清凈，天氣自正；人心多欲，天氣即濁。吉兇利害，皆由心生。天之道，即圣人之性。天道內(nèi)外無間，動靜如一，普化萬物而無心，順應萬物而無情。天道之用，動有風云雷雨；圣人之性，與天同體，雖動有喜怒哀樂，而性之本體卻寂然未動。
天道在人，就是正性；明心見性，即是人之天道。性即理，理即道，性、理、道三者為一，謂之“天道”。天之道不外乎一性，天下事不外乎一理。以此而知，“不知”中自有真知；以此而見，“不見”中自有真見，何須出戶窺窗去知見?
圣人之心包容宇宙，虛若太空。圣人慧性之光，普照天下萬物，猶似宇空大明鏡，天下萬事在這個大明鏡中，歷歷在目，真假了然。此正如《西游記》中，真假孫悟空在佛祖慧光的明鑒下，各顯原形。又如孫悟空雖一個跟斗可翻十萬八千里，但卻跳不出如來佛的手掌心。由此可知圣人“不窺窗知天道”，是其真性之明鑒慧知，是佛道金光之朗照無遺。故對天下之事，無所不知，無所不明，此并非虛妄。只是有待世人以現(xiàn)代科學的高科技手段去驗證罷了。
天地之間，不過陰陽動靜而已。陰陽動靜之變化，不過是無極太極之理的生發(fā)而已。是故無極為混沌一炁之始，太極為造化之樞紐，萬物生發(fā)之根本。圣人抱一而涵三，觀空習定，身不出門戶，足不履塵市，于陋屋獨居，一步不移，似乎孤寂。但神定則慧生，雖不行卻勝于行，雖不知而遠勝于知，此即慧明慧知也。
凡人以眼見為實，圣人則以不見為真，故終日乾乾，于不聞不睹之地，息慮存機；只有內(nèi)知，而無外見，似乎杳冥（yǎomíng），而無極中則有生。雖不見而彌張，雖無名而愈著。至于天下人物之紛繁，變化莫測之玄妙，皆是無為之道之所為。所謂盡性之妙，正在于此。能盡其性，故能知世人之所不能知，能見凡人之所不可見。
【其出彌遠，其知彌少?！?nbsp;
“其出彌遠，其知彌少”，兩句中的“其”，是泛指顯態(tài)世界的常人。天下之事雖眾，天道之理雖微，但皆不出于心，本不須出戶而求之于外。世人在凡俗中，雖終日出外索求，所求皆是外見外知，皆為皮毛華表，難知見事物之核心本質。即使遠行萬里，亦未曾走出有形世界的物器之外。雖去遠求，心中無眾妙之門，其出愈遠，其心愈迷；其妄知愈多，真知愈少。故曰“其出彌遠，其知彌少。”
“彌”者，是更加之意。出外而求天地之道，求其形也。天地不可以形去知，而可以理求通。“人心含天理，天理在人心。”求知天地之道，即使走遍天下，詢問天地之機，廣求天下群賢，求教天命之理，雖也可有所知，但遠不如求諸己。不求自心，而求外人，不求索于內(nèi)，而求索于外，縱有所知，但相比較而言，都是舍近求遠，舍多得少。若知理在此，何必出戶遠求？
圣人深明天地之道不在其形，故不以形去求形；知道名不在顯跡，故不外見；知成不在有為，故常無為。天下之大，萬事之多，天道之微，其理之常，本不須遠求，一切道理都在日常生活中，一切皆在自心中。一事當前，在方寸之地，為私與為公，凡心與道心，只此一瞬之間，真與假即立竿見影。
奈何今之世人，循于耳目識心偏見，構囿見聞之蔽，只去向外向遠處搜尋，不向本性中自悟。不知“知”非外來，“見”非遠至，見見成成，小而細入微塵，大而包容三界，無不在我本心之中。此即“性中含天地”之理。學道者何須枉耗精神，認假棄真，舍近而求遠，舍內(nèi)而求外呢?
【是以圣人，不行而知，不見而名，不為而成?！?nbsp;
圣人善觀天下，而不以物形觀天下，而以一身觀天下，以一理觀天下。一理者，宇宙之本源也，無所不通，無所不貫。以我之一理，觀于天下，便是萬物相同之理，何須勞形訪于天下？何須遠涉去搜尋？妙理自然吻合，心之真知自然圓照。圣人通曉宇宙真理，得天人合一之體，與萬物共體共性，故能與天地之理一通百通，與天下萬事萬物感而遂通。觀天不上天，觀地不入淵，便能知天地中的一切。此皆是以性悟之，以心知之，故無所不通；以小知大，察內(nèi)知外，無所不貫。這便是圣人之“不行而知”。
“不行而知”，即上文“不出戶，知天下”之義。
所謂“不見而名”，古之圣人不以天地之形觀天道，而以一心觀天道，以一性觀天道。“一性”者，天之稟也，萬物皆全息性地稟受于宇宙本源，俱含“一炁含三”之三元(源)和“一元四素”的象數(shù)理炁基礎物質。故人性中無物不有，無物不在。以性觀天道，眼前便是大千法界，性中之理便是乾坤，何勞身形去訪外?何須博古又通今?一切有無之真名，自然顯露；心上圓明之“道眼”，自然洞見；我之真見，不必睜眼，即可自然妙具。此便是“不見而名”之義。
“不見而名”，就是上文所言“不窺牖，可見天道”之義。此“名”字，只是一個符號而已，如某人某事某物之代號，皆可指名而稱。所謂“不為而成”，圣人雖不行而知，不見而名，豈非僅知之而已，而是知而有成，見而有成。既知其成，既見其成，性與天道，渾然一體；理與天下，同然一用。不容矯揉造作，不用有為人力，自然而然，無為而為，自然而成。天地人物，有無虛實，俱在此“成”字之中。譬如“繼之者善，成之者性”，就是“成”字之義。“繼”者，言其氣也；“善”者，言其理也。萬物未成之始，先受之此氣，便是“繼”。氣未受之前，先得此理，便是“善”。萬物稟受此氣而成，便是“成”。萬物既成，此理此善便是“性”。是以謂之“成”。
文中所言的“不為而成”，譬如陰陽成其象，天之道立。剛柔成其質，地之道成。仁義成其德，人之道備。天之成，成其氣；地之成，成其形；人之成，成其德。天地人之氣、形、德，皆是一理而已。此理在天為道，在人為性。
玄靈修真學根據(jù)道家“一炁含三”、“一炁化三清”理論，結合現(xiàn)代科學的研究，提出質元(源)、物元(源)、體元(源)的“三元(源)”學說。“三元（源）”理論認為：宇宙萬物的孕育、形成、發(fā)展與變化，無論順變或逆變，都不能離開三元(源)。三元(源)是天地之本，萬物之源，是“三生萬物”的理論基礎，是人類認識宇宙萬物的核心理論之一。
圣人“不為而成”，正是成其性也。所以圣人能知天下，能見天道。萬物之理，于此而備。盡己之性，未有不盡人之性者；盡人之性，未有不盡物之性者。三者既盡，萬物之性成矣。萬物之性既成，即圣人之性成也。人能見我之性，則見圣人之性，見圣人之性，則可見天道之不為而成矣。則何須外求?修行者當勉之。
【本章說解】
此章經(jīng)旨，是言大道不離于一身。道就在身中，就在心中，就在性中。人身是一小宇宙，來自宇宙本源，與天下萬物同宗、同炁、同體、同理，皆是大道“一炁含三”、“一元四素”所構成。故人與萬物同其母，與天地萬物同其心，息息相通，相感而應。此即“天人合一”、“人天相應”之理。天下雖大，不離我之一身；天道雖幽微，不離我之一心。心性清靜虛明，則天理顯著；應事處正，則萬事安寧。天下萬物皆備于人身，大道之理皆寓于人心。
但人心被物所蔽，故舍近而求遠。正如杜牧詩《登池州九峰樓寄張祜（hù）》云：“睫（jié）在眼前長不見，道非身外更何求?”《宋詩紀事》夏元鼎詩云：“崆峒訪道至湘湖，萬卷詩書看轉愚；踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫”。德本于心，向外求之者昧。若能養(yǎng)己之德，修至識心滅而性心活，則道德之體用全成，大道之至理全備，所以能識古今，能通萬物之造化。雖萬變現(xiàn)于面前，明之而不失毫厘。事之成敗始終，知其細微，見其本末；陰陽吉兇消長，莫不天人相應，莫不顯隱同觀。此皆是不出戶，即可知可見之大義。
圣人能知天下，還有其本體具有生物質元光的重要環(huán)節(jié)。圣人之形光一體，其光可朗照三界。《法華經(jīng)·序品》中說：“爾時佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，無不周遍。”《無量壽經(jīng)》說：佛“光顏巍巍，如明凈鏡”。
宇宙中人與萬物，皆含有非肉眼可見的生物質元光，只是量級各有差異而已。人的肉眼只可見所含氣、炁、光的密度較高的物體形象。生物光是氣與炁的質量升華，古時稱為“相光”。此種光并非“常道”之光，而是一種“非常道”之光和“慧光”。修真界稱為“生物質元光”。此種光只有在清靜身心，心歸本源合元神，光明方能顯現(xiàn)。前人所說的“慧觀”，就是在這種高質能光中玄觀。所謂“觀其妙”者，就是于清靜中在光態(tài)下顯現(xiàn)其妙。圣人之“知天下”、“見天道”、“不見而名”、“不為而成”，以及所謂“常明”、“復命”，都是在高質量的光能中才能實現(xiàn)。
圣人知見萬物所用之光，其小無內(nèi)，小中見真；其大無外，朗照宇宙，無處不可照見。天上地下，身內(nèi)形外，甚而深至核心。圣人所具之光，能穿越多維空間，能超越三十六時空，直接從本源核心上獲取能源，故能沖破時空屏障，照亮三千大法界。身不遠行即能“知天下”，即是此義。
世人以眼視物為常，所攜帶的一點靈光長期損耗，不知返觀內(nèi)照，內(nèi)天地中失卻光明，故難于真知萬物的本質。今人“不信自然無以明”，甚至嗤笑“圣人不出戶，便知天下事”為神話，為不可信之虛言。正如《太上大道玉清經(jīng)》所說：“凡夫之人，雖解法性，不習真常，但明至理，身在合道，是故道與理乖。譬如有人身坐狹室，心游十方，無所障礙，或說至理，聰辯無滯，離合隨心，此名心得入理，不明身得入道。”此段論述言明了性功修證之所得及其驗證。上乘性命雙修者，則要求盡性了命，從而達到“形神俱妙”，進入隱態(tài)慧觀，方可知太上所論并非虛言。
本章重在言：道以無為為宗，以慎獨為用，無為而無不為，無知而無不知。“無為”并非枯木槁（gǎo）灰，而是一種“萬象皆空，一靈獨照”；又曰“一覺而動，一陽發(fā)生”，是為元炁。修真了道，不過煉此性命而已。若無真意，性無所依；若無真炁，命難真造。以真意采真炁，兩者深化為一，即返于太極之初，得丹之一。修真當執(zhí)兩用中，于無為之中，又要有作有為；于無知之內(nèi)，又要有知有覺，方不落頑空，不執(zhí)著有。待到功力深厚，空即是色，色即是空。久之空色兩忘，渾然物化，即與大道同體。
觀天道可知大道。天雖無言，四時而行；地道不語，萬物而生。這就是天地之道的“無為而為”。前輩云：“無為是天性，有為是天命；無知是元神，有覺是元炁。天地間非二而不化，非一則不神。神而不神，不神則神，此即是得一而兩，神而化之的妙境”。修真者長養(yǎng)虛靜，常守虛靈，則性命長存，而大道可成。切勿偏執(zhí)于有為與無為之一邊，而入于旁蹊。請各自揣量而行。
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