作者：曾盼（朝陽區(qū)人民檢察院助理）
公元前399年，希臘雅典，在這座世界上最早的民主制城邦里，501名陪審員進行了一場特別的審判。70歲的蘇格拉底被指控“不敬神、敗壞青年”的罪名。
由此，蘇格拉底展開了西方哲學(xué)史上最著名的一場申辯，但他卻未能說服陪審員，最終以121票之差落敗，被判處死刑。如果了解“此時的雅典”和“蘇格拉底的罪行”的讀者，對于這個結(jié)果或許不會太意外。
因為，此時的雅典，剛從伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭后斯巴達(dá)的蹂躪中獲得一絲喘息之機；
此時的雅典，民主派剛從“三十僭主”的血腥殘暴的寡頭統(tǒng)治下奪回政權(quán)；
此時的雅典，早已不復(fù)伯里克利時期的輝煌與榮光，隨處可見的是人性墮落與追名逐利的戲碼。
于是，在頻繁的政權(quán)交替之下的雅典公民如驚弓之鳥，已然容不下對權(quán)威與民主的絲毫質(zhì)疑。
然而，在這座已然沉睡的城邦里，蘇格拉底卻一直在扮演著“馬虻”（叮咬馬的蒼蠅）的角色——他指出粗糙民主的虛偽與不足；指出人們的無知與愚昧；他甚至指出當(dāng)權(quán)者的昏庸與荒謬。
他說雅典就像是一匹很大的馬，因其大且逐漸老去而日益懶惰，而他自喻為“馬虻”，不斷叮咬著，省察著，刺激著這匹馬，試圖喚醒這座城邦和他的市民。更何況，這只“馬虻”被認(rèn)為與曾經(jīng)的寡頭統(tǒng)治者交往甚密，于是，對他的指控成為必然。
事實上，控告者并非要置他于死地，但蘇格拉底在最后的申辯中，明知妥協(xié)便可有生的機會，而他分明是在“求死”——他選擇忠于自己的信仰和精神，為自己申辯，為光榮的雅典申辯，也為哲學(xué)申辯。在他一生唯一一次也是最后一次審判中，依然試圖喚醒他的同胞們：
他說“未經(jīng)審視的人生不值得度過?！?/p>
他說“我唯一知道的事就是自己一無所知。”
他說“高貴的公民啊，你是雅典的公民，這里是最偉大城邦，最以智慧和力量而聞名，如果你只關(guān)心錢財，斤斤于名聲和尊榮，既不關(guān)心，也不想到智慧、真理和自己的靈魂，你不感到慚愧嗎？”
即便最終被判處死刑，也只是從容而平淡地留下一句“分手的時候到了，我去死，你們?nèi)セ睿l的去路好，唯有神知道。”
但最后，這份申辯徹底“失敗”，蘇格拉底敗訴身亡，從這個意義而言，這份“失敗”的申辯，絕非申辯之典范，而是一名哲學(xué)家的自白。正是這份自白，深深的震撼了在審判現(xiàn)場的他的學(xué)生柏拉圖。于是柏拉圖用他的生花妙筆，將當(dāng)年從審判的過程完整地記錄下來，便有了此書——《蘇格拉底的申辯》。
1
申辯之始：蘇格拉底為何被指控？
蘇格拉底被指控的罪名是“不敬神、敗壞青年?！?/p>
前文已從時代背景探究蘇格拉底被指控的原因。在蘇格拉底自我申辯中，他從另一個視角，講述了一個故事，闡述了自己為何被指控，以及自己為何無罪。
故事源于一則神諭。蘇格拉底的朋友凱瑞豐從德爾斐神廟那里帶回來一個神諭———蘇格拉底是世界上最智慧的人。那時的人們，對神諭篤信不疑，但蘇格拉底卻心有惶惶，他自知自己并沒有什么智慧，又如何能成為世界上最智慧的人？但神不會說謊，為此，他開啟了一段“證明自己無知”的漫長之旅。
他不斷地去挑戰(zhàn)被公認(rèn)為最有智慧的人。
他先去訪問被大家認(rèn)為智慧的政界精英，他發(fā)現(xiàn)這些人認(rèn)為自己智慧實際上并不智慧，最終的結(jié)論是——政治是一個和智慧毫無關(guān)聯(lián)的職業(yè)。
他又去拜訪了詩人，拿出他們的作品詢問其中的含義，他們卻無法說出所以然來，原來詩人依靠的是來自神賜予的、捉摸不定的靈感。
蘇格拉底最后去訪問匠人，發(fā)現(xiàn)他們由于本行事業(yè)干的好，就都認(rèn)為自己在其它最重要的事情上非常智慧。
他說：
“這些能工巧匠們和詩人們有一樣的毛病———因為能漂亮地完成自己的技藝，他們一個個就自以為在別的事情上，哪怕天下大事上，也是最智慧的———他們的這種自以為是遮蔽了智慧。”
在這場漫長旅行中，他與那些“充滿智慧的人”展開一場場關(guān)于“虔誠”“忠誠”“正義”的論辯，常常會將其辯駁得啞口無言，讓其陷入尷尬的境地，并因此不斷招致非議與怨恨，而他卻聲名鵲起，甚至有不少青年學(xué)生也效仿他的做法，不斷去挑戰(zhàn)權(quán)威，證明權(quán)威的無知與虛偽。蘇格拉底認(rèn)為，正因這種四處樹敵的行為，最終招致了被控告。
他講述這個故事以證明自己無罪，因為他在虔誠地踐行神諭，卻因此被冠以“不敬神”之罪名，這簡直是無稽之談，因為“一個人怎么可能不敬神卻一生遵從神明之指示呢？”
在我看來，在審判臺上的蘇格拉底無意于證明自己是否有罪，他更是借公審之契機，向雅典公民闡述了自己的所思所想，試圖去喚醒他們的靈魂。他向雅典公民闡述了自己對神諭的深刻思考——神諭絕非直接表達(dá)、浮于表面之意，它像是一個令人難解的謎，遮了一層神秘的面紗，其真正的意旨要穿過層層面紗后才能理解。
表面來看，神諭說，世界上沒有人比蘇格拉底更智慧，似乎蘇格拉底就是全知全能，但他自知事實并非如此，若非如此，神諭是否有更深層次的含義？
在不斷的思考中，他找到了一種自己擁有而那些“所謂的智慧之人”并不擁有的智慧——無知之知。
“神諭并不是說蘇格拉底最有智慧，不過借由蘇格拉底的名字，以我為例，提醒世人，仿佛是說：世人啊，你們之中，唯有蘇格拉底這樣的人最有智慧，因他自知其智慧實在不算什么。”
蘇格拉底由此領(lǐng)會到神諭的深意，并感受到一種神圣的使命:“現(xiàn)在，我相信，我了解，神派我一個職務(wù)，要我一生從事愛智之學(xué)，檢查自己，檢查他人?！?/p>
于是，他以“馬虻”之職責(zé)要求自己，不斷去叮咬著、審查著、刺激著雅典和他的公民，企圖去喚醒他們，讓其認(rèn)識到自己的無知，由此去追求自身美德與世間至善。
即便最后的審判中，他也不遺余力地履行自己的神圣使命。
從這個意義而言，這場申辯絕不止于蘇格拉底的一次自我辯白，更是他向雅典公民所傳遞的思想的一個窗口。他向雅典公民們傳達(dá)的是：自知無知是真知之始。
至此，讀者發(fā)現(xiàn)，審判者與被審判者的角色在不知不覺中發(fā)生了某種轉(zhuǎn)換——庭審中本應(yīng)為自己申辯的被告反而成為了俯視整個城邦的審判者，他宣讀著悲壯肅穆的判詞，傳達(dá)著自己的畢生所思所想，試圖去喚醒沉睡的城邦和那里的人們。
2
申辯之謎：蘇格拉底為何甘愿赴死？
既然蘇格拉底自認(rèn)為無罪，且按照當(dāng)時雅典律例，只要他放低姿態(tài)，讓親友乞求陪審團的憐憫便可有生的機會，為何他卻甘愿赴死？
我想，答案藏在這句話里——
“逃離死亡并不難，但逃離邪惡卻難得多?！?/strong>
蘇格拉底認(rèn)為，“一個經(jīng)過理性省察而立志追求自身價值的人，不會計較生死，其唯一的評判標(biāo)準(zhǔn)只在于自身行為的是非與善惡?！?/p>
因此，面臨生死抉擇之際，有人勸他通過親友向陪審團求情獲得生機，他對此嗤之以鼻，他明確表示若陪審團的“憐憫”而將其出罪，這將是“邦國之恥”，并以古希臘英雄阿喀琉斯為喻，表明心志:“凡職位所在，無論出于自愿選擇，或由于在上者委派，我想我都必須堅守崗位，不辭行險，不顧一切，不計性命安危，寧死勿辱?！?/p>
那么，他的職責(zé)崗位是什么呢？即“馬虻”之職，向人們播撒愛智之火種，呼喚人們?nèi)プ非笫篱g真理與社會至善。既如此，他又如何能因貪生怕死而背離自己信仰，行不義之事呢？因此，死亡不可避免。
在被定罪并判處死刑之后，蘇格拉底向陪審團坦承:“我所缺的不是言辭，而是厚顏無恥，以及不愿說你們愛聽的話?！彼俅伪磉_(dá)自己的心跡并告誡雅典公民:“我寧愿因那樣措辭而死，不愿以失節(jié)的言行而茍活。無論在法庭或戰(zhàn)場，我或者任何人都不應(yīng)當(dāng)不擇手段以求免死?！?/p>
他進而闡述了自己對于死亡的看法：“所謂怕死，這正是不智慧而自以為智慧的表現(xiàn)，因為這就是自以為知道自己并不知道的事?！痹谔K格拉底看來，我們并不知道死亡究竟是怎樣一回事，毫無根據(jù)地去害怕死亡，本質(zhì)上就是不懂裝懂。
選擇赴死后，對于他的親友們，他安慰道：“死的境界二者必居其一:或者死亡是一個無夢之長眠；或是，如世俗所云，靈魂由此界遷居彼界。如果人死后的境界是前者，猶如睡眠無夢，這應(yīng)是一種不錯的狀態(tài)。如果是后者，那么在彼界或許會遇見那些遠(yuǎn)古先哲們，能去和他們交流，去檢驗他們是否擁有真的智慧，那也是一種非常不錯的去處。
在我看來，蘇格拉底的眼里，死亡并不是可怕的，可怕的是做不義的事，以不智慧為智慧。他寧愿死，也不愿不義或不虔誠，最終選擇相信自己的信仰和精神，保持哲人靈魂的純潔，以自己的所思和所行為自己申辯，為哲學(xué)申辯，從容而平淡地赴死，只留下一句——“分手的時候到了，我去死，你們?nèi)セ?，誰的去路好，唯有神知道?！?/p>
至此，為了喚醒慵懶無知的公民，為拯救深陷亂世的城邦，為了自己的信仰和精神，蘇格拉底從容赴死，意圖喚醒那些沉睡的雅典公民，成為歷史上第一位為真理而殉道的哲學(xué)家。
正如希臘哲學(xué)學(xué)者策勒爾說:“蘇格拉底之死是他的事業(yè)的最偉大的凱歌，是他一生無尚的成功，是哲學(xué)和這位哲學(xué)家的禮贊?！?/p>
3
申辯之意：以死獻(xiàn)祭，喚醒人們?nèi)ァ皭壑腔邸?/strong>
蘇格拉底的申辯絕非法庭申辯的典范，而是一名哲學(xué)家的自白。盡管他徹底敗訴身亡，但從此，哲學(xué)在之后的世界里漸漸找到一席之地。
正如西塞羅所說：“蘇格拉底是將哲學(xué)從天上召喚到地上的人?！痹谒暗恼軐W(xué)家，關(guān)心的是宇宙與自然、物質(zhì)的本源，而蘇格拉底讓使哲學(xué)立足于社會，與每一個人都息息相關(guān)，將其內(nèi)涵拓展到人生和道德問題。某種意義而言，蘇格拉底為哲學(xué)打開了這扇通向人類社會的大門，或者說，為人類打開了通向哲學(xué)的大門。
因此，盡管這是一份“失敗”的申辯，這位遠(yuǎn)古先哲并未通過申辯為自己爭取到生的機會，但藉由這份申辯，讀者得以穿越千年，走入這位遠(yuǎn)古先哲的內(nèi)心，并找到一條追逐真理、追尋智慧的向上之路：認(rèn)識你自己→自知無知→無知之知。
“認(rèn)識你自己”是一切之始。
認(rèn)識你自己并非你的肉體，而是你的靈魂，它是一切善、美、正義與虔誠等美好德行的棲息之所，唯有不斷去追尋這些美好的德行，發(fā)覺自己的道德本性，這就是“愛智慧”（philosophy）——哲學(xué)的應(yīng)有之義。（英文“哲學(xué)”一詞 philosophy是由古希臘文詞匯演化而來，本意為“愛智慧”，故哲學(xué)又稱為“愛智之學(xué)”。）
如何去愛智慧？蘇格拉底認(rèn)為，應(yīng)當(dāng)用理性的思考去追尋，因為“未經(jīng)審視的人生是不值得度過的”。
如何用理性去追尋智慧？作為助產(chǎn)士兒子的蘇格拉底運用了一種獨特的“精神助產(chǎn)術(shù)”，去幫助人們對自身有更為清醒的認(rèn)識。所謂“精神助產(chǎn)術(shù)”也即蘇格拉底在“譏諷—助產(chǎn)—歸納—定義”的過程中，讓人們?nèi)ニ伎贾T如“正義、勇敢、虔誠”這些美德的共性，幫助人們找到自己內(nèi)在的美德與智慧。
為什么是“助產(chǎn)”？蘇格拉底如是說：“因為唯有神是智慧的，人只能是說愛智慧?！弊鳛榉踩?，能去追尋智慧已經(jīng)是很好了，說明靈魂之中有一種向上的力量。蘇格拉底孜孜以求的就是喚醒人們內(nèi)在的這種力量，讓人們?nèi)ヌ綄ず桶l(fā)現(xiàn)自身最寶貴的財富，這便是“精神助產(chǎn)術(shù)”。
盡管最后或許并未找到這些關(guān)于“正義、虔誠、勇敢”等概念的定義，但在這個過程中，我們通過思考、省察，無限向至善的目標(biāo)接近。正是在追尋智慧與真理的過程中，人們不斷的看到自己的邊界，從而學(xué)的越多就會發(fā)現(xiàn)自己所知的越微不足道，此為“自知無知”。
但“自知無知”只能算是“愛智慧”的起點，這還稱不上為智慧，更重要的是“無知之知”。如何理解“無知之知”？“無知之知”，其重點是落在“知”上，即因無知而去不斷追求真理與智慧，從而在追逐美、善、正義與智慧等一切美德的向上之路上實現(xiàn)巨大的飛躍。
蘇格拉底的申辯盡管“失敗”了，但它向人們表明，哲學(xué)所思考的往往是最根本的問題，這些問題很可能是沒有最終答案的，但人們從“認(rèn)識你自己”開始，到“自知無知”再到“無知之知”的過程中，不斷探尋自身美德、追求世間真理的過程就構(gòu)成了哲學(xué)活動本身。
換言之，“愛智之學(xué)”的重點不在于智慧，而在于愛。
如何去愛？德爾斐神廟上的神諭時刻提醒著人們——“人啊，認(rèn)識你自己”。
