陰陽五行是八卦預(yù)測、周易預(yù)測中最為重要的東西，其中陰陽五行學(xué)中，五行的對應(yīng)關(guān)系，真的像現(xiàn)在書上寫的那樣，金、水、木、火、土能無條件地連續(xù)相生、相克嗎？那么，這個作用關(guān)系在這兒運(yùn)用靈驗(yàn)，到那兒再這么用時，為什么就不靈了呢？這些問題始終困擾著許多術(shù)數(shù)的學(xué)習(xí)者。問題出在哪兒呢？究其原因，就在于沒有追根溯源，沒有真正掌握《易》的本質(zhì)。俗語說“萬法歸宗”。那么所有的術(shù)數(shù)都是以陰陽五行作為預(yù)測工具，為什么在各種術(shù)數(shù)上的應(yīng)用會不同？ 一種術(shù)數(shù)有自己一套的說法，而且術(shù)數(shù)之間的應(yīng)用出現(xiàn)相互矛盾。這是錯誤的，既然所有的術(shù)數(shù)都是以陰陽五行為工具，那么它們就必須遵循同一應(yīng)用原理，只有這樣才能是“萬法歸一”，這個“一”就是陰陽。
萬事萬物真想搞懂，就必須知道其根本是什么？也就是它的先天是什么？不知道這一點(diǎn)，恐怕是學(xué)多少年，也都是迷迷糊糊，不得要領(lǐng)。
《內(nèi)經(jīng)》言：法于陰陽，合于術(shù)數(shù)。所有的預(yù)測術(shù)，都是由易理作為基礎(chǔ)衍生出來的。那么，也就是說，只要是用陰陽五行、天干地支作為演算工具的預(yù)測術(shù)，都是同宗。既然是同宗，它們就應(yīng)該具有相同性。那么它們的相同性在哪兒？它們的相同性在于：它們原始的理論模式是相同的，都是以陰陽五行作為演算的工具。既然是這樣，它們的運(yùn)算模式就是相同的。也就是說，陰陽五行只有一個，雖然預(yù)測術(shù)有多種，但它們的運(yùn)算法則必須是統(tǒng)一的。絕對不會出現(xiàn)一套預(yù)測術(shù)一套理論，如果出現(xiàn)就會產(chǎn) 生出幾個不同的陰陽五行，這就違反了“道”。只有抓住這一點(diǎn)，我們才有可能將所有的預(yù)測術(shù)觸類旁通。也就是說將所有預(yù)測術(shù)聯(lián)系在一體的就是“陰陽”。只有回歸到陰陽中，才能真正地掌握所有預(yù)測術(shù)的真諦。老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”。這里的一二三不是數(shù)的概念，是表示陰陽的變化。陰陽學(xué)說把陰陽劃分成三陰三陽，就是中醫(yī)的少陽、陽明、老陽，少陰、厥陰、老陰六氣，這也是五運(yùn)六氣的實(shí)質(zhì)所在。那么陰陽是事物的本質(zhì)，三陰三陽的六氣就是陰陽的細(xì)化，五行的表現(xiàn)。客觀地講，世間萬物不管是什么，都是陰陽二氣的一種存在狀態(tài)。這個狀態(tài)就可以用陰陽二氣的盈虧表現(xiàn)出來，然后看時空變化對陰陽二氣盈虧的影響，來決定事物的吉兇結(jié)果。
所有預(yù)測術(shù)的原則在于陰陽平衡。何為“陰陽平衡”？就是“天之道，損有余，補(bǔ)不足”。要想真正地明白“損有余，補(bǔ)不足”，就必須從陰陽入手，通過干支對陰陽二氣的旺衰狀態(tài)進(jìn)行釐化，通過陰陽的四種狀態(tài)（寒暖燥濕）將陰陽損益描述出來。只有這樣才能知道“損有余，補(bǔ)不足”的真義?？傊挥谢氐较忍斓年庩柪锩娌庞锌?能學(xué)好術(shù)數(shù)是不可置疑的。
形而上道與形而下器：談到形而上與形而下，這本來出自于《易經(jīng)·系傳》。原話為：形而上者謂之道，形而下者謂之器。這兩句話談的是認(rèn)識上的層次，學(xué)習(xí)術(shù)數(shù)也是同樣的，想學(xué)“道”就必須形而上。可是我們目前的所有預(yù)測術(shù)，都是停留在形而下，只注重形式上的公式，不去深究理論上的至善，想把千變?nèi)f化的陰陽辯證，用數(shù) 學(xué)的模式表現(xiàn)出來，這就把“道”變成了“器”。那么何為陰陽學(xué)說的“道”？這就是 陰陽學(xué)說的根本所在。我們預(yù)測的工具是天干、地支，是為器。而天干、地支背后的陰陽氣變才是真正的“道”。故言：形而上為氣，形而下為行。這一點(diǎn)后面將進(jìn)一步 闡述。
董仲舒在《春秋繁露·五行相生》中說：“天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。行者行也，其行不同，故謂之五行。五行者，五官也，比相生而間相勝也。”是以天地之道實(shí)在于陰陽五行。
首先是陰陽。董仲舒在第一次對武帝的對策中就強(qiáng)調(diào)：“天道之大者在陰陽?！?/font>
(《漢書》本傳）在《春秋繁露·陰陽義》中又講：“天地之常，一陰一陽?！奔词菑?qiáng)調(diào)天道中以陰陽為主。陰陽在天地這個體系中似乎是兩個氣團(tuán)?！洞呵锓甭丁り庩柍鋈肷舷隆分姓f：“天之道，初薄大冬，陰陽各從一方來，而移于后。陰由東方來西，陽由西方來東，至于中冬之月相遇北方，合而為一，謂之曰至。別而相去，陰適右，陽適左。適左者，其道順；適右者，其道逆。逆氣左上，順氣右下，故下暖而上寒。以此見天之冬，右陰而左陽也，上所右而下所左也?！睂τ谶@一段，如果把陰陽看作兩個氣團(tuán)，就好理解了。即開始進(jìn)人冬季，陰陽兩個氣團(tuán)各從一方來北邊（例如說子位），即來到觀測的后邊。在中冬之月正好兩氣團(tuán)同時到達(dá)子位（天的北邊或觀測者的后邊），兩個氣團(tuán)在此合而為一，就叫做至。至后兩氣團(tuán)相別而去，陰氣團(tuán)往右（西）行，陽氣團(tuán)往左（東）行。往左行的為順行，往右行的叫逆行。而這時，陽氣團(tuán)在上面，所以暖而上寒。然后這兩個氣團(tuán)各自運(yùn)行。“冬月盡，而陰陽俱南還。陽南還出于寅，陰南還入于戌。此陰陽所始出地入地之見處也。”陰陽二氣團(tuán)會于子位，而后分行。陽氣團(tuán)至丑而后至寅位，開始由地下出地平；陰氣團(tuán)至亥而后至戌位，本來在地平之上而到戌位開始沒入地平。接著“至于仲春之月，陽在正東，陰在正西，謂之春分。春分者陰陽相半也，故晝夜均而寒暑平”。仲春之月，斗建卯，即農(nóng)歷之二月。公歷每年三月二十一日左右交春分，正是其時。董仲舒認(rèn)為此時陽氣團(tuán)在卯位（正東）而陰氣團(tuán)在酉位（正西而陽氣團(tuán)應(yīng)已在地平之下。接著又說：“初得大夏之月，相遇南方。合而為一，謂之日至。別而相去，陽適右，陰適左。適左由下，適右由上，上暑而下寒?！贝笙闹庐?dāng)是五月，此時陽氣團(tuán)由卯位至辰、巳二辰而至于午，陰氣團(tuán)由酉位歷申、未二辰而至于午，故二者相遇南方，合而為一，是為夏至。這時陽氣團(tuán)在地平之上，而陰氣團(tuán)在地平之下。然后就是這兩個氣團(tuán)在夏至后又別而相去，陽氣團(tuán)向西，陰氣團(tuán)向東。接著又說：“夏月盡，陰陽俱北還。陽北還而入于申，陰北還而出于辰。此陰陽之所始出地人地之見也。至于仲秋之月，陽在正西，陰在正東，謂之秋分，秋分者陰陽相半也，故陰陽均而寒暑平，故晝夜均而寒暑平。”陽氣團(tuán)過夏至后往西至申位，開始降至地平；陰氣團(tuán)過夏至后往東至辰位，開始升出地平。陽氣團(tuán)到酉位降人地平一半；而陰氣團(tuán)到卯位也出地平一半，這時是秋分。秋分之后，陽氣團(tuán)繼續(xù)北行到戌位，全部到地平之下；陰氣團(tuán)繼續(xù)北行寅位，全部出地平之上。而后又回到冬至。由此可見二氣團(tuán)都有一定的體積。
我們必須深刻認(rèn)識到天體物理學(xué)與地球物理學(xué)是陰陽學(xué)說的本源。天體與地球的本性是不變的，這些都是物理學(xué)的范疇。只有這樣才能對干支的本質(zhì)與作用有一個深刻的認(rèn)識?！兑捉?jīng)》言：法象莫大乎天地，變通莫大乎四時。陰陽四相、四時交替是天體與地球運(yùn)動形成的最終結(jié)果。不管任何時候任何情況下，天體與地球最終的變化只有四時。這也是《易經(jīng)》所言：天尊地卑，乾坤定矣。我們只有抓住這個不變的規(guī)律，才能學(xué)好陰陽易理。宇宙的物理現(xiàn)象是命理理論形成的根本：以十神表示社會、家庭之間的對應(yīng)關(guān)系；以時間、空間的變化，來演示命運(yùn)的軌跡；以氣場的旺衰確定喜忌；以十神喜忌確定人在社會中的吉兇得失。這些人生現(xiàn)象都是社會現(xiàn)象的本性，都是自然的。道法自然，自然就是人生。
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