梁濤
周貞定王1年 魯哀公27年 癸酉（公元前468）
〇墨子約出生于此時(shí) 墨子，姓墨，名翟，魯國(guó)人。
【文獻(xiàn)】《史記·孟子荀卿列傳》：“墨翟或曰并孔子時(shí)，或曰在其后。”《史記索隱》引劉向《別錄》：“墨子在七十子之后。”《漢書(shū)·藝文志》：“墨子在孔子后。”《后漢書(shū)·張衡傳》注引張衡《論圖緯虛妄疏》：“公輸班與墨翟并當(dāng)子思時(shí)，出仲尼后。”
【考辨】墨子的生卒，前人多有考訂。孫詒讓根據(jù)《墨子》五十三篇記載的歷史事件為參證，認(rèn)為“墨子之后孔子蓋信。審核前后約略計(jì)之，墨子當(dāng)與子思并時(shí)，而生年尚在其后，當(dāng)生于周貞定王之初年，而卒于安王之季，蓋八九十歲。”（《墨子后語(yǔ)·墨子傳略第二》，見(jiàn)《諸子集成》第四卷《墨子閑詁》）按公歷計(jì)算，為公元前468～387年。梁?jiǎn)⒊鶕?jù)墨子所結(jié)交人的年代，認(rèn)為“要之墨子之生，最晚不能幼于公輸般三十歲（公輸般之生，最晚亦當(dāng)在孔子卒前十年）。墨子之卒，最早不能早于鄭繻公被弒之后三年（公元前390年），最晚不能晚于吳起遇難之年（公元前318年）。”所以，墨子約生于周貞定王初年，約當(dāng)孔子卒后十余年；卒于周安王中葉，約當(dāng)孟子生前十余年。按公歷計(jì)算，約為公元前463～385年，前后誤差不超過(guò)五年（《墨子年代考》，見(jiàn)《古史辯》第四冊(cè)）。錢(qián)穆根據(jù)墨子與公輸般的關(guān)系，墨子與孔門(mén)弟子年歲的比較，墨子與楚魯陽(yáng)的關(guān)系及《墨子》中《耕柱》、《貴義》、《魯問(wèn)》、《公輸》五篇所記載的墨子言論行事，考訂墨子生卒年代約為公元前479～394，誤差不出十年（《墨子的生卒年代》，《古史辯》第四冊(cè)）。侯外廬等考訂墨子生卒年代為周敬王三十年和周威列王二十三年，按公歷計(jì)算為公元前490～430年（《中國(guó)思想通史》第一卷第192頁(yè)）。任繼愈則認(rèn)為墨子約生于公元前480年，卒于公元前420年。“他孩童之年當(dāng)是孔子老死之時(shí)，其主要活動(dòng)年代在戰(zhàn)國(guó)之初，止于韓、趙、魏三家正式分晉和田齊代姜齊之前。”（《中國(guó)哲學(xué)發(fā)展史》先秦卷第208～209頁(yè)，人民出版社1983年版）綜觀以上各家考證，其中孫、梁、錢(qián)三人的說(shuō)法較為接近，而侯、任所定年代則要早二三十年。要精確斷定墨子的生卒年代是不可能的，意義也不大，因?qū)O詒讓所定年代為大家廣泛接受，故以其為準(zhǔn)。從這個(gè)年代來(lái)看，墨子大致生活在孔子和孟子之間，而約與子思同時(shí)。
墨子有宋人和魯人的不同說(shuō)法。顧頡剛（《禪讓傳說(shuō)起于墨家考》，《古史辯》第七冊(cè)）、楊向奎（《墨子思想與墨者集團(tuán)》，《文史哲》1958年2期）、馮有蘭（《論墨子學(xué)為宋學(xué)》，《中國(guó)哲學(xué)史》上卷）根據(jù)《元和姓篡》“墨氏，孤竹君之后，本墨臺(tái)氏，后改為墨氏，戰(zhàn)國(guó)時(shí)宋人。墨翟著書(shū)號(hào)《墨子》”的記載，（又見(jiàn)葛洪《神仙傳》，《文選·長(zhǎng)笛賦》李注引《抱樸子》，《荀子·修身》楊倞注）認(rèn)為墨子為宋人。
孫詒讓則認(rèn)為宋人說(shuō)者，“蓋因墨子為宋大夫，遂以為宋人。以本書(shū)考之，似當(dāng)以魯人為是?！豆砹x篇》云：‘墨子自魯即齊。’又《魯問(wèn)篇》云：‘越王為公尚過(guò)束車(chē)五十乘以迎墨子于魯。’《呂氏春秋·開(kāi)春論第一·愛(ài)類(lèi)篇》云：‘公輸般為云梯以攻宋，墨子聞之，自魯往，見(jiàn)荊王曰：“臣北方之鄙人也。”’《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》亦云：‘自魯趨而往，十日十夜至于郢。’并為墨子為魯人之塙證。”（《墨子閑詁》，第630頁(yè)）張純一根據(jù)《淮南子·氾論訓(xùn)》“總鄒魯之儒墨，通先圣之遺教”，也認(rèn)為墨子為魯人（《墨子集解·墨子魯人說(shuō)》）。宋人、魯人說(shuō)各有一定根據(jù)，但難成定論，蓋因?yàn)槟拥南茸媸撬稳耍视兴稳酥f(shuō)，但墨子長(zhǎng)期生活在魯國(guó)，又有“鄒魯儒墨”的說(shuō)法，宋人、魯人的爭(zhēng)論可能就是因?yàn)槟幼婕蜕L(zhǎng)地不同造成的。
周孝王1年 楚惠王49年 辛丑（公元前440年）
〇墨子約二十九歲，止楚攻宋 公輸般為楚國(guó)建造云梯，準(zhǔn)備攻打宋國(guó)。墨子聽(tīng)說(shuō)后，日夜兼程，十天十夜趕到楚都郢。先說(shuō)服了公輸般，又對(duì)楚惠王闡以兼愛(ài)、非攻，最后與公輸般進(jìn)行了模擬攻防比試，告訴其自己的弟子禽滑厘等三百人已在宋城持械以待，迫使惠王放棄了攻宋的企圖。
【文獻(xiàn)】《墨子·魯問(wèn)》：“昔者楚人與越人舟戰(zhàn)于江，楚人順流而進(jìn)，迎流而退，見(jiàn)利而進(jìn)，見(jiàn)不利則其退難。越人迎流而進(jìn)，順流而退，見(jiàn)利[而]進(jìn)，見(jiàn)不利則其退速，越人因此若執(zhí)，亟敗楚人。公輸子自魯南游楚焉，始為舟戰(zhàn)之器，作為鉤強(qiáng)之備，退者鉤之，進(jìn)者強(qiáng)之，（畢沅注：《太平御覽》引作“謂之鉤拒，退則鉤之，進(jìn)則拒之也。”）量其鉤強(qiáng)之長(zhǎng)，而制為之兵，楚之兵節(jié)，越之兵不節(jié)，楚人因此若執(zhí)，亟敗越人。”《墨子·公輸》：“公輸般為楚造云梯之械，成，將以攻宋。子墨子聞之，起于齊，行十日十夜而至于郢，見(jiàn)公輸般。公輸般曰：‘夫子何命焉為？’子墨子曰：‘北方有侮臣，愿藉子殺之。’公輸般不悅。墨子曰：‘請(qǐng)獻(xiàn)十金。’（畢沅注：一本作“千金”）公輸般曰：‘吾義固不殺人。’子墨子起，再拜曰：‘請(qǐng)說(shuō)之。吾從北方，聞子為梯，將以攻宋，宋何罪之有？荊國(guó)有余于地，而不足于民，殺所不足，而爭(zhēng)所有余，不可為智。宋無(wú)罪而攻之，不可謂仁。知?jiǎng)t不爭(zhēng)，不可謂忠。爭(zhēng)而不得，不可為強(qiáng)。義不殺少而殺眾，不可謂知類(lèi)。’公輸般服。子墨子曰：‘然，胡不已乎？’公輸般曰：‘不可。吾既已言之王矣。’子墨子曰：‘胡不見(jiàn)我于王。’公輸般曰：‘諾。’墨子見(jiàn)王。……王曰：‘善哉！雖然，公輸般為我為云梯，必取宋。’于是見(jiàn)公輸般，子墨子解帶為城，以牒為械。公輸般九設(shè)攻城之機(jī)變，子墨子九距之。公輸般之攻械盡，墨子之守圉有余。公輸般詘。而曰：‘吾知所以距子矣，吾不言。’墨子亦曰：‘吾知子之所以距我，吾不言。’楚王問(wèn)其故。墨子曰：‘公輸子之意，不過(guò)欲殺臣。殺臣，宋莫能守，乃可攻也。然臣之弟子禽滑厘等三百人，已持臣守圉之器，在宋城上而待楚寇矣。雖殺臣，不能絕也。’楚王曰：‘善哉。吾請(qǐng)無(wú)攻宋矣。’”《戰(zhàn)國(guó)策·宋衛(wèi)策·公輸般為楚設(shè)機(jī)械將以攻宋章》：“公輸般為楚設(shè)機(jī)[械]，將以攻宋。墨子聞之，百舍重繭，往見(jiàn)公輸般，謂之曰：‘吾自宋聞子，吾欲藉子殺王。’公輸般曰：‘吾義固不殺王。’墨子曰：‘聞公為云梯，將以攻宋。宋何罪之有？義不殺王而攻國(guó)，是不殺少而殺眾。敢問(wèn)攻宋何義也？’公輸般服焉，請(qǐng)見(jiàn)之王。墨子見(jiàn)楚王曰：‘今有人于此，舍其文軒，鄰有敝輿而欲竊之；舍其錦繡，鄰有短褐而欲竊之；舍其梁肉，鄰有糟糠而欲竊之；此為何若人也？’王曰：‘必為有竊疾矣。’子墨子曰：‘荊之地方五千里，宋方五百里，此猶文軒之與敝輿也；荊有云夢(mèng)，犀兕麋鹿?jié)M之，江漢魚(yú)鱉黿鼉?yōu)樘煜赂唬嗡鶠闊o(wú)雉兔鮒魚(yú)者也，此猶梁肉之與糟糠也；荊有長(zhǎng)松、文梓、梗、柟、豫章，宋無(wú)長(zhǎng)木，此猶錦繡之與短褐也。惡（注：或謂“臣”字之誤）以王吏之攻宋為與此同類(lèi)也。’王曰：‘善哉！請(qǐng)無(wú)攻宋。”又見(jiàn)《呂氏春秋·開(kāi)春論第一·愛(ài)類(lèi)》、《尸子·止楚師》、《呂氏春秋·慎大覽第三·慎大》高誘注引，個(gè)別字句有差別?！赌?#183;魯問(wèn)》：“公輸子謂墨子曰：‘吾未得見(jiàn)之時(shí)，我欲得宋，自我得見(jiàn)之后，予我宋而不義，我不為。’墨子曰：‘翟之未得見(jiàn)之時(shí)也，子欲得宋，自翟得見(jiàn)子之后，予子宋而不義，子弗為，是我予子宋也。予務(wù)為義，翟又將予子天下。’”
【考辨】墨子止楚攻宋的時(shí)間，史無(wú)記載。孫詒讓認(rèn)為攻宋當(dāng)為楚惠王五十年（公元前439年）前事，理由是公輸班約生于魯昭公、定公之間，至楚惠王五十年以前，約六十歲左右，而此時(shí)墨子未及三十，正當(dāng)壯年，故“百舍重繭”而不以為勞。惠王亦未甚老，故尚能見(jiàn)墨子（《墨子后語(yǔ)·墨子傳略第二》，見(jiàn)《諸子集成》第四卷《墨子閑詁》第6頁(yè)）。
錢(qián)穆推測(cè)攻宋為惠王四十五年（公元前444年）以后、五十年以前之事。認(rèn)為《魯問(wèn)》篇公輸班為楚造鉤拒與《楚世家》中楚人勝越人的一段記載有關(guān)?！冻兰摇氛f(shuō)：“（楚）惠王十六年，越滅吳。四十二年，楚滅蔡，四十四年，楚滅杞。是時(shí)越已滅吳而不能正江、淮北，楚東侵，廣地至泗上。”江、淮北，《正義》說(shuō)是“廣陵縣，徐、泗等州是也”。由此可知，楚惠王四十四年時(shí)，楚人在對(duì)越人的戰(zhàn)爭(zhēng)中取得主動(dòng)，越人已力控制江、淮以北，楚人勢(shì)力向東發(fā)展，占領(lǐng)了泗州等地，這可能即與公輸班造鉤拒為楚人提供了先進(jìn)武器有關(guān)。并認(rèn)為公輸班自魯游楚是在楚惠王四十四年（公元前445年）以前，獻(xiàn)云梯攻宋在四十四年以后（《系年》第139～140頁(yè)，《墨子止楚攻宋考》）。今暫列于本年。
〇墨子與公輸班論“鉤拒” 墨子阻止楚國(guó)攻宋后，與公輸般就武器與道義的威力展開(kāi)了一場(chǎng)爭(zhēng)論。墨子認(rèn)為用武力對(duì)待別人，別人一定也會(huì)用武力對(duì)待你，自己用愛(ài)對(duì)待別人，別人也用愛(ài)回報(bào)自己，所以“兼愛(ài)”是天下最銳利的武器，遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝于公輸般發(fā)明的“鉤強(qiáng)”。
【文獻(xiàn)】《墨子·魯問(wèn)》：“公輸子自魯南游楚焉，始為舟戰(zhàn)之器，作為鉤強(qiáng)之備，退者鉤之，進(jìn)者強(qiáng)之，量其鉤強(qiáng)之長(zhǎng)，而制為之兵，楚之兵節(jié)，越之兵不節(jié)，楚人因此若執(zhí)，亟敗越人。公輸子善其巧，以語(yǔ)子墨子曰：‘我舟戰(zhàn)有鉤強(qiáng)，不知子之義亦有鉤強(qiáng)乎？’子墨子曰：‘我義之鉤強(qiáng)，賢于子舟戰(zhàn)之鉤強(qiáng)。我鉤強(qiáng)，我鉤之以愛(ài)，揣之以恭，弗鉤以愛(ài)則不親，弗揣以恭則速狎，狎而不親則速離，故交相愛(ài)，交相恭，猶若相利也。今子鉤而止人，人亦鉤而止子，子強(qiáng)而距人，人亦強(qiáng)而距子，交相鉤，交相強(qiáng)，猶若相害也，故我義之鉤強(qiáng)，賢于舟戰(zhàn)之鉤強(qiáng)。”
【考辨】墨子與公輸班的這段辯論當(dāng)在楚國(guó)停止攻宋之后，故列于此。
周考王2年 楚惠王50年 壬寅（公元前439年）
〇墨子獻(xiàn)書(shū)楚惠王 墨子止楚攻宋后，獻(xiàn)書(shū)給楚惠王，惠王讀過(guò)后稱(chēng)為“良書(shū)”，表示雖不能按書(shū)上所說(shuō)的去作，但愿意把墨子當(dāng)作賢人供養(yǎng)起來(lái)。墨子認(rèn)為“道不行不受其賞，義不聽(tīng)不處其朝”，于是辭行。
【文獻(xiàn)】《墨子·貴義》：“子墨子南游于楚，見(jiàn)楚（獻(xiàn)）惠王，[墨子獻(xiàn)書(shū)惠王。王受而讀之，曰：‘良書(shū)也。寡人雖不得天下，而樂(lè)養(yǎng)賢人。’墨子辭曰：‘翟聞賢人進(jìn)，道不行不受其賞，義不聽(tīng)不處其朝。今書(shū)未用，請(qǐng)遂行矣。’將辭王而歸，]（獻(xiàn)）惠王以老辭，使穆賀見(jiàn)子墨子。子墨子說(shuō)穆賀，穆賀大說(shuō)，謂子墨子曰：‘子之言，則誠(chéng)善矣，而君王，天下之大王也，毋乃曰“賤人之所為”，而不用乎？’墨子曰：‘唯其可行，譬若藥然，一草之本，天子食之以順（畢沅注：《藝文類(lèi)聚》引，“順”作“療”）其疾。豈曰“一草之本”，而不食哉!今農(nóng)夫入其稅于大人，大人為灑醴粢盛，以祭上帝鬼神，豈曰“賤人之所為”，而不享哉!故雖賤人也，上比之農(nóng)，下比之藥，曾不若一草之本乎!”
【考辨】墨子獻(xiàn)書(shū)之事，《貴義》未言何年，余知古《渚宮舊事》卷二說(shuō)：“楚惠王五十年，墨子至郢，獻(xiàn)書(shū)惠王，王受而讀之，曰：良書(shū)也，寡人雖不得天下，樂(lè)養(yǎng)賢人。墨子辭曰：書(shū)未用，請(qǐng)遂行矣。”孫詒讓《墨子閑詁》謂“余（知古）書(shū)乃本《墨子·貴義》篇，今《貴義》篇文則已多脫佚。其云五十年，亦疑本《墨子》舊注。”錢(qián)穆亦信其說(shuō)。今姑從之。
今本《貴義》惠王作“獻(xiàn)惠王”，但查《史記》，楚無(wú)獻(xiàn)惠王，《藝文類(lèi)聚》引作惠王，當(dāng)從《類(lèi)聚》改。又，《貴義》無(wú)“墨子獻(xiàn)書(shū)惠王。王受而讀之，曰：‘良書(shū)也。’”一段，今據(jù)《文選注》引本文補(bǔ)上。本章下還有“昔者，湯將往見(jiàn)伊尹……”一段，有脫文，茲不錄。
周考王3年 魯?shù)抗?9年 癸卯（公元前438年）
〇墨子回到魯國(guó)，越王來(lái)迎 墨子回到魯國(guó)，越王聽(tīng)說(shuō)其賢，準(zhǔn)備拿出封地五百里，請(qǐng)墨子到越國(guó)來(lái)教導(dǎo)自己。墨子認(rèn)為，去不去越國(guó)，關(guān)鍵在于自己的主張和建議能否被接受，而不在于封地和賞賜的多少；如果為了封地和賞賜去越國(guó)，那就等于出賣(mài)自己的思想和主義，如果是出賣(mài)思想和主義，隨處都可以去，何必要到越國(guó)呢？
【文獻(xiàn)】《墨子·魯問(wèn)》：“子墨子游公尚過(guò)于越。公尚過(guò)說(shuō)越王，越王大悅。謂公尚過(guò)曰：‘先生茍能使子墨子至于越而教寡人，請(qǐng)裂故吳之地方五百里，以封子墨子。’公尚過(guò)許諾。遂為公尚過(guò)束車(chē)五十乘，以迎子墨子于魯。曰：‘吾以夫子之道說(shuō)越王，越王大悅，謂過(guò)曰：‘茍能使子墨子至于越而教寡人，請(qǐng)裂故吳之地方五百里，以封子。’子墨子曰：‘子觀越王之志若何？意越王將聽(tīng)吾言，用我道，則翟將往，量腹而食，度身而衣，自比于群臣，不（畢沅注：一本作“奚”）能以封為哉？抑越不聽(tīng)吾言，不用吾道，而我往焉，則是我以義糶也。鈞之糶，亦于中國(guó)耳，何必于越哉。’”《呂氏春秋·離俗覽第七·高義》：“子墨子游公上過(guò)于越。公上過(guò)語(yǔ)墨子之義，越王悅之，謂公上過(guò)曰：‘子之師茍肯至越，請(qǐng)以故吳之地，陰江之浦，書(shū)社三百，以封夫子。’公上過(guò)往復(fù)于子墨子。子墨子曰：‘子之觀越王也，能聽(tīng)吾言用吾道乎？’公上過(guò)曰：‘殆未能也。’子墨子曰：‘不惟越王不知翟之意，雖子亦不知翟之意。若越王聽(tīng)吾言，用我道，翟度身而衣，量腹而食，比于賓萌，未敢求仕。越王不聽(tīng)吾言，不用吾道，雖全越以與我，吾無(wú)所用之。越王不聽(tīng)吾言，不用吾道，而受其國(guó)，是以義糶也。義翟何必越，雖于中國(guó)亦可。’”
【考辨】墨子適越事不可詳考，因《呂氏春秋·高義》中有“未敢求仕”一語(yǔ)，可知此事當(dāng)在墨子仕宋之前?！秴问洗呵铩放c《墨子》又說(shuō)“子墨子游公尚過(guò)于越”，可能墨子離開(kāi)楚國(guó)后又來(lái)到越國(guó)，由此推斷此事應(yīng)在止楚攻宋后不久。此時(shí)墨子正名聲大燥，所以越王有愿以五百里封墨子之舉，故列于本年。
周威列王4年 宋昭公47年 （公元前422年）
〇墨子仕于宋 墨子五十歲左右時(shí)，曾在宋國(guó)作過(guò)大夫，后被宋國(guó)權(quán)臣子罕陷害關(guān)入監(jiān)牢。墨子被囚，可能跟子罕弒君專(zhuān)權(quán)有關(guān)，后不久被釋。
【文獻(xiàn)】《史記·孟子荀卿列傳》：“蓋墨翟，宋之大夫，善守御，為節(jié)用。”《史記·魯仲連鄒陽(yáng)傳》：“宋信子罕之計(jì)而囚墨翟。”《索隱》云：“按《左氏》，司城子罕姓樂(lè)名喜，乃宋之賢臣也?！稘h書(shū)》作子冉。不知冉是何人。文穎云：‘子冉、子罕也。’又按，《荀卿傳》云‘墨翟，孔子時(shí)人，或云在孔子后。’又襄二十九年《左傳》‘宋饑，子罕請(qǐng)出粟。’按，時(shí)孔子八歲，則墨翟與子罕不得相輩，或以子冉為是。”
【考辨】《韓非子內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)》下篇云：“戴驩為宋大宰，皇喜重于君。二人爭(zhēng)事而相害也，皇喜遂殺君，而奪其政。”又《處儲(chǔ)說(shuō)右》下篇說(shuō)：“司城子罕殺宋君而奪政。”司城子罕，當(dāng)即皇喜?！俄n非子》沒(méi)有說(shuō)明子罕所殺宋君為誰(shuí)，而《呂氏春秋·恃君覽第八·召類(lèi)》篇高注云：“春秋子罕殺昭公。”宋有兩昭公，一在魯文公時(shí)，與墨子相去遠(yuǎn)甚；一在春秋魯?shù)抗珪r(shí)，與墨子相當(dāng)。子罕所殺，當(dāng)為后之昭公。惟高云春秋時(shí)，則誤并兩昭公為一耳?！端问兰摇冯m不說(shuō)昭公被弒，然秦漢古籍，所紀(jì)非一，高說(shuō)不為無(wú)徵。賈子《新書(shū)·先醒》、《韓詩(shī)外傳》六均說(shuō)昭公出亡而復(fù)國(guó)。而《說(shuō)苑》說(shuō)：“子罕逐君專(zhuān)政。”或昭公實(shí)為子罕所逐而失國(guó)，因誤傳為被殺，亦未可知。
墨子被囚時(shí)間不可詳考，因今年昭公被殺，（參見(jiàn)錢(qián)穆《宋昭公末年在周威烈王四年非二十二年辨》，《系年》第146～145頁(yè)）故列于此。
周威列王22年 齊田和1年 魯穆公12年 丁丑（公元前404年）
〇墨子答魯穆公問(wèn) 魯穆公聽(tīng)說(shuō)齊國(guó)要攻打自己，非常害怕，向墨子請(qǐng)教。墨子答曰：上尊天事鬼，下愛(ài)利百姓，然后厚幣卑辭，遍禮諸侯，主動(dòng)服從齊國(guó)。穆公聽(tīng)了很高興，以后又為立太子的事請(qǐng)教墨子，墨子要他“合其志功而觀焉”，就是要從動(dòng)機(jī)和效果兩個(gè)方面去觀察兩個(gè)兒子的言行，然后決定立哪一個(gè)為太子。
【文獻(xiàn)】《墨子·魯問(wèn)》：“魯君謂子墨子曰：‘吾恐齊之攻我也，可救乎？’墨子曰：‘可。昔者三代之圣王，禹湯文武，百里之諸侯也，說(shuō)忠行義取天下。三代之暴王，桀紂幽厲，仇怨行暴失天下。吾愿主君之上者尊天事鬼，下者愛(ài)利百姓，厚為皮幣，卑辭令，亟遍禮四鄰諸侯，驅(qū)國(guó)而以事齊，患可救也。非此顧無(wú)可為者。”《墨子·魯問(wèn)》：“魯君謂墨子曰：‘我有二子，一人者好學(xué)，一人者好分人財(cái)，孰以為太子而可？’墨子曰：‘未可知也，或所為賞譽(yù)為是也。釣者之恭，非為魚(yú)賜也；餌鼠以蟲(chóng)，非愛(ài)之也。吾愿主君之合其志功而觀焉。’”
【考辨】《魯問(wèn)》所言“魯君”，未知何人。孫詒讓認(rèn)為是魯穆公：“《魯問(wèn)》篇魯君問(wèn)墨子曰：恐齊攻我。疑即穆公。”（《墨子后語(yǔ)·墨子年表第二》，見(jiàn)《墨子閑詁》第18頁(yè)）錢(qián)穆說(shuō)：“穆公禮賢下士，故其初政，詢(xún)及墨子，孫氏之說(shuō)或可信。”（《墨子的生卒年代·墨子事跡表》，見(jiàn)《古史辨》第三冊(cè)第277頁(yè)）因明年齊國(guó)攻魯（詳見(jiàn)下條），故列于本年。
又，畢沅《墨子校注》說(shuō)魯君“當(dāng)是魯陽(yáng)文君，楚縣之君”。若按畢氏所說(shuō)，則“恐齊之攻我”是齊國(guó)進(jìn)攻楚國(guó)。當(dāng)時(shí)楚國(guó)尚強(qiáng)大，魯陽(yáng)文君有楚國(guó)為依靠，當(dāng)不會(huì)有此擔(dān)憂(yōu)，畢說(shuō)不可信，故不從。
周威列王23年 齊田和2年 戊寅（公元前403年）
〇墨子至齊，阻止齊太王田和伐魯 齊國(guó)想要攻打魯國(guó)，墨子認(rèn)為大國(guó)攻打小國(guó)，是讓天下人相互迫害，最后自己也要反受其禍。于是趕去見(jiàn)齊王，對(duì)他講了一番兼愛(ài)則相利，相攻則相害的道理，使齊王暫時(shí)打消了伐魯?shù)哪铑^。
【文獻(xiàn)】《墨子·魯問(wèn)》：“齊將伐魯，墨子謂項(xiàng)子牛曰：‘伐魯，齊之大過(guò)也。昔者吳王東伐越，棲諸會(huì)稽；西伐楚，葆昭王于隨；北伐齊，取國(guó)子以歸于吳。諸侯報(bào)其仇，百姓苦其勞，而弗為用，是以國(guó)為虛戾，身為刑戮也。昔者智伯伐范氏與中行氏，兼三晉之地，諸侯報(bào)其仇，百姓苦其勞，而弗為用，是以國(guó)為虛戾，身為刑戮，用是也。故大國(guó)之攻小國(guó)也，是交相賊也，過(guò)必反于國(guó)。’子墨子見(jiàn)齊大王曰：‘今有刀于此，試之人頭，倅然斷之，可謂利乎？’太王曰：‘利’。子墨子曰：‘多試之人頭，倅然斷之，可謂利乎？’大王曰：‘利。’子墨子曰：‘刀則利矣，孰將受其不祥？’大王曰：‘刀受其利，試者受其不祥。’子墨子曰：‘并國(guó)覆軍，賊殺百姓，孰將受其不祥？’大王俯仰而思之，曰：‘我受其不祥。’”
【考辨】《魯問(wèn)》所言“大王”，后人多認(rèn)為即齊太公田和。孫詒讓《墨子年表》說(shuō)：“《魯問(wèn)》篇墨子見(jiàn)齊太王即太公和。《新序》亦載齊王與墨子問(wèn)答，即田和也。”孫氏之說(shuō)得到梁?jiǎn)⒊?、錢(qián)穆等的響應(yīng)，但其認(rèn)為墨子見(jiàn)田和當(dāng)在列為諸侯（公元前386年）之后，則失之過(guò)晚。胡適由此即認(rèn)為墨子見(jiàn)齊王未必可信，當(dāng)類(lèi)似于《莊子》中的寓言而已（見(jiàn)《中國(guó)哲學(xué)史大綱》第127頁(yè)）。梁?jiǎn)⒊f(shuō)：“孫氏謂墨子見(jiàn)和必在列為諸侯以后，因推定周安王十六、七年，墨子猶存，則又太拘。和列為諸侯之時(shí)，亦并無(wú)王號(hào)，更無(wú)‘太王’之號(hào)。云‘太王’者，自是后人追述之辭。例如孔子見(jiàn)魯哀公，豈見(jiàn)時(shí)已號(hào)‘哀公’耶？故墨子必曾見(jiàn)田和，自無(wú)可疑。然和自周威列王十五年（注：周威列王十五年田悼子立，二十一年田和立，梁說(shuō)有誤），即已繼莊子執(zhí)齊政，越十八年乃列為諸侯，墨子見(jiàn)彼，未必不在此十八年中也。”（《墨子年代考》，《古史辨》第三冊(cè)第251頁(yè)）
按，田和于周威列王二十二年（公元前404年）繼田莊子執(zhí)齊政，于周安王十六年（公元前386年）列為諸侯，墨子見(jiàn)齊王當(dāng)在周威列王二十二年稍后，暫列于本年。
周安王9年 楚悼王9年 戊子（公元前393年）
〇墨子阻止魯陽(yáng)文君攻鄭 楚國(guó)大夫魯陽(yáng)文君想攻打鄭國(guó)，墨子聽(tīng)說(shuō)后來(lái)到楚國(guó)勸阻。魯陽(yáng)文君以鄭人三代殺其父，天將誅之為攻鄭的借口。墨子則認(rèn)為這好比父親教訓(xùn)不成器的兒子，鄰居卻要來(lái)代勞一樣荒謬。
【文獻(xiàn)】《墨子·魯問(wèn)》：“魯陽(yáng)文君將攻鄭，墨子聞而止之。謂文君曰：‘今使魯四境之內(nèi)，大都攻其小都，大家伐其小家，殺其人民，取其牛馬狗豕布帛米粟貨財(cái)，則何若？’魯陽(yáng)文君曰：‘魯四境之內(nèi)，皆寡人之臣也。今大都攻其小都，大家伐其小家，奪之財(cái)貨，則寡人必將厚罰之，’墨子曰：‘夫天之兼有天下也，亦猶君之有四境之內(nèi)也。今舉兵將以攻鄭，天誅其不至乎？’魯陽(yáng)文君曰：‘先生何止我攻鄭也？我攻鄭，順于天之志。鄭人三世殺其父，天將誅焉，使三年不全，我將助天誅也。’墨子曰：‘鄭人三世殺其父，而天加誅焉，使三年不全，天誅足矣。今又舉兵將以攻鄭，曰：“吾攻鄭也，順于天之志”。譬有人于此，其子強(qiáng)梁不材，故其父笞之。其鄰家之父舉木而擊之，曰：“吾擊之也。順于其父之志。”則豈不悖哉。’”《墨子·魯問(wèn)》：“子墨子謂魯陽(yáng)文君曰：‘攻其臨國(guó)，殺其民人，取其牛馬、粟米、貨財(cái)，則書(shū)之于竹帛，鏤之于金石，以為銘于鐘鼎，傳遺后世子孫曰：“莫若我多。”今賤人也，亦攻其鄰家，殺其人民，取其狗豕食糧衣裘，亦書(shū)之竹帛，以為銘于席豆，以遺后世子孫曰：“莫若我多。”丌可乎？’魯陽(yáng)文君曰：‘然吾以子之言觀之，則天下之所謂可者，未必然也。’”
【考辨】《魯問(wèn)》記魯陽(yáng)文君言：“鄭人三世殺其父，天加誅焉，使三年不全。我將助天誅也。”“三世殺其父”當(dāng)指鄭人弒哀公、韓武子殺幽公和駟子陽(yáng)弒繻公。鄭相駟子陽(yáng)弒繻公在公元前396年，加上三年，正好在本年。但孫詒讓?xiě)岩纱苏f(shuō)，認(rèn)為三世殺其父當(dāng)作二世殺其君，因?yàn)槟右?jiàn)魯陽(yáng)文君應(yīng)是鄭繻公初年之事，若“兼駟子陽(yáng)弒繻公而言，則當(dāng)在楚悼王六年以后，與魯陽(yáng)文君年代不相及，不足據(jù)。”（《墨子后語(yǔ)·墨子傳略第二》，見(jiàn)《墨子閑詁》第9頁(yè)）
按，魯陽(yáng)文君又稱(chēng)魯陽(yáng)文子，《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下·魯陽(yáng)文子辭惠王所與梁》曾記載他辭去楚惠王賜予的封地梁。賈逵《國(guó)語(yǔ)注》、高誘《淮南子注》及韋昭《國(guó)語(yǔ)解》皆說(shuō)他是楚平王之孫、司馬子期之子公孫寬。據(jù)《左傳》，公孫寬于魯哀公十六年（公元前479年）為司馬，應(yīng)至少在二十歲以上，如果他活到公元前396年子陽(yáng)弒繻公時(shí)，已有一百零三歲。孫詒讓因此認(rèn)為與魯陽(yáng)文君年代不相及，而將三世改為二世。梁?jiǎn)⒊f(shuō)：“其實(shí)幽公之弒，上距寬為司馬時(shí)已六十余年矣。若此則寬非惟不見(jiàn)繻之弒，恐并不及見(jiàn)幽之弒。竊聞魯陽(yáng)為寬封邑，固無(wú)可疑；然文子未必即寬，安知其不為寬之子？孫氏據(jù)漢人之注，以改先秦古書(shū)，甚非當(dāng)也。”（《墨子年代考》，《古史辨》第三冊(cè)第250頁(yè)）梁說(shuō)可信，今從之。
周安王14年 癸巳（公元前388年）
〇《墨經(jīng)》約完成于此時(shí) 《墨經(jīng)》，又稱(chēng)《墨辯》?！赌印返囊徊糠?。包括《經(jīng)》上下，《經(jīng)說(shuō)》上下，《大取》、《小取》六篇。一說(shuō)僅包括前四篇。其主要內(nèi)容為認(rèn)識(shí)論、邏輯學(xué)，將知識(shí)分為“聞知”、“說(shuō)知”、“親知”，強(qiáng)調(diào)“名實(shí)合”；提出“辟”、“侔”、“援”、“推”等邏輯范疇；對(duì)惠施、公孫龍、莊子的名學(xué)觀點(diǎn)進(jìn)行了批評(píng)總結(jié)。此外還涉及數(shù)學(xué)、光學(xué)、力學(xué)、心理學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)等內(nèi)容，是對(duì)先秦時(shí)代科學(xué)成就的重要記錄。有晉魯勝注，早佚。《晉書(shū)·隱逸傳》僅存其《墨辯序》。清畢沅、張惠言、孫詒讓作過(guò)整理校釋?zhuān)碛辛簡(jiǎn)⒊赌?jīng)校釋》、譚戒甫《墨辯發(fā)微》、高亨《墨經(jīng)校釋》。
【文獻(xiàn)】《墨子·經(jīng)上》：“故所得而后成也。止以久也。體，分于兼也。必，不已也。知，材也。平，同高也。慮，求也。同長(zhǎng)以缶相盡也。知，接也。中，同長(zhǎng)也。智，明也。仁，體愛(ài)也。日中，正南也。義，兼利也。直，參也。禮，敬也。環(huán)，一中同長(zhǎng)也。行，為也。方，柱隅四讙也。實(shí)，榮也。倍，為二也。忠，以為利而強(qiáng)低也。端，體之無(wú)序而最前者也。孝，利親也。有間，中也。信，言合于意也。間，不及旁也。佴，自作也。纑，間虛也。涓，作嗛也。盈，莫不有也。廉，作非也。堅(jiān)白，不相外也。令，不為所作也。攖，相得也。任士損已而益所為也。似，有以相攖。有不相攖也。勇志之所以敢也。次，無(wú)間而不攖攖也。力，刑之所以?shī)^也。法，所若而然也。生，刑與知處也。佴所然也。臥，知無(wú)知也。說(shuō)，所以明也。夢(mèng)，臥而以為然也。攸不可，兩不可也。平，知無(wú)欲惡也。辯，爭(zhēng)彼也。辯勝，當(dāng)也。利，所得而喜也。為，窮知而懸于欲也。害，所得而惡也。已，成亡。治，求得也。使，謂故。譽(yù)，明美也。名，達(dá)類(lèi)私。誹，明惡也。謂，移舉加。舉，擬實(shí)也。知聞?wù)f親。名實(shí)合為。言，出舉也。聞，傳親。且，言然也。見(jiàn)，體盡。君臣萌，通約也。合，正宜必。功，利名也。欲正權(quán)利，且惡正權(quán)害。賞，上報(bào)下之功也。為，存亡易蕩治化。罪，犯禁也。同，重體合類(lèi)。罰，上報(bào)下之最也。異，二。不體，不合，不類(lèi)。同，異而俱于之一也。同異交得，放有無(wú)。久，彌異時(shí)也。宇，彌異所也。聞耳之聰也。窮，或有前不容尺也。循所聞而得其意，心之察也。盡，莫不然也。言，口之利也。始，當(dāng)時(shí)也。執(zhí)所言而意得，見(jiàn)心之辯也?；缫滓?。諾，不一利用。損，偏去也。服執(zhí)誽。巧轉(zhuǎn)則求其故。大益。環(huán)俱柢。法同則觀其同。庫(kù)，易也。法異則觀其宜。動(dòng)，或從也。止，因以別道。讀此書(shū)旁行。正無(wú)非。”《墨子·經(jīng)下》：“止，類(lèi)以行人，說(shuō)在同。所存與者，于存與孰存。駟異說(shuō)推類(lèi)之難。說(shuō)在之大小。五行毋常勝，說(shuō)在宜。……所知而弗能指說(shuō)在春也。逃臣狗犬貴者。非誹者諄，說(shuō)在弗非。知狗，而自謂不知犬，過(guò)也，說(shuō)在重。物甚不甚，說(shuō)在若是。通意后對(duì)，說(shuō)在不知其誰(shuí)謂也。取下以求上也，說(shuō)在澤。是是與是同，說(shuō)在不州。”《經(jīng)說(shuō)上》：“故，小故。有之不必然，無(wú)之必不然。體也若有端。大故，有之必?zé)o然，若見(jiàn)之成見(jiàn)也。體，若二之一，尺之端也。知材，知也者所以知也。而必知，若明。……法法取同觀巧，傳法取此擇彼。問(wèn)故觀宜。以人之有黑者，有不黑者也。止黑人，與以有愛(ài)于人，有不愛(ài)于人。心愛(ài)人是孰宜心。彼舉然者，以為此其然也。則舉不然者而問(wèn)之，若圣人有非而不非。正五諾，若負(fù)，無(wú)直無(wú)說(shuō)。用五諾，若自然矣。”《墨子·經(jīng)說(shuō)下》：“止，彼以此其然也，說(shuō)是其然也。我以此其不然也，疑是其然也。謂四足獸，與生鳥(niǎo)與。物盡與，大小也。此然是必然則俱。為麋同名。……不是，是則是且是焉。今是文于是，而不于是，故是不文。是不文，則是而不文焉。今是不文于是，而文于是，故文與是同說(shuō)也。”《莊子·天下》：“相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經(jīng)》，而倍譎不同，相謂別墨。以堅(jiān)白同異之辯相訾，以奇偶不仵之辭相應(yīng)，以巨子為圣人。皆愿為之尸，冀得為其后世，至今不決。”
【考辨】《墨經(jīng)》的作者和年代，學(xué)界存在不同看法。孫詒讓、胡適、侯外廬等認(rèn)為經(jīng)、說(shuō)上下以及大取、小取為墨子后學(xué)作品。如胡適認(rèn)為“這四篇決非墨子所作的理由，約有四端：（一）文體不同。這六篇的文體、句法、字法，沒(méi)有一項(xiàng)和《墨子》書(shū)的《兼愛(ài)》、《非攻》、《天志》……諸篇相象的。（二）理想不同。墨子的議論，往往有極鄙淺可笑的。例如《明鬼》一篇，雖用‘三表’法，其實(shí)全無(wú)論理。這六篇便大不同了。六篇之中，全沒(méi)有一句淺陋迷信的話(huà)，全是科學(xué)家和名學(xué)家的議論。這可見(jiàn)這六篇書(shū)，決不是墨子時(shí)代所能做得出的。（三）‘墨者’之稱(chēng)。《小取》篇兩稱(chēng)‘墨者’。（四）此六篇與惠施、公孫龍的關(guān)系。這六篇中討論的問(wèn)題，全是惠施、公孫龍時(shí)代的哲學(xué)家爭(zhēng)論最烈的問(wèn)題，如堅(jiān)白之辯，同異之論之類(lèi)。還有《莊子·天下篇》所舉惠施和公孫龍等人的議論，幾乎沒(méi)有一條不在這六篇之中討論過(guò)的。……于是可見(jiàn)《墨辯》諸篇若不是惠施、公孫龍作的，一定是他們同時(shí)的人作的”（《中國(guó)哲學(xué)史大綱》第166頁(yè)）。梁?jiǎn)⒊?、高亨等人則認(rèn)為經(jīng)上下為墨子自著，而經(jīng)說(shuō)上下，大取、小取為后期墨家所著。晉代魯勝、清代畢沅以及當(dāng)代學(xué)者詹劍峰、邢兆良、徐喜燕等則認(rèn)為六篇均為墨子自著。其根據(jù)是：（一）《墨子·貴義》篇記載，墨子曾獻(xiàn)書(shū)惠王，此書(shū)當(dāng)為墨子自著。后楚威王讀墨子書(shū)，認(rèn)為“其言多而不辯”（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》），這個(gè)斷語(yǔ)和《墨經(jīng)》四篇的內(nèi)容、形式是相合的。（二）《莊子·天下篇》記載，后期墨家“俱誦《墨經(jīng)》，而倍譎不同”。其言《墨經(jīng)》當(dāng)是指經(jīng)說(shuō)上下，既然墨子后學(xué)尊之為經(jīng)，說(shuō)明正是墨子所著。（三）墨子提出關(guān)于“辯”的正命題，從而肯定了“辯”?！赌?jīng)·上》：“辯，爭(zhēng)彼也。辯勝，當(dāng)也。”《莊子·齊物論》則提出“辯”的反命題，認(rèn)為“辯無(wú)勝”：“ 即使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。”從思維的一般發(fā)展規(guī)律來(lái)看，自然是《墨經(jīng)》的命題在前，《莊子》的命題在后。又，《小取》篇云：“白馬，馬也。乘白馬，乘馬也。”《公孫龍子·跡府》云：“龍之學(xué)以白馬非馬也。”墨子提出正題，公孫龍?zhí)岢龇搭}，同樣說(shuō)明《墨經(jīng)》應(yīng)在公孫龍之前（參見(jiàn)徐喜燕《墨學(xué)研究》第23～24頁(yè)，商務(wù)印書(shū)館2001年版）。（四）胡適等人認(rèn)為《墨經(jīng)》為墨家后學(xué)所作，乃是將墨家完整的思想劃分為“宗教的墨學(xué)”、“科學(xué)的墨學(xué)”，并將其歸為前期、后期不同時(shí)代。但“詳考史實(shí)，并沒(méi)有宗教的墨學(xué)，也沒(méi)有后期的墨家，而創(chuàng)辯學(xué)者是墨子，《墨經(jīng)》亦基本是墨子自著”（詹劍峰《墨家的形式邏輯》第6頁(yè)，湖北人民出版社1956年版）。按，《墨經(jīng)》的作者，應(yīng)從后一說(shuō)，基本為墨子所作。至于其成書(shū)年代，則不可詳考，因明年墨子卒，故列于此。
周安王15年 甲午（公元前387年）
〇墨子約卒于此時(shí) 墨子(約前468～前387)，戰(zhàn)國(guó)時(shí)魯國(guó)(一說(shuō)宋國(guó))人，名翟。墨家創(chuàng)始者。宋昭公時(shí)曾為宋國(guó)大夫。自稱(chēng)“上無(wú)君上之事，下無(wú)耕農(nóng)之事”（《墨子·貴義》）。初“學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)”，后“以為其禮煩而不悅，厚葬靡財(cái)而病民，久服傷生而害事”(《淮南子·要略訓(xùn)》)，乃另立新說(shuō)，聚徒講學(xué)，徒屬滿(mǎn)天下，形成墨家學(xué)派。與儒家對(duì)立，并稱(chēng)“儒墨顯學(xué)”。其學(xué)主旨是“兼相愛(ài)，交相利”。認(rèn)為“天下兼相愛(ài)則治，交相惡則亂”(《兼愛(ài)上》)。主張人與人之間應(yīng)“有力者疾以助人，有財(cái)者勉以分人，有道者勸以教人。若此則饑者得食，寒者得衣，亂者得治”(《尚賢下》)。提出“非攻”的主張，評(píng)擊“攻伐無(wú)罪之國(guó)”的掠奪戰(zhàn)爭(zhēng)。曾折服公輸般而阻止楚攻宋，阻止魯陽(yáng)文君攻鄭。反對(duì)“無(wú)故富貴”的世卿世祿制度，主張“雖在農(nóng)與工肆之人，有能則舉之”，提出“官無(wú)常貴，民無(wú)終賤”(《尚賢上》)的命題。認(rèn)為國(guó)家的產(chǎn)生是為了改變?nèi)藗兿嗷ス舻纳鐣?huì)紛亂狀態(tài)。反對(duì)浪費(fèi)，主張“非樂(lè)”、“非葬”，“去無(wú)用之費(fèi)”。強(qiáng)調(diào)“賴(lài)其力者生，不賴(lài)其力者死”。提出檢驗(yàn)言論是非的“三表法”：“上本之于古者圣王之事”，“下原察百姓耳目之實(shí)”，“廢(發(fā))以為刑政，觀其中國(guó)家百姓人民之利”(《非命上》)。強(qiáng)調(diào)動(dòng)機(jī)與效果的統(tǒng)一?！短熘尽?、《明鬼》兩篇仍保留鬼神宗教形式，未擺脫殷周傳統(tǒng)神權(quán)思想形式。墨子學(xué)說(shuō)的繼承者，一支注重研究認(rèn)識(shí)論和邏輯思想，成為先秦名辯思潮的重要派別。今本《墨子》一書(shū)是其弟子或再傳弟子對(duì)他言行的記錄。《漢書(shū)·藝文志》著錄七十一篇，現(xiàn)存五十三篇，另八篇僅存篇名。其中《尚賢》、《尚同》、《兼愛(ài)》、《非攻》、《節(jié)用》、《節(jié)葬》、《天志》、《明鬼》、《非樂(lè)》、《非命》等篇代表了墨子的主要思想。以上十說(shuō)都分上、中、下篇，內(nèi)容基本相同。《墨子閑詁·俞樾序》：“此乃相里、相夫、鄧陵三家相傳之本不同，后人合以成書(shū)，故一篇而有三乎!”《耕柱》至《公輸》五篇，記墨子言行，多涉及其政治主張，可作為墨子生平史料?！督?jīng)》上下、《經(jīng)說(shuō)》上下及《大取》、《小取》六篇，為墨家哲學(xué)、邏輯學(xué)和自然科學(xué)著作，稱(chēng)《墨經(jīng)》，又名《墨辯》?！秱涑情T(mén)》至《雜守》十一篇，亦后期墨家著作，主要講防御戰(zhàn)術(shù)與守城工具。一說(shuō)《備城門(mén)》以下各篇有漢代官名，為漢人所著。《親士》至《三辯》七篇年代較晚，有人認(rèn)為是偽書(shū)。有晉魯勝注，早佚。宋代樂(lè)臺(tái)注《墨子》，僅有《親士》至《尚同》十三篇，已佚?，F(xiàn)存注本有清畢沅校注《墨子》、孫詒讓《墨子閑詁》等。
【文獻(xiàn)】《孟子·滕文公下》：“楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無(wú)君也。墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君是禽獸也。”《孟子·盡心上》：“墨子兼愛(ài)，摩頂放踵利天下，為之。”《莊子·天下》：“不侈于后世，不靡于萬(wàn)物，不暉于數(shù)度，以繩墨自矯，而備世之急。古之道術(shù)有在于是者，墨翟、禽滑釐聞風(fēng)而說(shuō)之。為之大過(guò)，已之大循。作為《非樂(lè)》，命之曰《節(jié)用》；生不歌，死無(wú)服。墨子氾愛(ài)兼利而非斗，其道不怒；又好學(xué)而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂(lè)。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，湯有《大濩》，文王有《辟雍》之樂(lè)，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，士再重。今墨子獨(dú)生不歌，死不服，桐棺三寸而無(wú)槨，以為法式。以此教人，恐不愛(ài)人；以此自行，固不愛(ài)己。未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂(lè)而非樂(lè)，是果類(lèi)乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂(yōu)，使人悲，其行難為也，恐其不可以為圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨(dú)能任，奈天下何！離于天下，其去王也遠(yuǎn)矣。墨子稱(chēng)道曰：‘昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者無(wú)數(shù)。禹親自操橐耜而九雜天下之川；腓無(wú)胈，脛無(wú)毛，沐甚雨，節(jié)疾風(fēng)，置萬(wàn)國(guó)。禹大圣也，而形勞天下也如此。’使后世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：‘不能如此；非禹之道也，不足謂墨。’相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經(jīng)》，而倍譎不同，相謂別墨；以堅(jiān)白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應(yīng)；以巨子為圣人，皆愿為之尸，冀得為其后世，至今不決。墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使后世之墨者，必自苦以腓無(wú)胈，脛無(wú)毛，相進(jìn)而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫。”《荀子·非十二子》：“不知壹天下，建國(guó)家之權(quán)稱(chēng)，上功用，大儉約而僈差等，曾不足以容辨異，縣君臣。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是墨翟、宋鈃也。”《荀子·王霸》：“役夫之道也，墨子之說(shuō)也。”《荀子·天論》：“墨子有見(jiàn)于齊，無(wú)見(jiàn)于畸；有齊而無(wú)畸，則政令不施。”《荀子·解蔽》：“墨子蔽于用而不知文。”《荀子·富國(guó)》：“墨子……上功勞苦，與百姓均事業(yè)，齊功勞，若是則不威，不威則賞罰不行，……賢者不可得而進(jìn)也，……不肖者不可得而退也，……萬(wàn)物失宜，事變失應(yīng)。……墨子大有天下，小有一國(guó)，將蹙然衣粗食惡，憂(yōu)戚而非樂(lè)。若是則瘠，瘠則不足欲，不足欲則賞而不行。……夫有余不足非天之公患也，特墨子之私憂(yōu)過(guò)計(jì)也。”《韓非子·顯學(xué)》：“世之顯學(xué)，儒墨也。儒之所至，孔丘也；墨之所至，墨翟也。……孔子、墨子俱道堯舜而取舍不同，皆自謂真堯舜。……墨子之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月，世主以為儉而禮之。”《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左下》：“（墨子）大巧，巧為輗，拙為鳶。”《韓非子·八說(shuō)》：“博學(xué)辯智如孔墨。”《韓非子·五蠹》：“今儒墨皆稱(chēng)先生兼愛(ài)天下，則視民如母。”《呂氏春秋·似順覽第五·有度》：“孔、墨之弟子徒屬，充滿(mǎn)天下，皆以仁義之術(shù)教導(dǎo)天下。”《呂氏春秋·士容覽第五·務(wù)大》：“孔、墨欲行大道于世而不成……孔、墨布衣之士也，萬(wàn)乘之主，千乘之君，不能與之爭(zhēng)士也。”《呂氏春秋·孟春紀(jì)第一·去私》：“魯惠公使宰讓請(qǐng)郊廟之禮于天子，桓王使史角往，惠公止之，其后在于魯，墨子學(xué)焉。”《淮南子·要略訓(xùn)》：“墨子學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)，以為其禮煩擾而不悅，厚葬靡財(cái)而貧民，[久]服傷生而害事，故背周道而用夏政。”
【考辨】墨子卒年不可詳考，今取孫詒讓之說(shuō)，列于本年。詳見(jiàn)“周貞定王1年 公元前468 墨子約出生于此時(shí)”條。
