| 以儒家文化教育為核心的中國文化教育，是世界文化教育的重要組成部分，在其形成、發(fā)展及中外文化交流的過程中，不斷融入世界文化教育中。一方面，以其博大的胸懷汲取著異域文化乃至異質(zhì)文化，從中采擷精華為我所用；另一方面，隨其足跡所至，以其獨特的文化教育理念影響了那里的政治、經(jīng)濟和文化教育，在歐洲則催生了西方近代以來以理性反對神權(quán)的啟蒙思想和文化教育觀，為人類文明進步作出了貢獻。
一、16世紀(jì)至18世紀(jì)歐洲傳教士對儒家文化教育的傳播與認(rèn)同
儒家文化教育思想的西傳，首先是儒家經(jīng)典的譯介。自16世紀(jì)，歐洲傳教士陸續(xù)來明朝布道，在介紹西方文化的同時，將儒家經(jīng)典翻譯介紹到西方。西班牙傳教士、耶穌會創(chuàng)始人之一沙勿略較早向西方報道儒學(xué)影響下的中國人的精神文化特點。他曾在寫往歐洲的書信中，大致描繪了儒學(xué)教化下“全國信于一尊”的文化特點，贊揚中國“以正義卓越著稱，為信仰基督教的任何地區(qū)所不及”；“中國人智慧極高，遠勝日本人；且善于思考，重視學(xué)術(shù)”；“中國人聰明好學(xué)，尚仁義，重倫常，長于政治，孜孜求知，不怠不倦”。他還在信中介紹了中國的宗教習(xí)慣、教育方式、文人學(xué)者的地位及對外國學(xué)者的態(tài)度。 儒學(xué)第一個西傳譯本是西班牙道明會士高母羨翻譯、范立本編的《明心寶鑒》。該書載有孔子、孟子、荀子、朱熹等儒學(xué)家有關(guān)勸善、修身、勵志的論述，譯成西班牙文后，逐漸在歐洲流傳。意大利傳教士羅明堅在華期間以拉丁文翻譯并在回國后出版的《四書》，成為最早以拉丁文翻譯出版的儒學(xué)著作。拉丁文作為西歐文化之源在當(dāng)時極為盛行，也使得該書出版后極易流傳。 在早期來華傳教士中傳播儒學(xué)最有影響者，當(dāng)屬意大利“杰出的孔夫子的詮釋者”利瑪竇。利瑪竇稱孔子是“博學(xué)的偉大人物”，“中國圣哲之師”，利瑪竇坦言：“如果我們批判地研究他那些被載入史冊中的言行，我們就不得不承認(rèn)他可以與異教哲學(xué)家相媲美，而且還超過他們中的大多數(shù)人”；孔子及其創(chuàng)立的儒學(xué)在中國最為盛行、最受重視，“中國有學(xué)問的人非常之尊敬他，以致不敢對他說的任何一句話稍有異議”；“統(tǒng)治者”也給予孔子以“最高敬意”，“感激地承認(rèn)他們都受益于他遺留下來的學(xué)說”。利瑪竇在《中國札記》(又稱《基督教遠征中國史》)中突出地介紹了孔子儒家學(xué)說，特別是“四書”和“五經(jīng)”對教育內(nèi)容、教育制度和政治制度的深刻影響，并稱“四書”是“充滿卓越的智慧之書”。他還詳細介紹了中國的考試制度，指出中國的考試內(nèi)容完全是根據(jù)儒家學(xué)說制定的，文人們只有熟讀儒家經(jīng)典才能“晉身仕途”。他對中國的“文官”制度給予贊賞：“全國都是由知識階層，即一般叫做哲學(xué)家的人來治理的。”他贊賞中國文人“在事關(guān)對皇上和國家的忠誠時”，會令人驚異地表現(xiàn)出“品德高尚與不顧危險和視死如歸”的情操，并由此推斷：“人們有了學(xué)問，心靈也就高尚了”；他還由中國人尚文輕武推斷，文官制度更適合于“一個很少或沒有興趣擴張版圖的民族”。他還發(fā)現(xiàn)：“中國這個古老的帝國以普遍講究溫文有禮而著名于世，這是他們最為重視的五大美德之一”，而且，“中國人比我們更尊敬老師”。他通過比較發(fā)現(xiàn)，儒學(xué)并非借助于“天啟”，而是直接訴諸理性，能為政治、哲學(xué)、科學(xué)、教育體制與禮俗規(guī)范提供準(zhǔn)繩，使精神文化生活與社會結(jié)構(gòu)融為一體。1614年，法國傳教士金尼閣將利瑪竇的札記手稿譯為拉丁文并在德國出版，后在歐洲被譯為多種文字而廣為傳播，一時“轟動了歐洲”，“重新打開了通往中國的門戶”。“對歐洲的文學(xué)和科學(xué)、哲學(xué)和宗教等方面的影響，可能超過任何其他17世紀(jì)的歷史著述”，“它把孔夫子介紹給歐洲”，“它開啟一個世界，顯示了一個新的民族”。 17世紀(jì)中后期。來華傳教士向歐洲大量介紹儒學(xué)。1662年，耶穌會士殷鐸澤和郭納爵合作，將《大學(xué)》(取名《中國之智慧》)譯成拉丁文在建昌刊印，并刊印《論語》拉丁文譯本。殷鐸澤還翻譯了《中庸》(取名《中國政治倫理學(xué)》)，于1667年和1669年分別在廣州及印度刊印。1687年，比利時傳教士柏應(yīng)理在巴黎出版拉丁文譯著《中國哲學(xué)家孔子》一書。全書包括《柏應(yīng)理上法王路易十四書》、《中國經(jīng)籍之歷史與要旨導(dǎo)論》、《孔子傳》、《大學(xué)》、《中庸》、《論語》并附譯注疏，頗受關(guān)注和好評。旅行家貝尼藹讀后感慨地說：“就我所知，還沒有任何一個人有過如此之多的智慧、如此之多的審慎、如此之多的虔誠、如此之多的仁慈；他簡直沒有一句話、一件事情和故事、一個問題，其目的不是提倡德行的，而且其中總是包含著某種明智的教導(dǎo)，或則是教導(dǎo)著一種良好的為政，或則是教導(dǎo)著具體的做人的行為。” 18世紀(jì)，來華耶穌會士增多，仍以多種形式向歐洲傳播儒學(xué)。經(jīng)過耶穌會士的傳播，從17世紀(jì)末至18世紀(jì)末，在歐洲形成了持續(xù)百余年的“中國文化熱”，法國巴黎大學(xué)’成為中國文化熱的中心。孔子、儒學(xué)在歐洲受到了前所未有的重視。在有識之士看來，儒學(xué)包含了所有中國的教義和實踐，是理解中國和中國人的鑰匙，其倫理思想具有普遍意義。
二、儒家文化教育對歐洲啟蒙思想家和近代文化教育的影響 傳教士當(dāng)初向歐洲介紹中國文化的本意在于宣傳中國是傳播“福音”的理想之地，但同時將不同于基督教神學(xué)的儒學(xué)文明傳人歐洲，為啟蒙思想火花的燃起帶去“理性”的酵母，致使歐洲中世紀(jì)神學(xué)權(quán)威因受儒學(xué)文明沖擊而發(fā)生動搖，許多思想家深受啟蒙，進而對其文化教育產(chǎn)生了影響。
1．儒家文化教育對歐洲啟蒙思想家的影響 18世紀(jì)的歐洲正處于以反對宗教神學(xué)、提倡理性為主要特征的啟蒙運動興起之時，而儒學(xué)倡導(dǎo)的“天人合一”的天道觀，以“仁”為核心的倫理觀，以“理”為天地萬物的最高法則，與啟蒙思想家的主張多有吻合之處。儒學(xué)影響下的中國的教育制度和選士制度，因有別于官位世襲、貴族擁有極大特權(quán)的歐洲而備受贊賞。耶穌會士所報道的中國盛況，恰與歐洲中世紀(jì)之黑暗形成鮮明對照。于是，中國成了歐洲啟蒙者心目中的“理想國”，“孔子學(xué)說成為時髦的東西，引起了歐洲一般知識界人士對于孔子著述的興趣，大大聳動了人心。”“儒家無神論的哲學(xué)思想、德治主義的政治思想、重農(nóng)輕商的經(jīng)濟思想、融政治與道德為一體的倫理思想，尤為啟蒙思想家所傾倒?？鬃铀枷虢y(tǒng)治中國長達兩千余年所表現(xiàn)出的強大威力，更為啟蒙思想家所折服。”德國古典思辨哲學(xué)家、法國百科全書派以及重農(nóng)學(xué)派等，紛紛從中國古典著作中汲取養(yǎng)料，將儒學(xué)作為倡導(dǎo)理性、探尋和重建社會思想和秩序之基礎(chǔ)。
2．儒家文化教育對歐洲近代文化教育的影響 儒學(xué)向歐洲的傳播，深深影響了歐洲的文化、學(xué)術(shù)與理念。被譽為“魏瑪?shù)目追蜃?#8221;的歌德很早就接觸儒家思想，他曾將《中華帝國全志》中的《趙氏孤兒》改編為《哀蘭伯諾》，還賦詩期望加強中德交流與合作。席勒曾先后寫下兩首《孔夫子的箴言》，借孔子之名闡發(fā)其人生哲理。儒家“民為邦本”的民本思想，“為政以德”的治國之道，“選賢與能”的用人之道，“有教無類”的全民教育思想，“學(xué)而優(yōu)則仕”理念下的科舉制度，都為近代歐洲許多思想家所贊賞和向往，對歐洲近代文明產(chǎn)生了積極影響。 第一，儒家“民為邦本”的民本思想、“為政以德”的治國之道曾影響歐洲的民主政體。 第二，儒家“選賢與能”的用人之方、“學(xué)而優(yōu)則仕”理念下的科舉制度，曾沖擊近代歐洲的貴族世襲特權(quán)，影響其教育制度。啟蒙學(xué)者意識到，中國自古信奉“天下為公，選賢與能”的用人之方，主張“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕”，長期推行科舉考試制度，并以此作為中國政治制度的基礎(chǔ)。經(jīng)過啟蒙學(xué)者的闡發(fā)，這些思想成為反對歐洲貴族世襲制度的思想武器，也成為當(dāng)時歐洲教育改革的思想來源。 第三，儒家“有教無類”的全民教育觀影響近代歐洲的教育民主?？鬃踊?#8220;性相近也，習(xí)相遠也”的認(rèn)識，率先主張“有教無類”，不分少長、貴賤、貧富、地域，都可獲得受教育機會?？鬃?#8220;有教無類”思想的提出，被歐洲人視為“教育平等”思想的新紀(jì)元。歐洲有學(xué)者認(rèn)為，孔子基于對所有人的信任，期望通過教育提高民眾素質(zhì)，以實現(xiàn)德治仁政，這對歐洲具有借鑒意義。 近代歐洲的人本主義教育思想，教育平等思想，普及教育思想及其與實現(xiàn)民主政治的關(guān)系，都與中國儒家教育思想有著某種程度的聯(lián)系。近現(xiàn)代民主社會的實踐表明，一個國家民主制度的實現(xiàn)程度，取決于這個國家國民受教育的程度。在一個國民教育程度很低的國家里，很難建立起現(xiàn)代民主制度，更難建設(shè)具有高度民主的國家?？鬃?#8220;有教無類”的教育思想，至少為近代民主制度的實現(xiàn)提供了一種思路。
三、幾點思考與啟示
隨著中西文化的交流，在東學(xué)西傳和西學(xué)東漸的交互進程中，儒學(xué)逐漸為世人所解讀、了解、體認(rèn)和吸收，從而成為世界性的學(xué)說。回首孔子儒學(xué)在西方傳播歷程，留給今人以經(jīng)驗與教訓(xùn)、啟迪與反思。
1．中西異質(zhì)文化教育雙向交流是必要而有益的，貴在持續(xù)的良性互動 面對相對成熟的異質(zhì)文化，以利瑪竇為代表的早期傳教士努力適應(yīng)中國文化環(huán)境，在不根本違背基督教義的前提下，遵循中國習(xí)俗，易華服，習(xí)華語，讀儒書，從儒教，潛心研讀中華典籍，逐步意識到中國“政教合一”的文化特點，認(rèn)識到儒學(xué)的價值和儒家文化教育的地位。他們在將基督教引入中國并努力建立“儒化的基督教”的同時，不失時機地將儒學(xué)源源不斷地介紹給西方。無論對來華傳教士整體上作何評價，就其在中西文化教育交流中所起的橋梁作用而言，是應(yīng)給予肯定的。 在十六七世紀(jì)歐中文化教育交流中，“兩種文明的最有代表性的文人成了主角：耶穌會士和中國士大夫，前者是當(dāng)時文化領(lǐng)域的佼佼者，后者則是傳統(tǒng)儒家文化培育出來的文人。”以“西儒”利瑪竇、“西來孔子”艾儒略為代表的傳教士，以徐光啟、王韜為代表的中國有識之士，共同推動了歐洲文明與中華文明的相逢，開啟了中西文化教育交流、對話、比較與融會之路。 在中西文化教育有益的雙向交流中，持續(xù)不斷的良性互動尤為需要。就耶穌會士與中國知識界之間的接觸與交流而言，萊布尼茨曾稱之為“一筆智慧和知識的大交易”，有益于“謀取人類的普遍利益以及加速科學(xué)與技術(shù)的進步”。萊布尼茨期望：“我們不僅要派遣傳教士去中國，而且中國也應(yīng)該為正確地處理和實踐人與人之間的相互關(guān)系派遣傳教士到西方來”。遺憾的是。在其后長達兩個多世紀(jì)中，中國知識界赴歐洲者寥寥無幾。如果說中國人在包容和吸收外來文化上有較強的自覺性和主動性，那么在向外傳播自己的文化上則缺乏自覺性和主動性。倘若中西方都懷著開放的心態(tài)，既“輸入”又“輸出”，中西文明之間不斷形成良性互動，那勢必出現(xiàn)另一番景致。
2．異族文化交流應(yīng)基于本民族固有文化及價值取向作理性選擇 世界各國各民族文化都是人類共有的文明成果。任何一種文化與異族異質(zhì)文化都會具有某種程度的“一致性”，就其形成而言，都并非只有單一來源，而是由多源匯合而成。對多種文明、多種文化的吸收與融會，各民族應(yīng)作理性把握。文化教育交流的過程，也就是文化教育理性選擇的過程。對于客觀存在的外來文化教育，接受者選擇什么要素，與選擇者自身素質(zhì)與價值取向不無關(guān)聯(lián)。在文化教育交流中，任何對異族異質(zhì)文化教育的解釋和接受，都會有一個重新理解和解釋的問題。“自古以來，每個國家對中國的儒學(xué)都給予了自己的詮釋和再詮釋。儒學(xué)的國際傳播過程，實際上是儒學(xué)作為學(xué)術(shù)‘文本’在彼國彼地的生長和‘本土化’過程。” 從利瑪竇到伏爾泰，由于采用了“適應(yīng)文化”的解釋，以西方文明的視角審視和詮釋儒學(xué)，使西方思想與儒家思想達到某種溝通與契合。在利瑪竇等人看來，“儒家”與“耶穌”相通，具備溝通交流的基礎(chǔ)。當(dāng)然，西方人的理解與解釋都從本民族固有文化背景和價值取向出發(fā)，全盤或原汁原味的接受是不可能的，出現(xiàn)“誤讀”或“偏見”在所難免。而“偏見并非必然是不正確的或錯誤的，并非不可避免地會歪曲真理。”從利瑪竇到伏爾泰，再到當(dāng)今的西方漢學(xué)家，對儒家文化教育的解釋和接受，始終保持了這一基本特點。西方主流文化中，已有中國文化因素。中國文化正是通過伏爾泰、萊布尼茨等思想家的解讀，甚至誤讀和改寫而融入西方文化。盡管伏爾泰等思想家并不全面熟悉中國文化，也不精通漢語，但他們以中國文化為外在視角，審視自身文化，并善于從中國文化中獲取靈感，受到啟迪，不失為“求同存異”、“為我所用”的明智之舉。
3．文化教育傳承具有超越時空超越意識形態(tài)之特性，在傳承借鑒基礎(chǔ)上的創(chuàng)新是永恒主題 利瑪竇有感于中華悠久文明博大精深而采取“合儒”策略，“其言多與孔、孟合”，促進了中西文化教育的融會。“唯就利氏本人而言，除重新在華建立天主教傳教事業(yè)外，其最大貢獻仍在有選擇地將中學(xué)西傳，使歐人因他的媒介而對另一文化產(chǎn)生新的認(rèn)識”。德國傳教士湯若望正是讀了利瑪竇的書，才激起了前來中國的強烈愿望。儒家思想貢獻于人類文明特別是影響歐洲近代文明的事實表明，西方文明特別是西方民主在孕育誕生時期，就已超越時空，融入中國文化的基因。毫無疑問，儒學(xué)的國際影響力在未來的歲月中將日益凸顯。 以伏爾泰為代表的歐洲資產(chǎn)階級思想啟蒙者對中國文化的認(rèn)同，對孔子和儒學(xué)的鐘情與褒揚，在18世紀(jì)歐洲思想史上留下了深刻的印記，這種文化現(xiàn)象的確耐人尋味。盡管他們對作為“異域文化”的中國儒家文化的研究和汲取，難免受自身的認(rèn)識水準(zhǔn)與所處的文化環(huán)境的制約，盡管他們所表達的是對新的社會秩序的渴望，是從儒學(xué)中尋求建立社會新秩序的思想基礎(chǔ)的努力，但從中不難體察出文化傳承所具有的超越意識形態(tài)的特性。羅素曾經(jīng)預(yù)言：“假如中國人對于西方文明能夠自由地汲取其優(yōu)點，而揚棄其缺點的話，他們一定能從他們自己的傳統(tǒng)中獲得一線生機的成長，一定能產(chǎn)生一種糅合中西文明之長的輝煌之業(yè)績。”基于此，我們應(yīng)理性地審視中國儒學(xué)并從中汲取文化教育智慧的同時，積極地汲取西方文化教育中具有永恒價值的成分，在傳承和借鑒的基礎(chǔ)上，融會貫通，有所發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)新，不斷提升現(xiàn)代教育的品質(zhì)。
4．人為地將中西文化教育對立起來必有偏失，而對話與善意的批評均為有益 中西方文化都是人類長期形成的各具特色的文明成果。人為地將中西文化對立起來，只看到兩者之間的矛盾與沖突，看不到兩者之間的對話與交融，必然出現(xiàn)文化教育上的偏失。中西文化教育完全可以在不同層次上實現(xiàn)交流與融合。 中國文化特別是儒學(xué)在不同地域的遭遇大不相同。在“儒家文化圈”中，儒學(xué)曾被視為先進文化而備受推崇，日本和朝鮮等國還長期效仿，甚至一度視為國家的正統(tǒng)思想。歐洲人因已有自己的文化傳統(tǒng)而懷有優(yōu)越感，接觸儒學(xué)的主要目的在于將西方文化特別是基督教文化滲透于儒學(xué)，甚至取代儒學(xué)。當(dāng)西方國家在現(xiàn)代化進程中走到了世界前列，便滋生了“西方文化中心論”?？梢姡鞣饺碎L期對儒學(xué)缺乏全面而深入的了解和客觀、公正的態(tài)度。盡管如此，歐洲傳教士和某些學(xué)者，對中國文化中某些消極因素的批評，發(fā)人深省。金尼閣刊行的利瑪竇遺著《中國札記》，既向歐洲介紹中國文明和中華民族優(yōu)良之處，又指出中國科舉制對中國科學(xué)和學(xué)術(shù)研究發(fā)展的制約。安文思于1668年編寫的《中國十二絕》，總體上對中國給予好評，但同時指出，中國人因自我封閉而盲目自大，中國政治存在理論與實際脫節(jié)現(xiàn)象。孟德斯鳩指出，中國專制主義的特點是家國同構(gòu)，將宗教、法律、風(fēng)俗、禮儀相混合且被道德化。黑格爾盡管認(rèn)為孔子是“世間智者”，“孔子的哲學(xué)就是國家哲學(xué)，構(gòu)成中國人教育、文化和實際活動的基礎(chǔ)”，但同時指出，中國人的個性缺乏主觀性因素，沒有發(fā)展出獨立人格。此類批評可謂入木三分，不乏卓見。
5．決定文化教育影響力的關(guān)鍵因素不限于社會進步發(fā)達程度，尚須看重其理論建樹 某個民族文化被了解、認(rèn)同或接受的程度，某種文化在世界文化中的地位和影響力，在一定程度上取決于該國和民族政治經(jīng)濟的發(fā)達程度。經(jīng)濟強勢的國家和民族，其文化教育往往更容易被看好。中國文化教育西傳之初，中國經(jīng)濟社會狀況在世界上大致處于領(lǐng)先地位，其背后的文化教育因素自然更易受到西方有識之士的重視?！ ?/p> 20世紀(jì)兩次世界大戰(zhàn)暴露了西方文化的巨大危機，促使西方人對自身的文化進行深刻反思，試圖從東方文化中汲取智慧，獲得啟示，謀求出路。自20世紀(jì)60年代以來，“儒家文化圈”各國相繼崛起，其背后所蘊涵的儒家文化因素備受關(guān)注。中國近30年飛速發(fā)展的成就，再度向世人昭示了中華文化的價值，使“歐洲文化中心論”受到了挑戰(zhàn)。隨著世界文化日益呈現(xiàn)出多元化趨勢，重人文、講中道、謀和諧的中國文化，在西方才逐步得到較為客觀的研究、評價與運用，歐美學(xué)者更多地將目光從原始典籍轉(zhuǎn)移到現(xiàn)實，努力發(fā)掘儒學(xué)的歷史意義和現(xiàn)代價值。這也昭示人們，儒家文化教育思想不是走向現(xiàn)代化的包袱，而是走向現(xiàn)代化的有益因素和獨特資源。加強儒學(xué)的理論建樹，深入探究并挖掘儒家文化教育的積極因素，豐富人才素質(zhì)內(nèi)涵，推動中國經(jīng)濟社會全面進步，進而實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興，乃當(dāng)務(wù)之急。
6．增強國人對儒學(xué)的文化認(rèn)同與文化自覺，在多元文化背景下構(gòu)建核心價值觀與和諧文化，提升中華文化“軟實力” 中國文化復(fù)興和文化自覺，是近百年來中國有識之士的宏愿。當(dāng)代中國的“文化自覺”，應(yīng)與本民族文化復(fù)興的強烈愿望相聯(lián)系。復(fù)興中華文化，首要的是重建“文化認(rèn)同”，重新定義自己的歷史與文化，確信儒家文化中存在著不朽的生命力和不朽的民族精神，珍視依然存活至今的本民族傳統(tǒng)文化基因，把握本民族繁衍生息的文化要素，善于挖掘儒家文化中獨特的價值。要讓儒學(xué)固有的獨特文化基因孕育在今天的土壤上，不斷從外部吸收營養(yǎng)，中華文化必將日益茁壯，最終獲得復(fù)興，立于世界強勢文化之林。
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