老、莊的養(yǎng)生哲學(xué)之義涵，筆者曾就「生死觀」與「形神觀」之面向加以探討，這裏，本論文擬對老莊養(yǎng)生哲學(xué)作一後續(xù)研究，由嵇康與葛洪的〈養(yǎng)生論〉，來探討老、莊養(yǎng)生哲學(xué)之流變與影響，故即先就前作之結(jié)論作一簡要說明，爾後再切入本論文之主題，。
由老、莊的「生死觀」以探討其養(yǎng)生哲學(xué)，乃因養(yǎng)生必然要正視人之生與死，乃是不可逃避的事實(shí)，則如何超越人之悅生惡死之情執(zhí)，使生命獲得逍遙自適而無偏執(zhí)，也就成為老、莊養(yǎng)生哲學(xué)的關(guān)懷。
以老子而言，老子正視人由「生生之厚」、「益生」、「貴生」所產(chǎn)生的負(fù)面影響，適足以使「人之生動之死地」、「輕生」，因此，他提出善攝生者無死地，唯有無以生為者，亦即以不養(yǎng)生為養(yǎng)生，才能保存養(yǎng)生的作用。這些話頭都是違反常人的養(yǎng)生觀，但卻蘊(yùn)藏了更深層的真理，來呈現(xiàn)出人在精神生命上超越物欲俗情的智慧，所以老子以知足寡欲、順其自然為養(yǎng)生之道。同時，老子也點(diǎn)示出天地萬物的長生久視之道，即在於自然無為，復(fù)歸於道。這是老子觀照天地萬物之生與死所提出的超越的形上思維。
以莊子而言，莊子之養(yǎng)生哲學(xué)乃由「生」與「知」的省思而發(fā)，有鑒於人之以有涯之生追逐無涯之知，蟯怦Y逐而不返，而萌生人之存在的悲感，自然，莊子對於天地萬物之生與死，亦有一分深刻的觀照，在《莊子》一書中可見，以「變化」的觀點(diǎn)來消融生與死的對立，或視死生存亡為事物之變化、咼饜信c晝夜之循環(huán)，剎那生滅，實(shí)無必然。然其終極關(guān)懷卻亦在超越世俗人心的生命情結(jié)─「悅生惡死」，而獲得精神上的大解脫。
因此，莊子提出「忘」的智慧作為玄同生、死的修養(yǎng)工夫。最後，由超越生、死而達(dá)到「死生無變於己」、「外生死」，亦即「不知悅生、不知惡死」、「以死生為一條」、「死生存亡之一體」的境界。而莊子的養(yǎng)生哲學(xué)的內(nèi)涵，即是由其對生死的體認(rèn)而呈現(xiàn)，有謂「不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生」，使人對形軀生命之死生好惡的偏執(zhí)，由精神生命的自我超越，而開展出不同於世俗人心的養(yǎng)生之道。
至於由莊子的「形神觀」以探討其養(yǎng)生哲學(xué)，則可見《莊子》一書的養(yǎng)生哲學(xué)，可由其精神實(shí)踐上的辯證超越義以呈顯。審言之，莊子的形神觀乃以「神」「形」之真宰，更由此透過人之「心齋」、「坐忘」的修養(yǎng)工夫而泯除我執(zhí)，執(zhí)於心與物的主客對立，以達(dá)到「自然無為」、「逍遙無待」的生命境界，作為養(yǎng)生的理論與實(shí)踐之道。
換言之，若由老、莊的「生死觀」與「形神觀」，而論其養(yǎng)生哲學(xué)，可知老、莊的養(yǎng)生哲學(xué)不同於世俗的觀點(diǎn)，即在於其蘊(yùn)涵著人之精神生命，由泯除官能心知對自我形軀生命的執(zhí)著，而有一超越相忘的境界，以不導(dǎo)養(yǎng)為養(yǎng)，以不益生為壽，此中所蘊(yùn)涵著精神生命的辯證發(fā)展，即是老莊養(yǎng)生之道的特色。
貳、本論
老莊之養(yǎng)生哲學(xué)流傳至後世，影響頗深，此見諸魏晉時期的養(yǎng)生論著，如嵇康與葛洪的〈養(yǎng)生論〉，即是在老莊思想的影響下頗具代表性的著作。
基本上，魏晉時期的玄學(xué)名士在廢名教而崇自然的時代風(fēng)氣影響下，其生命情調(diào)亦契應(yīng)於老莊「自然無為、逍遙自在」的價值祈嚮，因而養(yǎng)生思想的特色即是以受老莊思想的影響為主，然而嵇康與葛洪的養(yǎng)生觀雖對老莊思想有所傳承，卻另有所開展，值得作一比較，以見老莊之養(yǎng)生哲學(xué)在後世的流變與影響。
一、嵇康的〈養(yǎng)生論〉對老莊思想的傳承與流變
關(guān)於嵇康著〈養(yǎng)生論〉一文，見諸《晉書》列傳第十九〈嵇康傳〉有文曰：
(嵇康)常修養(yǎng)性服食之事，彈琴詠詩，自足於懷。以為神仙稟之自然，非積學(xué)所得，至於導(dǎo)養(yǎng)得理，則安期、彭祖之倫可及。乃著養(yǎng)生論…
(嵇康)論曰：「夫稱君子者，心不措乎是非，而行不違乎道者也。何以言之?夫氣靜神虛者，心不存於矜尚;體諒心達(dá)者，情不繫於所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然;情不繫於所欲，故能審貴賤而通物情。物情通順，故大道無違，越名任心，故是非無措也。……是以大道言『及吾無身，吾又何患』。無以生為貴者，是賢於貴生也?！?#8230;
(嵇康)曰：……老子、莊周，吾之師也…
又聞道士遺言，餌朮黃精，令人久壽，意甚信之。…
康性慎言行，一旦縲紲，乃作幽憤詩，曰：…託好老莊，賤物貴身，志在守樸，養(yǎng)素全真。
從《晉書?嵇康傳》的記載可知，嵇康著養(yǎng)生論，其重點(diǎn)有二：修性與服食。修性乃得自道家哲學(xué)─「無以生為貴者，是賢於貴生也」、「賤物貴身，志在守樸，養(yǎng)素全真」的影響;而服食則是汲引道教方術(shù)─「餌朮黃精，令人久壽」的要訣，本乎此，嵇康以為神仙雖是天賦異稟，非積學(xué)可得，然導(dǎo)養(yǎng)得理，依然可以延年益壽。
今審諸嵇康〈養(yǎng)生論〉一文的養(yǎng)生論點(diǎn)，所謂「導(dǎo)養(yǎng)得理，以盡性命」。其道有三，其一是，強(qiáng)調(diào)精神為形體之主宰，故養(yǎng)生首當(dāng)修性以保神、安心以全身。此〈養(yǎng)生論〉有文曰：
精神之於形骸，猶國之有君也;神躁於中而形喪於外，猶君昏於上，國亂於下也。
是以君子知形恃神以立，神須形以存。悟生理之易失，知一過之害生。故修性以保神，安心以全身。愛憎不棲於情，憂喜不留於意。泊然無感，而體氣和平。
嵇康以為形神互恃，然精神尤為形軀之主，因此，養(yǎng)神之要乃在於「愛憎不棲於情，憂喜不留於意。泊然無感，而體氣和平」，亦即人生當(dāng)放下世俗情執(zhí)之得失，「心不存於矜尚」，「情不繫於所欲」，而入於恬淡寡欲的心境，才能使體氣順暢，平和通達(dá)。這顯然是承襲老莊的觀點(diǎn)而來，所謂的「愛憎不棲於情，憂喜不留於意」即《莊子?德充符》有謂「人之不以好惡內(nèi)傷其身」的「無情」之說;而「泊然無感」則是得自《老子》有謂「泊兮其未兆」的觀點(diǎn)，凡此乃是將老、莊形而上的生命境界，轉(zhuǎn)為形而下的養(yǎng)生之道，以成就精神與形軀平和諧調(diào)的理想生命。
其二是，養(yǎng)生除了以精神導(dǎo)養(yǎng)為主外，尚須透過呼吸、吐納，服食、藥養(yǎng)，使形神相親，表裏俱濟(jì)，此〈養(yǎng)生論〉有文曰：
又呼吸吐納，服食養(yǎng)身，使形身相親，表裏俱濟(jì)也。
故神農(nóng)曰：上藥養(yǎng)命，中藥養(yǎng)性者，罩悅?，因輔養(yǎng)以通也。
蒸以靈芝，潤以醴泉，晞以朝陽，綏以五弦，無為自得，體妙心玄。忘歡而後樂足，遺身而後身存。
事實(shí)上，嵇康之論點(diǎn)亦見諸《莊子?刻意》有文曰：
吹呴呼吸，吐故納新，能經(jīng)鳥申，為壽而已矣;此導(dǎo)引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也。
在《莊子》書中載有「吹呴呼吸，吐故納新」之說，此即嵇康摭取作為導(dǎo)引、吐納的根據(jù)，再加上服食與藥養(yǎng)的工夫，使「形神相親，表裏俱濟(jì)也?！梗帧刚粢造`芝，潤以醴泉，晞以朝陽，綏以五弦。」，以達(dá)到「無為自得，體妙心玄。忘歡而後樂足，遺身而後身存。」的境界。此中，「綏以五弦」乃是以琴樂養(yǎng)生之意，見諸嵇康〈琴賦〉一文的記載(18)，琴樂有「導(dǎo)養(yǎng)神氣，宣和情志」的養(yǎng)生功能，而〈答難養(yǎng)生論〉亦有文曰：
竇公無所服御而致百八十，豈非鼓琴和其心哉?此亦養(yǎng)神之一徵也。…以大和為至樂，則榮華不足顧也。以恬澹為至味，則酒色不足欽也。茍得意有地，俗之所樂皆糞土耳，何足戀哉?……有主于中，以內(nèi)樂外，雖無鐘鼓，樂已具矣。……
鼓琴以和心，是為養(yǎng)神「有主于中，以內(nèi)樂外」之妙道，是嵇康慧心獨(dú)具地將音樂陶養(yǎng)人心的功能，在養(yǎng)生之學(xué)上實(shí)踐。同時，由此顯見嵇康的〈養(yǎng)生論〉雖得自老莊哲學(xué)的影響，然其目的仍是在現(xiàn)實(shí)生命，而不止於精神生命之導(dǎo)養(yǎng)。
其三是，養(yǎng)生之道固在導(dǎo)養(yǎng)，然而亦須察識耳、目、口、鼻、四肢等生理欲望的競營馳逐，喜、怒、哀、樂等心理情緒的糾葛紛擾，適足以使人之身心外內(nèi)受敵，交賒相傾，此〈養(yǎng)生論〉有文曰：
而世人不察，唯五穀是見，聲色是耽。目惑玄黃，耳務(wù)淫哇。滋味煎其府藏，醴醪鬻其腸胃，香芳腐其骨髓。喜怒悖其正氣，思慮銷其精神，哀樂殃其平粹。夫以蕞爾之驅(qū)，攻之者非一途，易竭之身，而外內(nèi)受敵，身非木石，其能久乎?
另見諸《嵇中散集》卷四〈答難養(yǎng)生論〉亦有文曰：
養(yǎng)生有五難：名利不滅，此一難也。喜怒不除，此二難也。聲色不去，此三難也。滋味不絕，此四難也。神慮轉(zhuǎn)發(fā)，此五難也。五者必存，雖心希難老，口誦至言，咀嚼英華，呼吸太陽，不能不回其操，不夭其年也;五者無於胸中，則信順日濟(jì)，玄德日全，不祈喜而有福，不求壽而自延。此養(yǎng)生大理之所效也。
「五穀」、「滋味」、「醴醪」、「香芳」及「聲色」─「目惑玄黃，耳務(wù)淫哇」本是人與生俱來的食色欲求;喜、怒、哀、樂則是心理情緒，然而，人之情欲若加以「思慮」(「神慮」)意計(jì)執(zhí)著之馳逐銷磨，使人之形體與精神外內(nèi)受敵，備受攻竭，則有限之肉軀生命又豈能堪?故嵇康謂「養(yǎng)生有五難」─「名利」、「喜怒」、「聲色」、「滋味」、「神慮轉(zhuǎn)發(fā)」，皆足以造成養(yǎng)生之害，若不能去之，即使一味地重視調(diào)養(yǎng)─「咀嚼英華，呼吸太陽」，也無法使年壽不夭損;反之，若無五者之患，即使「不祈喜而有福，不求壽而自延」。這也就是養(yǎng)生之大理所在。
嵇康此一觀點(diǎn)事實(shí)上與老、莊所言遙相呼應(yīng)，如見諸《老子》有文曰：
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨，令人行妨。
又《莊子?天地》篇有文曰：
且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明;二曰五聲亂耳，使耳不聰;三曰五臭薰鼻，困中顙;四曰五味濁口，使口厲爽;五曰趣舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也。
又《莊子?庚桑楚》有文曰：
貴富險嚴(yán)名利六者，勃志也;容動色理氣意六者，(繆)〔謬〕心也;惡欲喜怒哀樂六者，累德也;去就取予知能六者，塞道也。此四六者，不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
基本上，嵇康與《老子》、《莊子》外、雜篇對於「欲」的省察的觀點(diǎn)一致，都是從負(fù)面的、反省的態(tài)度加予正視有生之害。而嵇康更進(jìn)而提出養(yǎng)生當(dāng)防微杜漸之道，其文曰：
飲食不節(jié)，以生百病;好色不倦，以致乏絕;風(fēng)寒所災(zāi)，百毒所傷，中道夭於眾難，世皆知笑悼，謂之不善持生也。至於措身失理，亡之於微，積微成損，積損成衰，從衰得白，從白得老，從老得終，悶若無端，中智以下，謂之自然?？v少覺悟，咸歎恨於所遇之初，而不知慎眾險於未兆。是猶桓侯抱將死之疾，而怒扁鵲之先見，以覺痛之日，為受病之始也。害成於微，而救之於著，故有無功之治。
一般人不知「慎眾險於未兆」，在人禍方面，縱情食色之欲馳逐外蚨喚?在天災(zāi)方面，又為風(fēng)寒所災(zāi)，百毒所傷，終至「亡之於微，積微成損，積損成衰，從衰得白，從白得老，從老得終」?；蛴腥俗粤Ψ?，然半途而廢，而形軀之滋養(yǎng)又遠(yuǎn)不濟(jì)於情欲之揮霍;或有人抑情忍欲，然「心戰(zhàn)於內(nèi)，物誘於外」，最後終究是徒勞無功。其文曰：
其次自力服藥，半年一年，勞而未驗(yàn)，志以厭衰，中路復(fù)廢，或益之以畎澮，而泄之以尾閭，欲坐望顯報者?；蛞智槿逃?，割棄榮願，而嗜好常在耳目之前，所希在數(shù)十年之後，又恐兩失，內(nèi)懷猶豫，心戰(zhàn)於內(nèi)，物誘於外，交賒相傾， 此復(fù)敗者。
此外，嵇康對於人之意計(jì)智慮尤有深刻的省察，如見諸《嵇中散集》卷四，嵇康〈答難養(yǎng)生論〉有文曰：
夫不慮而欲，性之動也;識而後感，智之用也。性動者，遇物而當(dāng)，足則無餘;智用者，從感而求，而不已。故世之所患，禍之所由，常在於智用，不在於性動。
……君子識智以無恆傷生，欲以逐物害性。故智用則收之以恬，性動則糾之以和，使智止於恬，性足於和，然後神以默醇，體以和成，去累除害，與彼更生，所謂不見可欲，使心不亂者也。
所以貴智而尚動者，以其能益生而厚身也。然欲動則悔吝生，智行則前識立。前識立，則志開而物遂?；诹呱?，則患積而身危。二者不藏之於內(nèi)，而接於外，祗足以災(zāi)身，非所以厚生也。
嵇康以先天不慮而欲之「性動」與後天識而後感之「智用」，來說明傷生害性之大患，所謂「性動」乃是就人與生俱來之生理欲望與心理情緒而言，一旦獲得滿足，則無餘慮;而「智用」則是人心與外物交接，所產(chǎn)生之意計(jì)智慮之分別心(知識心)，其與人之情欲之執(zhí)著，有制約交引之關(guān)係，往往會引發(fā)情欲之盲爽狂亂，故「智用」之患尤甚於「性動」之欲，因此，「貴智而尚動」，非但不能益生而厚身，反而適足以遭悔吝而災(zāi)及身。故嵇康提出以「恬」、「和」交養(yǎng)，使「智用」之馳逐競營，「性用」之執(zhí)著陷溺，能止於「不見可欲，使心不亂」，又同文曰：
故世之難得者，非財也，非榮也?；家庵蛔愣?#8230;…不足者，雖養(yǎng)以天下，委以萬物，猶未愜。然則足者不須外，不足者無外之不須也。無不須，故無往而不乏。無所須，故無適而不足。…故遺貴欲貴者，賤及之。故忘富欲貴者，貧得之，理之然也。今居榮華而憂，雖與榮華偕老，亦所以終身長愁耳。故老子曰：樂莫大於無憂，富莫大於知足。此之謂也。所謂「智止於恬，性足於和」，即是老、莊「去私寡欲」的生命智慧，凡此皆是承老、莊「知足」、「知止」的觀點(diǎn)而來(32)。最後，嵇康提出其養(yǎng)生之道的理想境界，有文曰：
善養(yǎng)生者，則不然矣。清虛靜泰，少私寡欲。知名位之傷德，故忽而不營。非欲，而強(qiáng)禁也。識厚味之害性，故棄而弗顧。非貪，而後抑也。外物以累心不存，神氣以醇白獨(dú)著。曠然無憂患，寂然無思慮。又守之以一，養(yǎng)之以和。和理日濟(jì)，同乎大順。然後蒸以靈芝，潤以醴泉，晞以朝陽，綏以五弦。無為自得，體妙心玄。忘歡而後樂足，遺身而後身存。
在這一段論述文字裏，嵇康很明顯地摭拾《老子》與《莊子》書中之言，以養(yǎng)神作為養(yǎng)形的主宰，然而，就嵇康與莊子養(yǎng)生觀而言，兩者最大不同乃在於莊子不以好惡而內(nèi)傷其身，不以益身為務(wù)，「不以導(dǎo)引為壽」。此見諸《莊子?刻意》有文曰：
若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不導(dǎo)引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。
基本上，嵇康與莊子的養(yǎng)生觀之所以有此不同，關(guān)鍵即在於兩者的「形神觀」有所不同，嵇康與莊子雖皆以「精神」為「形體」的主宰，然嵇康所謂的精神與形骸是人的一體兩面，是屬於形而下的心理與生理意義，所以，就形骸之導(dǎo)養(yǎng)得理，透過呼吸、吐納，服食、藥養(yǎng)等固不待言;就精神之導(dǎo)養(yǎng)而言，嵇康的論述雖是出自老莊思想的觀點(diǎn)，然實(shí)已落於第二義的說法。
因此，嵇康承襲了老莊思想而提出的養(yǎng)生觀，就文義而言，頗能會通道家旨趣;但就義理而言，值得注意者是，老莊的形神觀本是就人之精神生命，由有為至無為的精神超越，而開展出以「不養(yǎng)為養(yǎng)」，以「不益生」為務(wù)而說，亦即其以精神為形軀的主宰而開顯的養(yǎng)生哲學(xué)，其實(shí)是有一透過生命修養(yǎng)的辯證發(fā)展在其中，而不止是對自然生命的養(yǎng)生之道。
然而，嵇康對於老莊雖有一番欣趣，亦表現(xiàn)出精神修養(yǎng)上的灑然自適，然其是 以老莊的生命境界作為其人生寄託的旨?xì)w，落實(shí)在現(xiàn)實(shí)生命而言，成就其養(yǎng)生的理論與方法，事實(shí)上與老、莊養(yǎng)生哲學(xué)中辯證精神的人生智慧，仍有層次上的不同，亦即嵇康摭取老莊之言以論養(yǎng)生，所謂「無為自得，體妙心玄。忘歡而後樂足，遺身而後身存?！?，其實(shí)是出自生活美學(xué)的態(tài)度，而遠(yuǎn)勝於修養(yǎng)工夫的實(shí)踐。
換言之，此中之關(guān)鍵即在於老莊是從「心」上作工夫，老子由「致虛極，守靜篤」，莊子亦由修養(yǎng)工夫的漸進(jìn)實(shí)踐，如〈人間世〉篇所謂「心齋」─「輒然忘吾有四枝形體也」，如〈大宗師〉篇所謂「坐忘」─「墮肢體，黜聰明，離形去知」，而達(dá)到如〈大宗師〉篇「朝徹」與「見獨(dú)」之慧悟圓照之境界，然而嵇康在養(yǎng)神的說法裏，只見其把握「養(yǎng)生」的環(huán)節(jié)，提出理想生命的價值義，來契會老、莊的生命境界，而未見其生命修養(yǎng)工夫的辯證實(shí)踐。
審言之，如就莊子的義理而言，如《莊子?養(yǎng)生主》有謂「緣督以為經(jīng)」，亦即順中以為常作為養(yǎng)生的前提，無偏無執(zhí)，順其自然，不以成心之自我封限於有限之形軀生命之馳逐競營，則「不導(dǎo)引為壽」乃是必然的結(jié)果，而這與嵇康亦重視呼吸、吐納，服食、藥養(yǎng)與以音樂作為養(yǎng)生之道，是截然不同，其中如以琴樂來養(yǎng)生，而追求逍遙自適的情趣，這既非道家哲學(xué)亦非道教方術(shù)所言，而純屬藝術(shù)心靈的心證，以呈顯出其追求物我兩忘的生命欣趣。
所以，嵇康的養(yǎng)生哲學(xué)與老莊的人生哲學(xué)，雖然原本有其契應(yīng)地內(nèi)在一致性，然而這畢竟是衍伸的義涵，且是在嵇康「越名教而任自然」(41)的才情生命裡而呈現(xiàn)?？傊锨f的養(yǎng)生哲學(xué)至後世的流變與影響，如嵇康，雖是摭拾老、莊之言以論養(yǎng)生，卻是開展出精神與形軀並重的養(yǎng)生義，尤其是美感生命的開顯，以濟(jì)成現(xiàn)實(shí)生命的養(yǎng)生之道，成就養(yǎng)生學(xué)之另一番貢獻(xiàn)與特色。
二、葛洪的〈養(yǎng)生論〉對老莊思想的傳承與流變
至於葛洪著〈養(yǎng)生論〉一文，很明顯地其內(nèi)容與嵇康的〈養(yǎng)生論〉有異曲同工之妙，然而葛洪除了受道家的影響以外，不同者是，其亦吸納道教的說法作為養(yǎng)生之道，此見諸《晉書》列傳第四十二〈葛洪傳〉有文曰：
(葛洪)尤好神仙導(dǎo)養(yǎng)之法，從祖玄，吳時學(xué)道得仙，號曰葛仙公，以其鍊丹秘術(shù)授弟子鄭隱。洪就隱學(xué)，悉得其法焉。……
葛洪尤好神仙導(dǎo)養(yǎng)之法，以其鍊丹秘術(shù)傳授弟子，然今日見諸《道藏》與《宋史?藝文志》記載的「抱樸子養(yǎng)生論」，卻未必為葛洪所作，此今人李豐懋的考證如下：
抱樸子原本篇數(shù)較今本為多，其有遺佚，隋唐以後已然。而道藏所收駁雜，真?zhèn)尾环?，此養(yǎng)生論之見收，當(dāng)如抱樸子神仙今汋經(jīng)(斯字號)之例，乃雜輯成書者。故通篇乃如養(yǎng)生家備忘錄，多列其條目，似為置諸座右備忘之用。不類葛洪行文語勢也。然養(yǎng)生論雖疑非葛洪原來手筆，其內(nèi)容大要則不違背抱樸子內(nèi)篇的論旨。因此推論養(yǎng)生論的撰成，當(dāng)為後人襲嵇康或顏之推標(biāo)舉「養(yǎng)生」之例，雜輯抱樸子養(yǎng)生條目而成篇。……
至其內(nèi)容則與抱樸子養(yǎng)生說相合，故可作抱樸子內(nèi)篇之節(jié)本觀，養(yǎng)生家據(jù)此觀覽備忘。
另亦有人持不同的看法如下：
《抱樸子養(yǎng)生論》，《宋史?藝文志》著錄。書名冠以「抱樸子」，蓋欲使人相信為東晉名道士葛洪(號抱樸子)所撰。但全書內(nèi)容除第一段文抄自《抱樸子?內(nèi)篇?地真》，文字略有出入和增飾外，其餘皆抄撮自其他養(yǎng)生著作，並略加纂述而成。考其文體風(fēng)格，不類《抱樸子》，而與北魏張湛《養(yǎng)生要集》和齊梁陶弘景《養(yǎng)性延命錄》相似，蓋為與張、陶同時或稍後的人託名而作。
〈養(yǎng)生論〉根據(jù)上述的考證，並未見於《抱樸子》內(nèi)外篇一書，故疑非東晉道士葛洪所作，而是由後人雜輯託名而成篇。至於其與《抱樸子》的關(guān)聯(lián)性，如李豐懋以為「其內(nèi)容則與抱樸子養(yǎng)生說相合，故可作抱樸子內(nèi)篇之節(jié)本觀，養(yǎng)生家據(jù)此觀覽備忘?！梗碛腥藙t持不同的看法，以為除了首段有抄自《抱樸子》的內(nèi)容，文字略有出入和增飾外，其餘皆抄撮自其他養(yǎng)生著作纂述而成?？计湮捏w風(fēng)格與北魏張湛《養(yǎng)生要集》和齊梁陶弘景《養(yǎng)性延命錄》相似，並不類於《抱樸子》。
而乃就《養(yǎng)性延命錄》(其內(nèi)容乃取自《養(yǎng)生要集》)與〈養(yǎng)生論〉作一比較，則可見兩者之文體風(fēng)格相似，乃在皆以類似座右銘、備忘錄的方式而成篇，然而其內(nèi)容則顯然不同，前者以纂錄彙編前人之養(yǎng)生之言為主，後者則顯然與嵇康〈養(yǎng)生論〉的觀點(diǎn)類似，而且亦以老莊思想作為養(yǎng)生之道的應(yīng)用張本。同時，再與《抱樸子》對看，筆者則同意李豐懋之說，整體而言，全文尚不離《抱樸子》養(yǎng)生說之原旨。故姑不論其託名而作者為誰，即以此篇作為「抱樸子內(nèi)篇之節(jié)本觀」，是為葛洪養(yǎng)生觀點(diǎn)之一加以探討，以見其對老莊思想的傳承與流變。
基本上，葛洪與嵇康兩人之養(yǎng)生觀，在對於人的形神觀上有異曲同工之妙，此見諸其文曰：
抱樸子曰：一人之身，一國之象也。胸腹之設(shè)，猶宮室也;支體之位，猶郊境也;骨節(jié)之分，猶百官也;腠理之間，猶四衢也。神猶君也，血猶臣也，氣猶民也;故至人能治其身，亦如明主能治其國。夫愛其民，所以安其國;愛其氣，所以全其身。民弊國亡，氣衰身謝，是以至人上士乃施藥於未病之前，不追修於既敗之後。故知生難寶而易散，氣難清而易濁;若能審機(jī)權(quán)，可以制嗜欲，保金性命。
葛洪以「一人之身」比喻「一國之象」，有如嵇康視「精神之於形骸，猶國之有君也」，而以「神猶君也，血猶臣也，氣猶民也」來比喻人的精神與形體(血、氣)的主從性，亦如嵇康以「神」為「形」之主。至於「至人上士乃施藥於未病之前，不追修於既敗之後」，則與嵇康防微杜漸之道如出一轍;而「制嗜欲，保金性命」(「保金」疑為「保全」之誤)則是兩者養(yǎng)生共同的歸趣。同時，葛洪的養(yǎng)生之道亦有謂善養(yǎng)生者，應(yīng)先除六害，其文曰：
且夫善養(yǎng)生者，先除六害，然後可以延駐於百年。何者是耶?一曰薄名利，二曰禁聲色，三曰廉貨財，四曰損滋味，五曰除佞妄，六曰去沮嫉。六者不除，修養(yǎng)之道徒設(shè)爾，蓋緣未見其益。雖心希妙道，口唸真經(jīng)，咀嚼英華，呼吸景象，不能補(bǔ)其短促，站墥紋潯徑淠?，闪b燒]哉!
所謂六害：名利、聲色、貨財、滋味、佞妄、沮嫉，與嵇康有謂養(yǎng)生有五難：名利、喜怒、聲色、滋味、神慮轉(zhuǎn)發(fā)大同小異，同時，兩者皆是以身外之「名利」(包括貨財)為養(yǎng)生首當(dāng)其衝之害;聲色、滋味乃是人之食色之欲;而沮嫉同於喜怒，是為人之情緒之困;佞妄則是由人心之意計(jì)智慮所造成的禍端，此「六者不除，修養(yǎng)之道徒設(shè)爾」、「雖心希妙道，口唸真經(jīng)，咀嚼英華，呼吸景象，不能補(bǔ)其短促」，亦見諸嵇康有謂「五者必存，雖心希難老，口誦至言，咀嚼英華，呼吸太陽，不能不回其操，不夭其年也」。因此，葛洪在其〈養(yǎng)生論〉裏提出「保和全真」之道，有文曰：
所以保和全真者，乃少思、少念、少笑、少言、少喜、少怒、少樂、少愁、少好、少惡、少事、少機(jī)，夫多思則神散，多念則心勞，多笑則藏腑上翻，多言則氣海虛脫，多喜則膀胱納客風(fēng)，多怒則腠理奔血，多樂則心神邪蕩，多愁則愁鬢憔枯，多好則志氣傾溢，多惡則精爽奔騰，多事則筋脈乾急，多機(jī)則智慮沉迷，斯乃伐人之生，甚於斤斧;損人之命，猛於豺狼。
葛洪「保和全真」之道─「少思、少念、少笑、少言、少喜、少怒、少樂、少愁、少好、少惡、少事、少機(jī)」，一言以蔽之，即是嵇康所謂「清虛靜泰，少私寡欲」，這顯然也是在老、莊養(yǎng)生哲學(xué)的影響下所提出的觀點(diǎn)，如《老子》有謂「少則得，多則惑」。另外，葛洪亦提出其養(yǎng)生的修養(yǎng)工夫之要，一者是透過精神修養(yǎng)的實(shí)踐工夫以達(dá)成，其文曰：
心內(nèi)澄，則真神守其位，氣內(nèi)定，則邪物去其身。行欺詐則神悲，行爭競則神沮。輕侮於人當(dāng)減筭，殺害於物必傷年。行一善則魂神樂，搆一惡則魄神歡。常以寬泰自居，恬淡自守，則身形安靜，災(zāi)害不干，生錄必書其名，死籍必削其咎，養(yǎng)生之理，盡於此矣。
所謂「心內(nèi)澄」、「氣內(nèi)定」、「寬泰自居，恬淡自守」，即是嵇康所謂「修性以保神，安心以全身」、「泊然無感，而體氣和平」之意。不同者是這裏還羼入宗教之言，以「行善」、「搆惡」作為因果報應(yīng)之說，而有謂「生錄必書其名，死籍必削其咎」。
二者是透過道教房中術(shù)「鍊還丹」、「化金液」的方式以達(dá)成，其文曰：
至于鍊還丹以補(bǔ)腦，化金液以留神，斯乃上真之妙道，蓋非食穀啗血者越分而修之，萬人之中得者殊少，深可誡焉。
同時，葛洪〈養(yǎng)生論〉最後引太上老君之言，以明養(yǎng)生之境界，其文曰：
老君曰：存吾此道，上士;全修延性命，中士;半修無災(zāi)病，下士;時修免夭橫：「愚者失道，損其性」其斯之謂歟?
由此得知，嵇康與葛洪之〈養(yǎng)生論〉皆以道家哲學(xué)與道教方術(shù)，為其養(yǎng)生之道的導(dǎo)養(yǎng)理念，然而，葛洪所謂「一人之身，一國之象也」，善養(yǎng)生者當(dāng)「除六害」、「保和全真」以使心澄氣定，「寬泰自居，恬淡自守」，雖亦是承襲老莊的觀點(diǎn)而來，然其乃是視精神與形骸為人的一體兩面，皆屬於形而下的心理與生理意義，所以，就形骸之導(dǎo)養(yǎng)得理而言，葛洪的論述實(shí)已將老莊思想純應(yīng)用化，更遑論契應(yīng)老、莊養(yǎng)生哲學(xué)中辯證精神的智慧，而有相應(yīng)的體證。
結(jié) 論
老、莊的養(yǎng)生哲學(xué)，由其「生死觀」與「形神觀」以探討，可見其以精神為形軀的主導(dǎo)，老子提出善攝生者無死地，無以生為者，亦即以不養(yǎng)生為養(yǎng)生，來保存養(yǎng)生的作用，呈現(xiàn)出人在精神生命上超越物欲俗情的智慧;莊子由超越人對形軀生命悅生惡死之我執(zhí)，正視人之生死大限，而「安時而處順」，以入於「不死不生」之境界，故能不以好惡內(nèi)傷其身，而全生盡年。
尤其是莊子以「神」為「形」之主，提出主體生命透過「心齋」、「坐忘」等修養(yǎng)工夫，而達(dá)到逍遙自適的精神境界，使人對形軀生命的價值觀不為世俗成心所封限，而產(chǎn)生偏執(zhí)，「因其固然」、「依乎天理」，以為常道，故不以益生為務(wù)，不以導(dǎo)引為壽，乃是莊子論養(yǎng)生之道的必然結(jié)果。
然而養(yǎng)生終究不離現(xiàn)實(shí)生命而言，故老、莊之養(yǎng)生哲學(xué)流變至後世，影響所及如嵇康者，以老莊思想的生命境界為其養(yǎng)神之道;另又強(qiáng)調(diào)呼吸、吐納、服食、藥養(yǎng)的工夫與以琴樂養(yǎng)生為養(yǎng)形之方，凡此皆是落於形而下的形軀生命，就心理與生理而說，未如老、莊乃是就人之精神生命之超越義而說其養(yǎng)生哲學(xué)之辯證實(shí)踐。換言之，嵇康由契應(yīng)老莊之生命境界，作為養(yǎng)生之最高歸趣，雖自有其一番生命之欣趣，然心嚮往之，終不同於老、莊，其關(guān)鍵即在於嵇康對老、莊思想的契應(yīng)，乃是本乎玄學(xué)名士的智悟，終究未能濟(jì)成老、莊精神修養(yǎng)的工夫?qū)嵺`義。
至於葛洪之〈養(yǎng)生論〉與嵇康之說有異曲同工之妙，如兩者對於人之形神觀如出一轍，皆以「神」為「形」之主;且皆以養(yǎng)生當(dāng)自平日防微杜漸著手為上策，因此，如何對治養(yǎng)生首當(dāng)其衝的大患─「欲望」(尤其是名利)乃是兩者的共識，當(dāng)然，彼等的對治之道皆是以老、莊的修養(yǎng)工夫與生命境界為主，然而不同者是，葛洪更融合道教方術(shù)之法(如：房中術(shù))，甚至是宗教因果報應(yīng)之說，而開展出亦落於形而下的形軀生命，就心理與生理的層面，所提出的養(yǎng)神與養(yǎng)形之道，雖亦有其對現(xiàn)實(shí)生命的另一番貢獻(xiàn)與價值，然而亦是不同於老、莊之養(yǎng)生哲學(xué)，乃就人之精神生命之辯證實(shí)踐義而說，且終究是將老、莊養(yǎng)生哲學(xué)的智慧導(dǎo)向純應(yīng)用化的層面……
