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在《齊物論》里面，莊子提出了“萬(wàn)物齊一”的思想，莊子將人和萬(wàn)物看成統(tǒng)一的整體，提出了著名的：齊彼此、齊是否、齊物我、齊生死的四種境界。

而在這一篇《秋水》里面，莊子也提出了類(lèi)似的思想，莊子說(shuō)：“以道觀之，物無(wú)貴賤”，把人和大自然萬(wàn)物等同視之，大自然萬(wàn)物都遵循道，萬(wàn)物都是平等的。莊子這一篇里面，借用了北海之神和河伯的一系列對(duì)話，來(lái)闡述了自己的思想。

首先，我們來(lái)看看莊子如何論述人類(lèi)的認(rèn)知局限性的。莊子說(shuō)，秋天的雨水多，隨著季節(jié)的來(lái)臨，小河溪流的水流入了黃河，黃河的水面很寬廣，從河的這邊看對(duì)岸，連對(duì)面的牛馬都分辨不清楚。

于是黃河之神“河伯”就的得意洋洋，以為天下所有的美好都全在自己身上了，以為自己很寬廣了。他順著水流一路向東到了大海，朝大海的東面看過(guò)去，卻看不到盡頭。河伯的臉色瞬間就變了。

望著大海對(duì)“北海之神”感慨說(shuō)，俗話說(shuō)“聽(tīng)了很多道理，就以為沒(méi)有人比得上自己。”，這句話說(shuō)的就是我呀，我曾經(jīng)鄙視孔子的見(jiàn)識(shí)，輕視伯夷的義行，起初我不相信?，F(xiàn)在我總是目睹了你難以窮盡的廣大。我要是不到你這里來(lái)就糟糕了，我可能永遠(yuǎn)會(huì)被那些得道之人笑話。這里莊子通過(guò)黃河和大海進(jìn)行了對(duì)比，看到一個(gè)人認(rèn)知的局限性。就像莊子在《逍遙游》里面說(shuō)的：小知不及大知，小年不及大年。

莊子繼續(xù)用北海之神和河伯的對(duì)話，來(lái)闡述人類(lèi)認(rèn)知的局限性。北海之神說(shuō)，我們不能和井底之蛙談?wù)摯蠛＃驗(yàn)樗艿搅丝臻g的限制；我們不能和夏天的蟲(chóng)談?wù)摫?，因?yàn)樗艿搅藭r(shí)間的限制；我們不能和偏袒的人談?wù)摰溃驗(yàn)樗麄兪艿搅耸浪锥Y教的束縛。

這就是莊子經(jīng)典的：“井蛙不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也”。一個(gè)人的認(rèn)知收到了時(shí)間、空間和經(jīng)驗(yàn)的束縛，都是非常有限的。

北海之神繼續(xù)對(duì)河伯說(shuō)：我們每個(gè)人都非常渺小，四海存在于天地之間，就像小米粒存在于大谷倉(cāng)，世間萬(wàn)物有千萬(wàn)種，人只是其中一種，每個(gè)人和萬(wàn)物比起來(lái)，就像馬身上的一根毫毛。五帝所禪讓的，三王所爭(zhēng)奪的，仁義之士所憂慮的，俠義之士所勞苦的，全都是可以由此看透。伯夷辭讓爵位以獲得了名聲；孔子講述六經(jīng)以顯得淵博，這些人都自以為了不起，但其實(shí)就像江河較之于大海一樣，并沒(méi)有什么了不起。

莊子在這一篇里面，借用河伯和北海之神的對(duì)話，運(yùn)用對(duì)比和擬人的手法，闡釋了我們認(rèn)知的局限性，莊子說(shuō)，生與死之間，就像一條沒(méi)有阻隔的大道，他們并沒(méi)有起點(diǎn)或者終點(diǎn)，明白了這個(gè)道理，你生于世間并不會(huì)更加歡喜，離開(kāi)世間也不會(huì)覺(jué)得是禍患。

莊子說(shuō)：“計(jì)人之所知，不若其所不知；其生之時(shí)，不若未生之時(shí)；以其至小，求窮其至大之域， 是故迷亂而不能自得也”。

算算就知道，我們懂得的知識(shí)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如我們所不知道的東西多，我們存在的時(shí)間，也遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如我們不在人世的時(shí)間長(zhǎng)，用極為有限的智慧去探究沒(méi)有窮盡的境域，所以內(nèi)心迷亂，而必然不能有所得。這就像莊子在《養(yǎng)生主》里面說(shuō)的：”吾生也有崖，而知也無(wú)涯，以有涯隨無(wú)涯，殆已”。這并非說(shuō)我們不應(yīng)該追求知識(shí)，莊子只是想告訴我們，我們即便窮盡一生去追求，所獲得的知識(shí)和智慧也是非常有限的。天地之大，是我們所不能了解的，每個(gè)人的存在都是非常渺小的，我們都受到時(shí)間和空間的限制，無(wú)法看到世界的全貌。

其次，在談?wù)摿岁P(guān)于認(rèn)知的局限性之后，來(lái)看看莊子是如何闡述，道家思想的唯物辯證法。河伯繼續(xù)問(wèn)北海之神：我們?nèi)绾蝸?lái)分辨事物的大小和貴賤呢？北海之神說(shuō)：“以道觀之，無(wú)物貴賤”，從道的立場(chǎng)來(lái)看，萬(wàn)物并沒(méi)有貴賤之分。從世俗的角度看，貴賤都不是由自己決定的。

從事物大的一面看，所有事物沒(méi)有不大的；從小的一面看，所有事物都沒(méi)有不小的。大小只是每個(gè)人主觀的觀點(diǎn)而已。從功用的角度去看，如果順著事物有用的地方去使用它，那么萬(wàn)物都有用；如果順著事物無(wú)用的的地方去廢棄它，那么萬(wàn)物都是無(wú)用的。順著事物肯定去加以肯定，那么萬(wàn)物沒(méi)有不受肯定的；順著事物否定的去加以否定，那么萬(wàn)物沒(méi)有不被否定的。

莊子還舉了例子說(shuō)，之前堯帝、舜帝用禪讓的方式來(lái)傳承帝位；燕王噲、子之卻因?yàn)槎U讓而導(dǎo)致亡國(guó)，這里說(shuō)的是燕王噲讓位于子之，三年就發(fā)生了內(nèi)亂而亡國(guó)了；從前商湯、周武王靠爭(zhēng)奪而稱王，楚國(guó)白公卻因?yàn)闋?zhēng)奪而死亡。從這些例子看，爭(zhēng)奪和禪讓，有的受人尊敬，有的遭人唾棄，高低貴賤，并不是一成不變的。所謂“竊鉤者誅，竊國(guó)者侯”，也就是這個(gè)道理。

這一段是莊子辯證思維的集中體現(xiàn)，也體現(xiàn)了道家思想唯物辯證思維。老子說(shuō)“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”意思是說(shuō)，天地并沒(méi)有所謂的仁慈，對(duì)待萬(wàn)物都一視同仁人；而圣人也是一樣，對(duì)所有人都是一樣的。莊子說(shuō)的“以道觀之，物無(wú)貴賤?！比f(wàn)物并沒(méi)有高低貴賤之分，所謂的高低、貴賤、大小都是每個(gè)人從自己角度看待世界的樣子而已。