克己復禮，是孔子對顏回提出來的，原文是“克己復禮為仁；一日克己復禮，天下歸仁焉”。我們知道，仁，是孔子的核心價值；禮，是孔子的政治主張；顏回，是孔子的得意門生。因此，這段話是儒家的綱領。
墨子是墨家學派的創(chuàng)始人。他跟孔子一樣，也認為這世界之所以出問題，是因為沒有愛。因此，他跟孔子有三點相同：這世界有救，救世的藥方就是愛，應該以救世為己任。這是墨家與道家和法家的不同。
區(qū)別就在于仁愛的出發(fā)點是親情，即父母子女之間與生俱來不證自明的愛。然后將心比心，由此及彼，推己及人，從愛父母子女，到父老鄉(xiāng)親，到華夏族人，到蠻夷戎狄。最后，讓世界充滿愛。
因為在孟子那里，民權高于君權。孟子說──民為貴，社稷次之，君為輕。也就是說，民權第一，政權第二，君權第三。君，可以高高在上，可以養(yǎng)尊處優(yōu)，可以也應該獨一無二，叫“天無二日，民無二王”。但，如果他不合格，就不能享受這份尊崇，人民也就有權利革命。
當然，孟子從來就沒反對過君主制，也不認為君臣關系是平等的。但他跟孔子一樣，不講平等，卻講對等。對等，就是我有義務，你也有；你有權利，我也有。大家禮尚往來，誰都不能盛氣凌人。用孔子的話說，就是“君使臣以禮，臣事君以忠”。
不喜歡政府，也不喜歡領導的。至少。他們認為，政府和領導最好沒有。就算不能取消，也得等于沒有。形象的說法，叫“上如標枝，民如野鹿”。標枝，就是樹頂上的葉子。它存在嗎？存在。管事嗎？不管。
有名的一句話：“太上，下知有之”
無為不是“不治”，而是“大治”。要知道，在老子那里，但凡可以稱之為“大”的，必定是“無”，比如大音希聲，大象無形，大方無隅，大器免成。 既然最大的器物不用做，最好的天下也不用治。不治之治，是為大治。
首先，君無為，才尊貴。
韓非說，天底下最高級的，莫過于道和德。道，弘大而無形；德，核理而普至。它們有什么作為呢？沒有，卻至高無上無與倫比。而且，正因為居高臨下無所作為，道才能生萬物，德才能成陰陽。此外，秤能知輕重，尺能正長短，君能馭群臣，也都是這個道理。由此可見，獨尊者無為，無為者獨尊。君主既然要唯我獨尊，就不能像群臣那樣整天忙忙碌碌；君主既然要當裁判員，那就不能再當運動員。
其次，君無為，才明智。
道理也很簡單：一件事情，有人做，就有人不做。你做了，他就不做。你一個人做了，大家就都不做。然而一個國家，要做的事情數(shù)也數(shù)不清，君主一個人做得完嗎？既然做不完，不如一件都不做。相反，君主不做，臣下自然會做；君主閑下來，臣下就忙起來。這就叫“因而任之，使自事之；因而予之，彼將自舉之”。那么，是君主一個人忙合算，還是大家去忙合算？是君主一個人忙可行，還是大家去忙可行？不用說吧！
第三，君無為，才安全。
道理同樣簡單：君主一旦做事，臣下就會揣摩。事情做得越多，臣下揣摩到的東西就越多。如果君主還表現(xiàn)出操作具體事務的能力，底牌就會被摸得一清二楚。沒有了神秘感，君主還怎么當？所以韓非說：“上有所長，事乃不方；矜而好能，下之所欺?！盵插圖]相反，如果君主永遠都一言不發(fā)，面無表情，不置可否，高深莫測，臣下就戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，既不敢偷奸?；植桓移凵喜m下，更不敢覬覦政權。用韓非的話說，就叫“明君無為于上，群臣竦（悚）懼乎下”。
