天以六為節(jié)：圜道之天。
天，不可及也。其可睹者，日月星辰。尤以廿八宿經(jīng)天恒常不變，是古人觀察日月五星運行（視運動）的參考背景。歷史上各種天文現(xiàn)象發(fā)生的記載，也都是在這一天文坐標(biāo)里描述。甚至太陽中天時，根本看不到周圍任何星星，但日躔二十八宿某星幾度的概念和記載卻是清清楚楚。如果說著名的山川、建筑物是地標(biāo)的話，廿八宿便是巡視天堂的天標(biāo)。 “十七不相室， 二五居?xùn)|壁” ，古天文著名的步天歌可只認二十八宿。這周天廿八宿，一面七星，歸為四象。古人觀天，一項十分重要的內(nèi)容就是分清四時，以敬授民時，從事農(nóng)耕。
我們的祖先仰觀廿八宿周列，蒼龍朱雀白虎玄武這四象流遷的同時，自然界便產(chǎn)生了春生夏長秋收冬藏的四時更替。人類夏汗冬溺之增減，草木秋枯春萌之收發(fā)，賴以為生的昆蟲、草食性動物及相伴而生存的肉食性動物也都同步跟隨著，甚至無機物之夏脹冬縮，萬物之可睹者，皆因時序流遷而顯密更替。覆載之間，人與萬物無不受此四時變化的影響：此自然不可違之命，順之者昌，逆之者亡。
素問第二篇四氣調(diào)神大論首論藏象，即按天運的四時循環(huán)，將人體藏氣活動歸納為春夏秋冬、肝心肺腎、陰陽太少這樣有次序的循環(huán)。并反復(fù)強調(diào)“夫四時陰陽者，萬物之根本也”， “故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也”，呼應(yīng)周易“變通配四時”，“變通莫大乎四時”的世界觀。很清楚，素問作者認為人體內(nèi)臟的生理活動變化，一定也是象大自然的變化總是跟隨天度推移那樣進行著。以天度正氣數(shù)的思維方式，確立了中醫(yī)生理學(xué)的核心內(nèi)容——四時藏象和進一步展開的六節(jié)藏象。
圜道分四象四時，這是古人十分明確的天運觀，無需贅言。將圜道分為六節(jié)，雖然周易乾大彖有“大明終始六位時成時乘六龍以御天”，屈原天問也有“陰陽三合何本何化”的記載，但除了素問以外，秦漢的呂氏春秋和淮南子對天文描述都不見三陰三陽，也未聞此后的天文書有三陰三陽的具體描述。以六節(jié)論圜道，誠乃醫(yī)家獨有。醫(yī)書對三陰三陽的最初論述在素問陰陽離合論，究其原因，是四時論述藏象有不逮之處。四象四時展開的結(jié)果，出現(xiàn)了六節(jié)與九野（九野與九重在古天文里概念不同）兩種版本，而以六節(jié)更為明了（九野拱得起陽明，卻抓不到厥陰），為當(dāng)時主流醫(yī)學(xué)家所認可，在素問和靈樞中出現(xiàn)了大量的三陰三陽記載。奇怪的是張機傷寒雜病論后，六節(jié)竟然全部失傳，而代以五行藏象觀，讓修正百思不解。然而“兔從狗竇入，雉從梁上飛”的蕭條景觀卻是醫(yī)史事實。
圜道六節(jié)，本于對人體的思考。在天人合一思想的引導(dǎo)下，很自然會考慮天運是否也是如此，修正以為這便是素問七篇大論產(chǎn)生的緣起。然而，不論是因人而想到天，還是借天談人，其目標(biāo)都是人體，這點必須清楚。歷史上的運氣學(xué)說，顯然是我們的親、戚們對醫(yī)書的旁解發(fā)揮，原非岐黃正道。離開了人體，請問太陽如何化寒？二陽如何化燥？可惜時光無法倒流，否則一定找他王太仆對質(zhì)。
六節(jié)藏象的提出，是中醫(yī)學(xué)理論在當(dāng)時的最高成就，將十二藏融為一體，與“現(xiàn)代西醫(yī)”生理觀的對比上，也遠比五行藏象觀來得靠近：在厥陰與太陰之間（已經(jīng)包含三陰三陽），六分四完全一致，六分二眼下還得不到現(xiàn)代西醫(yī)的認同，但并無矛盾存在，將來還可能為現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的研究方向帶來從未有過的靈感。
