為官不忘民生疾苦，做人要存天地良心。
呂坤，明代嘉靖、隆慶、萬歷年間人，自號寧陵抱獨居士。自言《呻吟語》乃三十年來所記，病時之語，病后之戒，攜以自藥，亦以警人。書分六卷，多長篇大論，不似向之清言簡潔。觀其所述，他通陰陽易經(jīng)而尚儒，怨宋儒理學之束縛人。自是官場中人，當過主考，似歷戰(zhàn)事，懂治國安民，想來是個好官。其文好把話說盡，又如編故事說寓言。斗膽不敬，刪其繁瑣，錄其簡約，以代觀感。
德性以收斂沉著為第一，收斂沉著中又以精明平易為第一大段。收斂沉著人，怕含糊，怕深險。淺浮子雖光明洞達，非蓄德之器也。
氣，無終盡之時；形，無不毀之理。
真機、真味要涵蓄，休點破。其妙無窮，不可言喻，所以圣人無言。一犯口頰，窮年說不盡，又離披澆漓，無一些咀嚼處矣。
深沉厚重，是第一等資質；磊落豪雄，是第二等資質；聰明才辨，是第三等資質。
六合原是個情世界，故萬物以之相苦樂，而至人圣人不與焉。
性者，理氣之總名。無不善之理，無皆善之氣。論性善者，純以理言也；論性惡與善惡混者，兼氣而言也。故經(jīng)傳言性各各不同，惟孔子無病。
宋儒有功于孟子，只是補出個氣質之性來，省多少口吻！
深沉厚重，是第一等資質；磊落豪雄，是第二等資質；聰明才辨，是第三等資質。（卷一《性命》）
心要如天平，稱物衡不忙，物去懸空靜虛，何等自在！
事事留心，一毫不茍，德業(yè)之進也，如流水矣。
不動氣，事事好。
高臥山林，游心廊廟；身處衰世，夢想唐虞。游子思親，貞婦懷夫。若不論邪正，只較出入，卻是禪定之學。
防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如緣無枝之樹，才住腳便下墜。君子之心，無時而不敬畏也。
一念收斂，則萬善來同；一念放恣，則百邪乘釁。
去惡在纖微，持善在根本。
天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真機括，惟靜者能看得透；天地間真情景，惟靜者能題得破。
自家好處掩藏幾分，這是涵蓄以養(yǎng)深；別人不好處要掩藏幾分，這是渾厚以養(yǎng)大。
寧耐，是思事第一法。安詳，是處事第一法。謙退，是保身第一法。涵容，是處人第一法。置富貴、貧賤、死生、常變于度外，是養(yǎng)心第一法。
大丈夫不怕人，只是怕理；不恃人，只是恃道。
躁心、浮氣、淺衷、狹量，此八字，進德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰：“主靜?！膘o則凝重。靜中境自是寬闊。
胸中只擺脫一“戀”字，便十分爽凈，十分自在。人生最苦處，只是此心沾泥帶水，明是知得，不能斷割耳。
此心果有不可昧之真知，不可強之定見，雖斷舌可也，決不可從人然諾。
才要說睡，便睡不著；才說要忘，便忘不得。
舉世都是我心。去了這我心，便是四通八達，六合內無一些界限。要去我心，須要時時省察：這念頭是為天地萬物？是為我？
心一松散，萬事不可收拾；心一疏忽，萬事不入耳目；心一執(zhí)著，萬事不得自然。
久視則熟字不識，注視則靜物若動。乃知蓄疑者，亂真知；過思者，迷正應。
不存心，看不出自家不是。只于動靜、語默、接物、應事時，件件想一想，便見渾身都是過失。
迷人之迷，其覺也易；明人之迷，其覺也難。
君子畏天，不畏人；畏名教，不畏刑罰；畏不義，不畏不利；畏徒生，不畏舍生。
“忍激”二字是禍福關。
吾輩終日念頭離不了四個字，曰：“得、失、毀、譽。”
心要虛，無一點渣滓；心要實，無一毫欠缺。
士君子作人，事事時時，只要個用心。一事不從心中出，便是亂舉動；一刻心不在腔子里，便是空軀殼。
欲，只是有進氣無退氣；理，只是有退氣無進氣。善學者，審于進退之間而已。
恕心養(yǎng)到極處，只看得世間人都無罪過。
物有以慢藏而失，亦有以謹藏而失者；禮有以疏忽而誤，亦有以敬畏而誤者。故用心在有無之間。
欲理會七尺，先理會方寸；欲理會六合，先理會一腔。
靜者生門，躁者死戶。
儉則約，約則百善俱興；侈則肆，肆則百惡俱縱。
天下國家之存亡，身之生死，只系敬、怠兩字。敬則慎，慎則百務修舉；怠則茍，茍則萬事隳頹。自天子以至于庶人，莫不如此。此千古圣賢之所兢兢，而亡人之所必由也。
氣盛便沒涵養(yǎng)。
廁牏之中，可以迎賓客；牀第之間，可以交神明。必如此，而后謂之不茍。
為人辨冤白謗，是第一天理。
殺身者不是刀劍，不是寇讐，乃是自家心殺了自家。
為惡惟恐人知，為善惟恐人不知，這是一副甚心腸，安得長進？
良知何處來？生于良心；良心何處來？生于天命。
不怕來濃艷，只怕去沾戀。
不見可欲時，人人都是君子；一見可欲，不是滑了腳跟，便是擺動念頭。老子曰：“不見可欲，使心不亂?！?/span>
第一受用，胸中干凈；第二受用，外來不動；第三受用，合家沒病；第四受用，與物無競。
欣喜歡愛處，便藏煩惱機關，乃知雅淡者，百祥之本；怠惰放肆時，都是私欲世界，始信懶散者，萬惡之宗。
處世莫驚毀譽，只我是，無我非，任人短長；立身休問吉兇，但為善，不為惡，憑天禍福。
念念可與天知，盡其在我；事事不執(zhí)己見，樂取諸人。
心無一事累，物有十分春。
吾心原止水，世態(tài)任浮云。（卷一《存心》）
一家之中，要看得尊長尊，則家治。
人子之事親也，事心為上，事身次之；最下，事身而不恤其心；又其下，事之以文而不恤其身。
雨澤過潤，萬物之災也；恩寵過禮，臣妾之災也；情愛過義，子孫之災也。
長者有議論，唯唯而聽，無相直也；有咨詢，謇謇而對，無遽盡也。此卑幼之道也。
孝子侍親，不可有沉靜態(tài)，不可有莊肅態(tài)，不可有枯淡態(tài)，不可有豪雄態(tài)，不可有勞倦態(tài)，不可有病疾態(tài)，不可有愁苦態(tài)，不可有怨怒態(tài)。
慎言之地，惟家庭為要；應慎言之人，惟妻子、仆隸為要，此理亂之原而禍福之本也。人往往忽之，悲夫！
恩禮出于人情之自然，不可強致。（卷一《倫理》）
廟堂之樂，淡之至也，淡則無欲，無欲之道與神明通；素之至也，素則無文，無文之妙與本始通。
真器不修，修者偽物也；真情不飾，飾者偽交也。家人父子之間不讓而登堂，非簡也，不侑而飽食，非饕也，所謂真也。
百姓得所，是人君太平；君民安業(yè)，是人臣太平；五谷豐登，是百勝太平，大小和順，是一家太平；父母無疾，是人子太平；胸中無累，是一腔太平。
至道之妙，不可意思，如何可言？可以言，皆道之淺也。
自然者，發(fā)之不可遏；禁之不能止。
道在天地間不限于取數(shù)之多，心力勤者得多，心力衰者得少，昏弱者一無所得。
七情總是個欲，只得其正了都是天理；五性總是個仁，只不仁了都是人欲。
氣盛便不見涵養(yǎng)。浩然之氣雖充塞天地間，其實本體閑定：冉冉口鼻中不足以呼吸。
有天欲，有人欲。吟風弄月，傍花隨柳，此天欲也。聲色貸利，此人欲也。天欲不可無，無則禪；人欲不可有，有則穢。天欲即好的人欲，人欲即不好底天欲。
造化之精，性天之妙，惟靜觀者知之，惟靜養(yǎng)者契之，難與紛擾者道。
萬物生于性，死于情。故上智去情，君子正情，眾人任情，小人肆情。
已欲立而立人，己欲達而達人，便是肫肫其仁，天下一家滋味。天德只是個無我，王道只是個愛人。
道是第一等，德是第二等，功是第三等，名是第四等。自然之謂道，與自然游謂之道士。體道之謂德，百行俱修謂之德士。
知彼知我，不獨是兵法，處人處事一些少不得底。
靜中真味至淡至冷，及應事接物時，自有一段不冷不淡天趣。
三氏傳心要法，總之不離一靜字。下手處皆是制欲，歸宿處都是無欲，是則同。
天地間道理，如白日青天；圣賢心事，如光風霽月。
衰世尚同，盛世未嘗不尚同。衰世尚同流合污，盛世尚同心合德。故曰，道德一，風俗同。
世間物一無可戀，只是既生在此中，不得不相與耳。不宜著情，著情便生無限愛欲，便招無限煩惱。
君子之于事也，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止；于言也，語乎其所不得不語，默乎其所不得不默。尤悔庶幾寡矣。
道有一真，而意見常千百也，故言多而道愈漓；事一有是，而意見常千百也，故議多而事愈僨。
說自然是第一等話，無所為而為。說當然是第二等話，性分之所當盡，職分之所當為。說不可不然是第三等話，是非毀譽是已。說不敢不然是第四等話，利害禍福是已。
只隔一絲，便算不得透徹之悟，須是入筋內、沁骨髓。
天下之事，真知再沒個不行，真行再沒個不誠，真誠之行再沒個不自然底。自然之行不至其極不止，不死不止，故曰明則誠矣。
仁以為己任，死而后已，此是大擔當。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，此是大快樂。
世之欲惡無窮；人之精力有限，以有限與無窮斗，則物之勝人不啻千萬，奈之何不病且死也？
處明燭幽，未能見物，而物先見之矣。處幽燭明，是謂神照。是故不言者非喑，不視者非盲，不聽者非聾。
儒戒聲色貨利，釋戒色聲香味，道戒酒色財氣，總歸之無欲，此三氏所同也？儒衣儒冠而多欲，怎笑得釋道！
惟得道之深者，然后能淺言。凡深言者，得道之淺者也。
以虛養(yǎng)心，以德養(yǎng)身，以善養(yǎng)人，以仁養(yǎng)天下萬物，以道養(yǎng)萬世，養(yǎng)之義大矣哉！
道非淡不入，非靜不進，非冷不凝。
天德王道不是兩事，內圣外王不是兩人。
覓物者，苦求而不得，或視之而不見，他日無事于覓也，乃得之。非構有趨避，目眩于急求也。天下之事；每得于從容，而失之急遽。
知識，心之孽也；才能，身之妖也；貴寵，家之禍也；富足，子孫之殃也。
道不可言，才落言詮便有倚著。
中，是千古道脈宗；敬，是圣學一字訣。
人事就是天命。
我盛則萬物皆為我用，我衰則萬物皆為我病。盛衰勝負，宇宙內只有一個消息。
天地間惟無無累，有即不累。有身則身為我累，有物則物為我累。惟至人則有我而無我，有物而志物，此身如在太虛中，何累之有？
理會得簡之－字，自家身心、天地萬物、天下萬事盡之矣。
事事只在道理上商量，便是真體認。
使人收斂莊重莫如禮，使人溫厚和平莫如樂。德性之有資于禮樂，猶身體之有資于衣食，極重大，極急切。人君治天下，士君子治身，惟禮樂之用為急耳。
百姓凍餒，謂之國窮；妻子困乏，謂之家窮，氣血虛弱，謂之身窮；學問空疏，謂之心窮。
我不是道，不是釋，不是老、莊、申、韓學，我只是我。
豪放之心非道之所棲也，是故道凝于寧靜。
輕重只在毫厘，長短只爭分寸。明者以少為多，昏者惜零棄頓。
天地所以循環(huán)無端積成萬古者，只是四個字，曰“無息有漸”。圣學亦然，縱使生知之圣，敏則有之矣，離此四字不得。
下手處是自強不息，成就處是至誠無息。
圣學入門先要克己，歸宿只是無我。蓋自私自利之心是立人達人之障，此便是舜、跖關頭，死生歧路。
心于淡里見天真，嚼破后許多滋味；學問淵中尋理趣，涌出來無限波瀾。
百毒惟有恩毒苦，萬味無如淡味長。（卷一《談道》）
率真者無心過，殊多躁言輕舉之失；慎密者無口過，不免厚貌深情之累。心事如青天白，言動如履薄臨深，其惟君子乎？
大事、難事看擔當，逆境、順境看襟度，臨喜、臨怒看涵養(yǎng)，群行、群止看識見。
清人不借外景為襟懷，高士不以塵識染情性。
官吏不要錢，男兒不做賊，女子不失身，才有了一分人。連這個也犯了，再休說別個。
圓融者，無詭隨之態(tài)，精細者，無苛察之心；方正者，無乖之拂失；沉默者，無陰險之術；誠篤者，無椎魯之累；光明者，無淺露之??；勁直者，無徑情之偏；執(zhí)持者，無拘泥之跡；敏練者，無輕浮之狀。此是全才。有所長而矯其長之失，此是善學。
少年之情，欲收斂不欲豪暢，可以謹?shù)?；老人之情，欲豪暢不欲郁閼，可以養(yǎng)生。
精明也要十分，只須藏在渾厚里作用。古今將禍，精明人十居其九，未有渾厚而得禍者。今之人倍惑精明不至，乃所以為愚也。
大其心，容天下之物；虛其心，受天下之善；平其心，論天下之事；潛其心，觀天下之理；定其心，應天下之變。
稱人之善，我有一善，又何妒焉？稱人之惡，我有一惡，又何毀焉？
善居功者，讓大美而不居；善居名者，避大名而不受。
人不難于違眾，而難于違已。能違已矣，違眾何難？
明理省事甚難，此四字終身理會不盡，得了時，無往而不裕如。
心要常操，身要常勞。心愈操愈精明，身愈勞愈強健，但自不可過耳。
士君子之偶聚也，不言身心性命，則言天下國家；不言物理人情，則言風俗世道；不規(guī)目前過失，則問平生德業(yè)。傍花隨柳之間，吟風弄月之際，都無鄙俗媟慢之談，謂此心不可一時流于邪僻，此身不可一日令之偷惰也。
財色名位此四字，考人品之大節(jié)目也。
只一個俗念頭，錯做了一生人；只一雙俗眼目，錯認了一生人。
淫怒是大惡，里面御不住氣，外面顧不得人，成甚涵養(yǎng)？
凡智愚無他，在讀書與不讀書；禍福無他，在為善與不為善；貧富無他，在勤儉與不勤儉；毀譽無他，在仁恕與不仁恕。
古人之寬大，非直為道理當如此，然煞有受用處。弘器度以養(yǎng)德也，省怨怒以養(yǎng)氣也，絕仇讎以遠禍也。
初看得我污了世界，便是個盜跖；后看得世界污了我，便是個伯夷；最后看得世界也不污我，我也不污世界，便是個老子。
有道之言，將之心悟；有德之言，得定躬行。有道之言弘暢，有德之言親切。
學者說話要簡重從容，循物傍事，這便是說話中涵養(yǎng)。
氣忌盛，心忌滿，才忌露。
奮始怠終，修業(yè)之賊也；緩前急后，應事之賊也；躁心浮氣，畜德之賊也；疾言厲色，處眾之賊也。
人一生大罪過，只在自是自私四字。
貧不足羞，可羞是貧而無志；賤不足惡，可惡是賤而無能；老不足嘆，可嘆是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無聞。
難管底是任意，難防底是慣病。此處著力，便是穴上著針、癢處著手。
萬物安于知足，死于無厭。
禮義之大防，壞于眾人一念之茍。此開天下不可塞之釁者，自茍且之人始也。
大行之美，以孝為第一；細行之美，以廉為第一。
吉兇禍福是天主張，毀譽予奪是人主張，立身行已是我主張。
不得罪于法易，不得罪于理難。
聽言觀行，是取人之道；樂其言而不問其人，是取善之道。
有德之容深沉凝重，內充然有馀，外闃然無跡。
人人各有一句終身用之不盡者，但在存心著力耳。
毀我之言可聞，毀我之人不必問也。
只一個貪愛心，第一可賤可恥。
聞世上有不平事，便滿腔憤懣，出激切之語，此最淺夫薄子，士君子之大戒。
仁厚刻薄，是修短關；行止語默，是禍福關；勤惰儉奢，是成敗關；飲食男女，是死生關。
渾身都遮蓋得，惟有面目不可掩。
世間至貴，莫如人品與天地參，與古人友，帝王且為之屈，天下不易其守。而乃以聲色、財貨、富貴、利達，輕輕將個人品賣了，此之謂自賤。商賈得奇貨亦須待價，況士君子之身乎？
身以不護短為第一長進人。
世有十態(tài)，君子免焉：無武人之態(tài)（粗豪），無婦人之態(tài)（柔懦），無兒女之態(tài)（嬌稚），無市井之態(tài)（貪鄙），無俗子之態(tài)（庸陋）；無蕩子之態(tài)（儇佻），無伶優(yōu)之態(tài)（滑稽）；無閭閻之態(tài)（村野），無堂下人之態(tài)（局迫），無婢子之態(tài)：（卑諂），無偵諜之態(tài)（詭暗），無商賈之態(tài)（衒售）。
作本色人，說根心話，干近情事。
無責人，自修之第一要道；能體人，養(yǎng)量之第一要法。
亡我者，我也。人不自亡，誰能亡之？
君子慎求人。講道問德，雖屈已折節(jié)，自是好學者事。若富貴利達向人開口，最傷士氣，寧困頓沒齒也。
言語之惡，莫大于造誣，行事之惡，莫大于苛刻；心術之惡，莫大于深險。
既做人在世間，便要勁爽爽、立錚錚的。若如春蚓秋蛇，風花雨絮，一生靠人作骨，恰似世上多了這個人。
處身不妨于薄，待人不妨于厚；責己不妨于厚，責人不妨于薄。
有過是一過，不肯認過又是一過。一認則兩過都無，一不認則兩過不免。
大相反者大相似，此理勢之自然也。故怒極則笑，喜極則悲。
多門之室生風，多口之人生禍。
凡外飾者，皆內不足者。至道無言，至言無文，至文無法。
本分之內，不欠纖微；本分之外，不加毫末。
智者不與命斗，不與法斗，不與理斗，不與勢斗。
學者事事要自責，慎無責人。人不可我意，自是我無量；我不可人意，自是我無能。時時自反，才德無不進之理。
枕席之言，房闥之行，通乎四海。幽獨盲動可不慎與？
富以能施為德，貧以無求為德，貴以下人為德，賤以忘勢為德。
謹言慎動，省事清心，與世無礙，與人無求，此謂小跳脫。
身要嚴重，意要安定，色要溫雅，氣要和平，語要簡切，心要慈祥，志要果毅，機要縝密。
心術以光明篤實為第一，容貌以正大老成為第一，言語以簡重真切為第一。
內有不可瞞之本心，上有不可欺之天日，在本人有不可掩之是非，在通國有不容泯之公論，一有不實，自負四愆矣。
士君子澡心浴德，要使咳唾為玉，便溺皆香，才見工夫圓滿。
古人云：“有勤心，無遠道。”只有人勝道，無道勝人之理。
士君子只求四真：真心、真口、真耳、真眼。真心，無妄念；真口，無雜語；真耳，無邪聞；真眼，無錯識。
欺大庭易，欺屋漏難；欺屋漏易，欺方寸難。
不難天下相忘，只怕一人竊笑。
人不自愛，則無所不為；過于自愛，則一無可為。
與其喜聞人之過，不若喜聞已之過；與其樂道己之善，不若樂道人之善。
人生惟有說話是第一難事。
人生天地間，要做有益于世底人。縱沒這心腸、這本事，也休作有損于世底人。
福莫美于安常，禍莫危于盛滿。
禍福是氣運，善惡是人事。理常相應，類亦相求。
物忌全盛，事忌全美，人忌全名。
言語不到千該萬該，再休開口。
過寬殺人，過美殺身。
各自責，則天清地寧；各相責，則天翻地覆。
敬對肆而言。敬是一步一步收斂向內，收斂至無內處，發(fā)出來自然暢四肢，發(fā)事業(yè)，彌漫六合；肆是一步一步放縱外面去，肆之流禍不言可知。
禍福者，天司之；榮辱者，君司之；毀譽者，人司之；善惡者，我司之。我只理會我司，別個都莫照管。
不患無人所共知之顯名，而患有人所不知之隱惡。
要得富貴福澤，天主張，由不得我；要做賢人君子，我主張，由不得天。
?？吹米约椅幢厥?，他人未必非，便有長進。再看得他人皆有可取，吾身只是過多，更有長進。
只人情世故熟了，甚么大官做不到？只天理人心合了，甚么好事做不成？
俗氣入膏肓，扁鵲不能治。
克一分、百分、千萬分，克得盡時，才見有生真我；退一步、百步、千萬步，退到極處，不愁無處安身。
回著頭看，年年有過差；放開腳行，日日見長進。（卷二《修身》）
熟思審處，此四字德業(yè)之首務；銳意極力，此四字德業(yè)之要務；有漸無已，此四字德業(yè)之成務；深憂過計，此四字德業(yè)之終務。
讀書人最怕誦底是古人語，做底是自家人。這等讀書雖閉戶十年，破卷五車，成甚么用！
不由心上做出，此是噴葉學問；不在獨中慎超，此是洗面工夫，成得甚事。
上吐下瀉之疾，雖日進飲食，無補于憔悴；入耳出口之學，雖日事講究，無益于身心。
天地萬物只是個漸，理氣原是如此，雖欲不漸不得。而世儒好講一頓字，便是無根學問。
只人人去了我心，便是天清地寧世界。
悟者，吾心也。能見吾心，便是真悟。
明理省事，此四字學者之要務。
學者大病痛，只是器度小。
識見議論，最怕小家子勢。
圣門學問心訣，只是不做賊就好。
脫盡氣習二字，便是英雄。
工夫全在冷清時，力量全在濃艷時。
怠惰時看工夫，脫略時看點檢，喜怒時看涵養(yǎng)，患難時看力量。
自德性中來，生死不變；自識見中來，則有時而變矣。故君子以識見養(yǎng)德性。德性堅定則可生可死。
進德修業(yè)在少年，道明德立在中年，義精仁熟在晚年。
天下至精之理，至難之事，若以潛玩沉思求之，無厭無躁，雖中人以下，未有不得者。
學者萬病，只個靜字治得。
學問以澄心為大根本，以慎口為大節(jié)目。
事事有實際，言言有妙境，物物有至理，人人有處法，所貴乎學者，學此而已。無地而不學，無時而不學，無念而不學，不會其全、不詣其極不止，此之謂學者。今之學者果如是乎？
無才無學，士之羞也；有才有學，士之憂也。
富貴之士嘆榮顯之未極，功名之士嘆事業(yè)之末成，放達之士恣情于酒以樂馀年，貪鄙之士苦心于家以遺后嗣。
學問大要，須把天道、人情、物理、世故識得透徹，卻以胸中獨得中正底道理消息之。
講學人不必另尋題目，只將四書六經(jīng)發(fā)明得圣賢之道精盡有心得。此心默契千古，便是真正學問。
有志之士要百行兼修，萬善俱足。若只作一種人，硁硁自守，沾沾自多，這便不長進。
《大學》一部書，統(tǒng)于明德兩字；《中庸》一部書，統(tǒng)于修道兩字。
除了中字，再沒道理；除了敬字，再沒學問。
學莫大于明分。進德要知是性分，修業(yè)要知是職分，所遇之窮通要知是定分。
休躡著人家腳跟走，此是自得學問。
學問博識強記易，會通解悟難。會通到天地萬物難，解悟到幽明古今無間為尤難。
無慎獨工夫不是真學問；無大庭效驗不是真慎獨。終日嘵嘵只是口頭禪耳。
日落趕城門，遲一腳便關了，何處止宿？故學貴及時。懸崖抱孤樹，松一手便脫了，何處落身？
學問要訣只有八個字：“涵養(yǎng)德性，變化氣質?！笔刈∵@個，再莫問迷津問渡。
點檢將來，無愧心，無悔言，無恥行，胸中何等快樂！只苦不能，所以君子有終身之憂。
除不了“我”，算不得學問。
圣人千言萬語，經(jīng)史千帙萬卷，都是教人學好，禁人為非。
天下事皆不可溺，惟是好德欲仁不嫌于溺。
好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。內視之謂明，反聽之謂聰，自勝之謂強。
縱作神仙，到頭也要盡；莫言風水，何地不堪埋？（卷二《問學》）
道眼在是非上見，情眼在愛憎上見，物眼無別白，渾沌而已。
不與居積人爭富，不與進取人爭貴，不與矜飾人爭名，不與簡傲人爭禮，不與盛氣人爭是非。
只是平心易氣，為辨家第一法。才聲高色厲，便是沒涵養(yǎng)。
理直而出之以婉，善言也，善道也。
天下之物紆徐柔和者多長，迫切躁急者多短。故烈風驟雨無祟朝之威，暴漲狂瀾無三日之勢，催拍促調非百板之聲，疾策緊銜非千里之轡。人生壽夭禍福無一不然，褊急者可以思矣。
凡禍患，以安樂生，以憂勤免；以奢肆生，以謹約免；以觖望生，以知足免；以多事生，以慎動免。
任難任之事，要有力而無氣；處難處之人，要有知而無言。
善處世者，要得人自然之情。
察言觀色，度德量力，此八字處世處人少不得。
惟有道者，智能諒人之愚，巧能容人之拙，知分量不相及，而人各有能不能也。
古人愛人之意多，今日惡人之意多。
觀一葉而知樹之死生，觀一面而知人之病否，現(xiàn)一言而知識之是非，現(xiàn)一事而知心之邪正。
論理要精詳，論事要剴切，論人須帶二三分渾厚。若切中人情，人必難堪。故君子不盡人之情，不盡人之過，非直遠禍，亦以留人掩飾之路，觸人悔悟之機，養(yǎng)人體面之馀，亦天地涵蓄之氣也。
貧賤以傲為德，富貴以謙為德。
凡聽言，先要知言者人品，又要知言者意向、知言者識見、知言者氣質，則聽不爽矣。
處世只一恕字，可謂以已及人，視人猶己矣。
不閑則不忙，不逸則不勞。若先怠緩，則后必急躁，是事之殃也。十行九悔，豈得謂之安詳？
使氣最害事，使心最害理，君子臨事平心易氣。
字到不擇筆處，文到不修句處，話到不檢口處，事到不苦心處，皆謂之自得。自得者與天遇。
處事先求大體，居官先厚民風。
臨義莫計利害，論人莫計成敗。
君子處事主之以鎮(zhèn)靜有主之心，運之以圓活不拘之用，養(yǎng)之以從容敦大之度，循之以推行有漸之序，待之以序盡必至之效，又未嘗有心勤效遠之悔。
君子與人共事，當公人己而不私。茍事之成，不必功之出自我也；不幸而敗，不必咎之歸諸人也。
有當然、有自然、有偶然。君子盡其當然，聽其自然，而不感于偶然；小人泥于偶然，拂其自然，而棄其當然。
字經(jīng)三書，未可遽真也；言傳三口，未可遽信也。
實處著腳，穩(wěn)處下手。
悔前莫如慎始，悔后莫如改圖。
當事有四要：際畔要果決，怕是綿；執(zhí)持要堅耐，怕是脆；機括要深沉，怕是淺；應變要機警，伯是遲。
天下之禍非偶然而成也，有輳合，有搏激，有積漸。輳合者，雜而不可解。搏激者，勇而不可御。積漸者，極重而不可反。此三者，理勢之自然，天地萬物皆不能外，禍福之來，恒必由之。
識有馀，理感而即透；才有馀，事感而即辦；力有馀，任感而即勝；氣有馀，變感而不震；身有馀，內外感而不病。
無識見底人，難與說話；偏識見底人，更難與說話。
爭者，兩小人也。
方嚴是處人大病痛。圣賢處世離一溫厚不得，故曰泛愛眾，曰和而不同，曰和而不流，曰群而不黨，曰周而不比，曰愛人，曰慈樣，曰豈弟，曰樂只，曰親民，曰容眾，曰萬物一體，曰天下一家，中國一人。
飯休不嚼就咽，路休不看就走，人休不擇就交，話休不想就說，事休不思就做。
參苓歸芪本益人也，而與身無當，反以益??；親厚懇切本愛人也，而與人無當，反以速禍，故君子慎焉。
譽既汝歸，毀將安辭？利既汝歸，害將安辭？巧既汝歸，罪將安辭？
天下萬事萬物之理都是閑淡中求來，熱鬧處使用。
圣人只有一種才，千通萬貫隨事合宜，譬如富貴只積一種錢，貿易百貨都得。
仕途上只應酬無益人事，工夫占了八分，更有甚精力時候修正經(jīng)職業(yè)？
接人要和中有介，處事要精中有果，認理要正中有通。
養(yǎng)定者，上交則恭而不迫，下交則泰而不忽，處親則愛而不狎，處疏則真而不厭。
責人要含蓄，忌太盡；要委婉，忌太直；要疑似，忌太真。
應萬變，索萬理，惟沉靜者得之。
置其身于是非之外，而后可以折是非之中；置其身于利害之外，而后可以觀利害之變。
君子不受人不得已之情，不苦人不敢不從之事。
教人十六字：誘掖，獎勸，提撕，警覺，涵育；熏陶，鼓舞，興作。
水激逆流，火激橫發(fā)，人激亂作，君子慎其所以激者。
爭利起于人各有欲，爭言起于人各有見。惟君子以淡泊自處，以知能讓人，胸中有無限快活處。
疾言、遽色、厲聲、怒氣，原無用處。萬事萬物只以心平氣和處之，自有妙應。
人人因循昏忽，在醉夢中過了一生，壞廢了天下多少事！
人事者，事由人生也。清心省事，豈不在人？
恩莫到無以加處：情薄易厚，愛重成隙。
當急遽冗雜時，只不動火，則神有余而不勞事，從容而就理。一動火，種種都不濟。
天地萬物之理皆始于從容，而卒于急促。事從容則有余味，人從容則有余年。
日日行不怕千萬里，常常做不怕千萬事。
先眾人而為，后眾人而言。
天下事最不可先必而豫道之，已定矣，臨時還有變更，況未定者乎？故寧有不知之名，無貽失言之悔。
世道、人心、民生、國計，此是士君子四大責任。
捱不過底事，莫如早行；悔無及之言，何似休說。
茍時不茍真不茍，忙處無忙再無忙。
《謙》六爻，畫畫皆吉；恕一字，處處可行。
才逢樂處須知苦，既沒閑時那有忙。
難乎能忍，妙在不言。
休忙休懶，不懶不忙。（卷三《應務》）
天地間之禍人者，莫如多；令人易多者，莫如美。美味令人多食，美色令人多欲，美聲令人多聽，美物令人多貪，美官令人多求，美室令人多居，美田令人多置，美寢令人多逸，美言令人多入，美事令人多戀，美景令人多留，美趣令人多思，皆禍媒也。
以肥甘愛兒女而不思其傷身，以姑息愛兒女而不恤其敗德，甚至病以死，患大辟而不知悔者，皆婦人之仁也。噫！舉世之自愛而陷于自殺者，又十人而九矣。
仁者壽，生理完也；默者壽，元氣定也；拙者壽，元神固也。
饑寒痛癢，此我獨覺，雖父母不之覺也；衰老病死，此我獨當，雖妻子不能代也。自愛自全之道，不自留心，將誰賴哉？（卷三《養(yǎng)生》）
天地只一個光明，故不言而人信。
天地不可知也，而吾知天地之所生，觀其所生，而天地之性情形體懼見之矣。是故觀子而知父母，觀器而知模范。天地者，萬物之父母而造物之模范也。
天地盈虛消息是一個套子，萬物生長收藏是一副印板。
六合中洪纖動植之物，都是天出氣、地出質熔鑄將出來，都要消磨無跡還他。從無中生來，定要都歸無去。
陰陽合時只管合，合極則離；窩時只管離，離極則合。不極則不離不合，極則必離必合。
定則水，燥則火，吾心自有水火；靜則寒，動則熱，吾身自有冰炭。
大抵和氣致祥，戾氣致妖，與作善降樣，作惡降殃，道理原是如此。故圣人只說人事，只盡道理，應不應，在我不在我都不管。
草木一衰不至遽茂，一茂不至遽衰；夫婦朋友失好不能遽合，合不至遽乖。天道物理人情自然如此是一定的，星隕地震，山崩雨血，火見河清此是偶然的。
天地全不張主，任陰陽；陰陽全不擺布，任自然。世之人趨避祈禳徒自苦耳。其奪自然者，惟至誠。
萬物生于陰陽，死于陰陽。陰陽于萬物原不相干，任其自然而已。
天地萬物只是一個漸，故能成，故能久。所以成物悠者，漸之象也；久者，漸之積也。天地萬物不能頓也，而況于人乎？故悟能頓，成不能頓。
彼天下萬世之所以仰慕欽承痰惡笑罵，其禍福固亦不小也。
以理言之，則當然者謂之天，自然者謂之天；以數(shù)言之，則偶然者謂之天，會逢其適，偶值其際是已。
動者靜之死鄉(xiāng)，靜者動之生門。無靜不生，無動不死。圣人主靜以涵元理，道家主靜以留元氣。
自然謂之天，當然謂之天，不得不然謂之天；陽亢必旱，久旱必陰，久陰必雨，久雨必晴，此之謂自然。君尊臣卑，父坐子立，夫唱婦隨，兄友弟恭，此之謂當然。小役大，弱役強，貧役富，賤役貴，此之謂不得不然。
心就是天，欺心便是欺天，事心便是事天，更不須向蒼蒼上面討。
天者，未定之命；命者，已定之天。天者，大家之命，命者，各物之天。命定而吉兇禍福隨之也，由不得天，天亦再不照管。
吾人渾是一天，故日用起居食總念念時時事事便當以天自處。
天地之于萬物原是一貫。
冬者，萬物之夜，所以待勞倦養(yǎng)精神者也。春生、夏長、秋成，而不培養(yǎng)之以冬，則萬物之滅久矣。是知大冬嚴寒，所以仁萬物也。愈嚴凝則愈收斂，愈收斂則愈精神，愈精神則生發(fā)之氣愈條暢。譬之人須要安歇，今夜能熟睡，則明日必精神。故曰冬者萬物之所以歸命也。（卷四《天地》）
世人賤老，而圣王尊之；世人棄愚，而君子取之；世人恥貧，而高士清之；世人厭淡，而智者味之；世人惡冷，而幽人寶之；世人薄素，而有道者尚之。悲夫！世之人難與言矣。
終極與始接，困極與亨接。
三皇是道德世界，五帝是仁義世界，三王是禮義世界，春秋是威力世界，戰(zhàn)國是智巧世界，漢以后是勢利世界。
士鮮衣美食，浮淡怪說、玩日愒時，而以農(nóng)工為村鄙；女傅粉簪花、冶容學態(tài)、袖手樂游，而以勤儉為羞辱；官盛從豐供、繁文縟節(jié)、奔逐世態(tài)，而以教養(yǎng)為迂腐。世道可為傷心矣。
六合是個情世界，萬物生于情死于情。至人無情，圣人調情，君子制情，小人縱情。
變民風易，變士風難；變士風易，變仕風難。仕風變，天下治矣。
古之居官也，在下民身上做工夫；今之居官也，在上官眼底做工夫。古之居官也尚正直，今之居官也尚縠阿。（卷四《世運》）
圣人一，圣人全，一則獨詣其極，全則各臻其妙。
所貴乎剛者，貴其能勝己也，非以其能勝人也。
天下古今一條大路，曰大中至正，是天造地設的。
圣人之道不奇，才奇便是賢者。
戰(zhàn)國是個慘酷的氣運，巧偽的世道，君非富強之術不講，臣非功利之策不行，六合正氣獨鐘在孟子身上。故在當時疾世太嚴，憂民甚切。
浩然之氣孔子非無，但用的妙耳。孟子一生受用全是這兩字，孟子是浩然之氣，孔子是渾然之氣。渾然是浩然的歸宿。浩然是渾然的作用。
讀書要看圣人氣象性情。鄉(xiāng)黨見孔子氣象十九至其七情。
休作世上另一種人，形一世之短。圣人也只是與人一般，才使人覺異樣便不是圣人。
圣人于萬事也，以無定體為定體，以無定用為定用，以無定見為定見，以無定守為定守。賢人有定體，有定用，有定見，有定守。故圣人為從心所欲，賢人為立身行己，自有法度。
無過之外，更無圣人；無病之外，更無好人。
天道以無常為常，以無為為為。圣人以無心為心，以無事為事。
圣人不強人以太難，只是撥轉他一點自然底肯心。
圣人不隨氣運走。不隨風俗走，不隨氣質走。
圣而不可知之之謂神。不可知，可知之祖也。
平生無一事可瞞人，此是大快樂。
學問到孔子地位才算得個通，通之外無學問矣。
圣人不示人以難法，其所行者，天下萬世之可能者也；其所言者，天下萬世之可知者也。道本如是，其易知易從也。（卷四《圣賢》）
圣人做出來都是德性，賢人做出來都是氣質，眾人做出來都是習俗，小人做出來都是私欲。
士君子在塵世中，擺脫得開，不為所束縛；擺脫得凈，不為所污蔑，此之謂天挺人豪。
達人落葉窮通，浮云生死；高士睥睨古今，玩弄六合；圣人古今一息，萬物一身；眾人塵棄天真，腥集世味。
上士宜道德，中士重功名，下士重辭章，斗筲之人重富貴。
心術平易，制行誠直，語言疏爽，文章明達，其人必君子也。心術微暖，制行詭秘，語言吞吐，文章晦澀，其人亦可知矣。
土氣不可無，傲氣不可有。
士有三不顧：行道濟時人顧不得愛身，富貴利達人顧不得愛德，全身遠害人顧不得愛天下。
從容而不后事，急遽而不失容，脫略而不疏忽，簡靜而不涼薄，真率而不鄙俚，溫潤而不脂韋，光明而不淺浮，沉靜而不陰險，嚴毅而不苛刻，周匝而不煩碎，權變而不譎詐，精明而不猜察，亦可以為成人矣。
厚德之士能掩人過，盛德之士不令人有過。
無識之士有三恥：恥貧，恥賤，恥老。
一個俗念頭，一雙俗眼目，一口俗話說，任教聰明才辯，可惜錯活了一生。
尋行數(shù)墨是頭巾見識，慎步矜趨是釵裙見識，大刀闊斧是丈夫見識，能方能圓、能大能小是圣人見識。
無心者公，無我者明。當局之君子不如旁觀之眾人者，有心有我之故也。
樂要知內外。圣賢之樂在心，故順逆窮通隨處皆泰；眾人之樂在物，故山溪花鳥遇境才生。
可恨讀底是古人書，作底是俗人事。
言語以不肖而多，若皆上智人，更不須一語。
面色不浮，眼光不亂，便知胸中靜定非久養(yǎng)不能?！抖Y》曰：儼若思，安定辭，善形容，有道氣象矣。
士之遇不遇，顧上之所愛憎也。
圣人悲時憫俗，賢人痛世疾俗，眾人混世逐俗，小人敗常亂俗。故明王在上，則移風易俗。
凡見識，出于道理者第一，出于氣質者第二，出于世俗者第三，出于自私者為下。
人言之不實者十九，聽言而易信者十九，聽言而易傳者十九。
一切人為惡，猶可言也，惟讀書人不可為惡。讀書人為惡，更無教化之人矣。一切人犯法猶可言也，做官人不可犯法。做官人犯法，更無禁治之人矣。
多學而識，原是中人以下一種學問。故夫子自言多聞，擇其善而從之，多見而識之。但不到一貫地位，終不成究竟。
聞毀不可遽信，要看毀人者與毀于人者之人品。
士君子高談闊論，語細探玄，皆非實際，緊要在適用濟事。
不做討便宜底學問，便是真儒。
親疏生愛憎，愛憎生毀譽，毀譽生禍福。
真是真非，惟是非者知之，旁觀者不免信跡而誣其心，況門外之人，況千里之外，百年之后乎？其不虞之譽，求全之毀，皆愛憎也。其愛僧者，皆恩怨也。故公史易，信史難。
眾人但于義中尋個利字，再沒于利中尋個義字。
極寬過厚足恭曲謹之人，亂世可以保身，治世可以敦俗。
委罪掠功，此小人事。掩罪夸功，此眾人事。讓美歸功，此君子事。分怨共過，此盛德事。
士君子立身難，是不茍；識見難，是不俗。
大凡與人情不近，即行能卓越，道之賊也。圣人之道，人情而已。
道高毀自來，名重身難隱。（卷四《品藻》）
廟堂之上，以養(yǎng)正氣為先；海宇之內，以養(yǎng)元氣為本。能使賢人君子無郁心之言，則正氣培矣；能使群黎百姓無腹誹之語，則元氣固矣。
興利無太急，要左視右盼；革弊無太驟，要長慮卻顧。
為政之道，以不擾為安，以不取為與，以不害為利，以行所無事為興廢起敝。
為政先以扶持世教為主。在上者一舉措間，而世教之隆污、風俗之美惡系焉。
君子之于風俗也，守先王之禮而儉約是崇，不妄開事端以貽可長之漸。
能使天下之人者，惟神、惟德、惟惠、惟威。神則無言無為，而妙應如響。德則共尊共親，而歸附自同?；輨t民利其利，威則民畏其法。非是則動眾無術矣。
只有不容己之真心，自有不可易之良法。其處之未必當者，必其思之不精者也。其思之不精者，必其心之不切者也。故有純王之心，方有純王之政。
王法上承天道，下顧人情，要個大中至正，不容有一毫偏重偏輕之制。
法久而弊奈何？尋立法之本意，而救偏補弊耳。善醫(yī)者，去其疾不易五臟，攻本臟不及四臟；善補者，縫其破不剪馀完，浣其垢不改故制。
圣明之世，情禮法三者不相忤也。末世，情勝則奪法，法勝則奪禮。
治世莫先無偽，教民只是不爭。
任是權奸當國，也用幾個好人做公道，也行幾件好事收人心。
至人無奇名，太平無奇事。皇錫此極，民歸此極，道德一，風俗同，何奇之有？
公私兩字，是宇宙的人鬼關。若自朝堂以至閭里，只把持得公字定，便自天清地寧，政清訟息；只一個私字，擾攘得不成世界。
王道感人處，只在以我真誠怛惻之心，體其委曲必至之情。
天下所望于圣人，只是個安字。圣人所以安天下，只是個平字。平則安，不平則不安矣。
三軍要他輕生，萬姓要他重生。不輕生不能勘亂，不重生易于為亂。
善用威者不輕怒，善用恩者不安施。
下情之通于上也，如嬰兒之于慈母，無小弗達；上德之及于下也，如流水之于間隙，無微不入。
不齊，天之道也，數(shù)之自然也。故萬物生于不齊，而死于齊。
宇宙有三綱，智巧者不能逃也。一王法，二天理，三公論。
任是最愚拙人，必有一般可用，在善用之者耳。
公論，非眾口一詞之謂也。滿朝皆非，而一人是，則公論在一人。
治病要擇良醫(yī)，安民要擇良吏。良吏不患無人，在選擇有法，而激勸有道耳。
足民，王政之大本。百姓足，萬政舉；百姓不足，萬政廢。
百姓只干正經(jīng)事，不怕衣食不豐足。君臣只干正經(jīng)事，不怕天下不太平。
化民成俗之道，除卻身教，再無巧術；除卻久道，再無頓法。
為政之道，第一要德感誠服孚，第二要令行禁止。
世道有三責：責貴，責賢，責壞綱亂紀之最者。貴者握風俗教化之權，賢者明風俗教化之道，責此二人，此謂治本。風教既壞，誅之不可勝誅，故擇其最甚者以令天下，此謂治末。
恩威當使有馀，不可窮也。明君養(yǎng)恩不盡，常使人有馀榮；養(yǎng)威不盡，常使人有馀懼。此久安長治之道也。
權之所在，利之所歸也。圣人以權行道，小人以權濟私。
為人上者，最怕器局小，見識俗。
洗漆以油，洗污以灰，洗油以膩，去小人以小人，此古今妙手也。
五刑不如一恥，百戰(zhàn)不如一禮，萬勸不如一悔。
世人作無益事常十九，論有益惟有暖衣、飽食、安居、利用四者而已。
今之用人，只怕無去處，不知其病根在來處。今之理財，只怕無來處，不知其病根在去處。
用人之道，貴當其才；理財之道，貴去其蠹。
疏法勝于密心，寬令勝于嚴主。
治世用端人正士，衰世用庸夫俗子，亂世用憤夫佞人。
愈上則愈聾瞽，其壅蔽者眾也。愈下則愈聰明，其見聞者真也。
窮寇不可追也，遁辭不可攻也，貧民不可威也。
無事時埋藏了許多小人，多事時識破了許多君子。
徇情而不廢法，執(zhí)法而不病情，居官之妙悟也。
寬簡二字，為政之大體。不寬則威令嚴，不簡則科條密。
世上沒個好做底官，雖抱關之吏，也須夜行早起，方為稱職。才說做官好，便不是做官的人。
六合都是情世界，惟朝堂官府為法世界，若也只徇情，世間更無處覓公道。
進言有四難：“審人、審己、審事、審時?！币挥形磳?，事必不濟。
善處世者，要得人自然之情。得人自然之情，則何所不得？失人自然之情，則何所不失？不惟帝王為然，雖二人同行，亦離此道不得。
當多事之秋，用無才之君子，不如用有才之小人。
肩天下之任者全要個氣，御天下之氣者全要個理。
懷寬心不宜任寬政，是以懦主殺臣，慈母殺子。
盈天地間只靠二種人為命，曰農(nóng)夫、織婦。
使馬者知地險，操舟者觀水勢，馭天下者察民情，此安危之機也。
酒之為害不可勝紀也，有天下者不知嚴酒禁，雖談教養(yǎng)，皆茍道耳。此可與留心治道者道。
有美意，必須有良法乃可行。有良法，又須有良吏乃能成。
把天地間真實道理作虛套子干，把世間虛套子作實事干，吁！所從來久矣。
做上官底只是要尊重，迎送欲遠，稱呼欲尊，拜跪欲恭，供具欲麗，酒席欲豐，騶從欲都，伺候欲謹。行部所至，萬人負累，千家愁苦，即使于地方有益，蒼生所損已多。（第五卷《治道》）
迷莫迷于明知，愚莫愚于用智，辱莫辱于求榮，小莫小于好大。
將好名兒都收在自家身上，將惡名幾都推在別人身上，此天下通情。不知此兩個念頭都攬個惡名在身，不如讓善引過。
朝廷法紀做不得人情，天下名分做不得人情，圣賢道理做不得人情，他人事做不得人情，我無力量做不得人情。
福莫大于無禍，禍莫大于求福。
以患難時，心居安樂；以貧賤時，心居富貴；以屈局時，心居廣大，則無往而不泰然。以淵谷視康莊，以疾病視強健，以不測視無事，則無往而不安穩(wěn)。
不怕在朝市中無泉石心，只怕歸泉石時動朝市心。
人皆知少之為憂，而不知多之為憂也。惟智者憂多。
笞、杖、徒、流、死，此五者小人之律今也；禮、義、廉、恥，此四者君子之律令也。
人情愈體悉愈有趣味，物理愈玩索愈有入頭。
人欲之動，初念最熾，須要遲遲，就做便差了。天理之動，初念最勇，須要就做，遲遲便歇了。
心怕二三，情怕一。（卷六《人情》）
入釘惟恐其不堅，拔釘推恐其不出。下鎖惟恐其不嚴，開鎖惟恐其不易。
古今載藉，莫濫于今日。括之有九：有全書，有要書，有贅書，有經(jīng)世之書，有益人之書，有無用之書，有病道之書，有雜道之書，有敗俗之書?！妒?jīng)注疏》，《二十一史》，此謂全書。
莫向落花長太息，世間何物無終盡?！毒砹锢怼?/span>
天下之勢，積漸成之也。自古天下國家、身之敗亡，不出積漸二字。
火之大灼者無煙，水之順流者無聲，人之情平者無語。
水千流萬派，始于一源，木千枝萬葉，出于一本；人千酬萬應，發(fā)于一心；身千病萬癥，根于一臟。眩于千萬，舉世之大迷也；直指原頭，智者之獨見也。故病治一，而千萬皆除；政理一，而千萬皆舉矣。
鑒不能自照，尺不能自度，權不能自稱，圍于物也。圣人則自照、自度、自稱，成其為鑒、為尺、為權，而后能妍媸長短，輕重天下。
心體不虛，而應物亦然。故禪家嘗教人空諸有，而吾儒惟有喜怒哀樂未發(fā)之中，故有發(fā)而中節(jié)之和。
惡言如鴟梟之噭，閑言如燕雀之喧，正言如狻猊之吼，仁言如鸞鳳之鳴。
家家有路到長安，莫辨東西與南北。
千金之子非一日而貧也。日朘月削，損于平日而貧于一旦，不咎其積，而咎其一旦，愚也。是故君子重小損，矜細行，防微敝。
無涵養(yǎng)之功，一開口動身便露出本象，說不得你有灼見真知；無保養(yǎng)之實，遇外感內傷依舊是病人，說不得你有真?zhèn)骺谑凇?/span>
言教不如身教之行也，事化不如意化之妙也。事化信，信則不勞而教成；意化神，神則不知而俗變。
一法立而一弊生。無弊之法，雖堯、舜不能。生弊之法亦立法者之拙也。故圣人不茍立法，不立一事之法，不為一切之法，不懲小弊而廢良法，不為一對之弊而廢可久之法。
積衰之難振也，如痿人之不能起。然若久痿，須補養(yǎng)之，使之漸起，若新痿，須針砭之，使之驟起。
駝負百鈞，蟻負一粒，各盡其力也，象飲數(shù)石，鼷飲一勺，各充其量也。君子之用人，不必其效之同，各盡所長而已。
極必反，自然之勢也。故繩過絞則反轉，擲過急則反射。
蜀道不難，有難于蜀道者，只要在人得步。得步則蜀道若周行，失步則家庭皆蜀道矣。
天下事常震于始，而安于習。
兩物交必有聲，兩人交必有爭。有聲兩剛之故也，兩柔則無聲，兩讓則無爭，一柔可以馴剛，一讓可以化貪。
撻人者梃也，而受撻者不怨梃，殺人者刃也，而受殺者不怨刃。
只見倒了墻，幾曾見倒了地。
抱得不哭孩兒易，抱得孩兒不哭難。（卷六《廣喻》
圣人不作無用文章，其論道則為有德之言，其論事則為有見之言，其敘述歌詠則為有益世教之言。
圣人之言，簡淡明直中有無窮之味，大羹玄酒也；賢人之言，一見便透，而理趣充溢，讀之使人豁然，膾炙珍羞也。
詩辭要如哭笑，發(fā)乎情之不容已，則真切而有味。果真矣，不必較工拙。后世只要學詩辭，然工而失真，非詩辭之本意矣。故詩辭以情真切、語自然者為第－。
學者讀書只替前人解說，全不向自家身上照一照。
《左傳》、《國語》、《戰(zhàn)國策》，春秋之時文也?！妒酚洝?、《漢書》，西漢之時文也。今之時文，安知非后世之古文？文貴理勝，得理，何古何今？
詩家無拘鄙之氣，然令人放曠；詞家無暴戾之氣，然令人淫靡。道學自有泰而不驕、樂而不淫氣象，雖寄意于詩詞，而綴景言情皆自義理中流出，所謂吟風弄月，有“吾與點也”之意。（卷六《詞章》）
二零零八年十一月八日錄
