達(dá)致和諧：墨子的兼愛(ài)思想
在中華文化創(chuàng)制的軸心時(shí)代，沒(méi)有哪一位思想家像墨子那樣旗幟鮮明地提出“兼相愛(ài)、交相利”的思想，并不遺余力地鼓吹和履踐愛(ài)的哲學(xué)。
墨子認(rèn)為，先秦社會(huì)之所以失范，在于人與人之間不能相愛(ài)，“是故諸侯不相愛(ài)則必野戰(zhàn)，家主不相愛(ài)則必相篡，人與人不相愛(ài)則必相賊，君臣不相愛(ài)則不惠忠，父子不相愛(ài)則不慈孝，兄弟不相愛(ài)則不和調(diào)。”由此，他提出了“兼相愛(ài)、交相利”的政治哲學(xué)。
墨子的兼愛(ài)互利思想體現(xiàn)了勞動(dòng)人民質(zhì)樸、純真、善良的品性與愿望，是一種彌足珍貴的追求和諧社會(huì)的理想。
在中華文化創(chuàng)制的軸心時(shí)代，沒(méi)有哪位思想家像墨子那樣旗幟鮮明地提出“兼相愛(ài)、交相利”的思想、不遺余力地鼓吹并履踐愛(ài)的哲學(xué)。墨子標(biāo)示的思想路線（墨學(xué)）及其追隨者聚合而成的學(xué)派（墨家），在先秦諸子中可謂氣勢(shì)奪人、不同凡響，成為與孔孟儒學(xué)比肩而立的兩大思想流派，“其在九流之中，惟儒足與之相抗，自余諸子，皆非其比”（汪中《述學(xué)·墨子序》）。然而，自秦漢以降，由于統(tǒng)治者獨(dú)尊儒術(shù)，墨學(xué)就日漸從思想流變史上消失了。雖如此，墨子的兼愛(ài)思想（一種達(dá)致和諧的崇高理想）仍有其不可抹煞的思想內(nèi)涵和現(xiàn)實(shí)意義，特別是對(duì)當(dāng)今中國(guó)構(gòu)建和諧社會(huì)具有重要的啟迪意義。
歷史上的墨子是一位兼具軍事色彩的杰出工匠。與一般工匠有別的是，墨子不僅僅是一名勞動(dòng)者，而且立足于自身的社會(huì)角色創(chuàng)立了一個(gè)獨(dú)特的思想派別。墨家的首領(lǐng)稱巨子，即手握矩（尺）的工匠。與先秦諸子不同，墨家是一個(gè)勞動(dòng)——技術(shù)型戰(zhàn)斗團(tuán)體，它所代表的主要是隸屬于社會(huì)下層的小生產(chǎn)者的利益。在長(zhǎng)期的生產(chǎn)實(shí)踐中，墨家掌握了豐富的土木力學(xué)、幾何學(xué)、光學(xué)等自然科學(xué)知識(shí)，并有高度凝煉的概括（參見(jiàn)《墨經(jīng)》），其見(jiàn)解幾令當(dāng)代人震驚。同時(shí)，墨家具有高昂的戰(zhàn)斗性（“墨子之門多勇士”），這不是沖鋒陷陣的軍事擴(kuò)張，而是以先進(jìn)技術(shù)為后盾的積極防御，著名的“止楚攻宋”即可為證。勤于勞動(dòng)（制作）的職業(yè)性以及軍事?tīng)?zhēng)斗（防御）的艱巨性，使墨家具有高度的組織紀(jì)律性，而且在生活上異常簡(jiǎn)樸，以致被人們視為“儉而難遵”（《史記·太史公自序》）。哲學(xué)是時(shí)代精神的精華。墨子生活在先秦，這是一個(gè)禮制崩坍、王權(quán)衰敗、諸侯蜂爭(zhēng)的時(shí)代。墨子對(duì)現(xiàn)實(shí)生活給予了積極關(guān)注與思考，映現(xiàn)出鮮明的憂患意識(shí)、入世風(fēng)骨及救世精神。史載：“翟慮被堅(jiān)執(zhí)銳，救諸侯之患矣。”在墨子的救世方略中，除了先進(jìn)的軍事防御術(shù)，最引入注目的莫過(guò)于他提出了“兼相愛(ài)、交相利”的一整套思想主張。
何為“兼相愛(ài)、交相利”？墨子曰：“視人之國(guó)，若視其國(guó)；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身。是故諸侯相愛(ài)，則不野戰(zhàn)；家主相愛(ài)，則不相篡；人與人相愛(ài)，則不相賊；君臣相愛(ài)，則惠忠；父子相愛(ài)，則慈孝；兄弟相愛(ài)，則和調(diào)。天下之人皆相愛(ài)，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚，凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛(ài)生也，是以仁者譽(yù)之。”（《墨子·兼愛(ài)中》）墨子無(wú)意追求愛(ài)的浪漫，而視之為濟(jì)世救世的良方。墨子認(rèn)為，先秦社會(huì)之所以失范，在于人與人之間不相愛(ài)，“是故諸侯不相愛(ài)則必野戰(zhàn)，家主不相愛(ài)則必相篡，人與人不相愛(ài)則必相賊，君臣不相愛(ài)則不惠忠，父子不相愛(ài)則不慈孝，兄弟不相愛(ài)則不和調(diào)。”與此相伴，自私自利亦是亂世之因，如“虧父而自利”、“虧子而自利”、“虧兄而自利”、“虧弟而自利”、“虧君而自利”、“虧臣而自利”、“亂異家以利其家”、“攻異國(guó)以利其國(guó)”等等皆為自私自利之結(jié)果。一言以蔽之，違反兼愛(ài)互利原則的惡果是“強(qiáng)必執(zhí)弱、富必侮貧、貴必傲賤、詐必欺愚”。這表明，墨子有意凸顯愛(ài)的現(xiàn)實(shí)性一面，拙于或不屑渲染愛(ài)的幻夢(mèng)色彩。而這一步驟又主要是通過(guò)把愛(ài)與利予以貫通得以完成的。也就是說(shuō)，愛(ài)必言利，以愛(ài)啟利，以利寓愛(ài)，構(gòu)成一個(gè)有機(jī)整體。“兼相愛(ài)”并不否定自愛(ài)，而是把自愛(ài)與相愛(ài)結(jié)合起來(lái)。“交相利”也不是鄙視自利，而是力求使自利與互利兩不偏廢。“夫愛(ài)人者，人必從而愛(ài)之；利人者，人必從而利之”。在這種愛(ài)意融融的相互義務(wù)性關(guān)系中，天下才能實(shí)現(xiàn)和諧、富足。是故，兼愛(ài)互利是為治之道，“今天下之士君子，忠實(shí)欲天下之富，而惡其貧；欲天下之治，而惡其亂，當(dāng)兼相愛(ài)、交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不務(wù)為也”。
作為功利范疇的稱謂，利在墨子那里主要是指利益、益處、互利、謀利等，似乎并無(wú)特異之處。但是，一旦將利與愛(ài)聯(lián)系起來(lái)，使利成為愛(ài)的助力、佐證而不是對(duì)立面，那么利就獲得了非同尋常的意味。墨子既不片面宣揚(yáng)自愛(ài)自利，也不斷然否定自愛(ài)自利，而是講求“兼”、“相”、“交”，提倡同類項(xiàng)之間（君臣、父子、家國(guó)等）的互攝、協(xié)調(diào)，這才是“兼相愛(ài)、交相利”的精要。從而，利不是狹隘的自私、計(jì)較、得失，不是應(yīng)該任意貶低、排拒、批判的對(duì)象，而是可以借助、肯定、擁有的現(xiàn)實(shí)利益，具有更為開(kāi)闊的胸襟與氣勢(shì)。
為了論證的有力與便利，墨子提出了幾組相互對(duì)立的概念：兼相愛(ài)——交相惡，天下之利——天下之害，愛(ài)人、利人——惡人、賊人，治——亂，兼——?jiǎng)e。顯然，墨子的抉擇非常清楚。而且，墨子進(jìn)一步論證了兼愛(ài)互利的可行性：首先，他以假設(shè)導(dǎo)出結(jié)論，“若使天下兼相愛(ài)……，故天下兼相愛(ài)則治，交相惡則亂”，并且以士、君子的兩種不同行為作為例證。其次，他指出愛(ài)人利人“引何難之有”，關(guān)鍵在于上行下效。再次，他打出“古者圣王行之”的招牌，認(rèn)為禹、湯、文王、武王早已實(shí)行兼愛(ài)互利之法。在論證過(guò)程中，墨子回答了一個(gè)重要的問(wèn)題，即兼愛(ài)互利是否違背了孝道（“意不忠親之利而害為孝乎”）。墨子認(rèn)為孝子皆“欲人之愛(ài)利其親也”，而不是“欲人之惡賊其親”。欲達(dá)此目的、守此孝道，則應(yīng)該“即必吾先從事乎愛(ài)利人之親，然后人報(bào)我以愛(ài)利吾親也”。可見(jiàn)，兼愛(ài)互利不僅于孝道無(wú)礙，反而增添其益。個(gè)中深意在于，此番議論直指儒家，盡管沒(méi)有公開(kāi)挑明，但卻收到了“此時(shí)無(wú)聲勝有聲”的實(shí)效。這是墨、儒的一次重要交鋒。
一旦將兼愛(ài)互利作為指導(dǎo)思想，必然影響到墨家的許多價(jià)值取向。在是非觀上，符合、遵行兼愛(ài)互利者為善，包括相愛(ài)、興天下之利，違背、踐踏此道者為惡，包括不相愛(ài)、自私自利。在公私觀上，由于墨子是小生產(chǎn)者的代言人，所以他提倡大公而有私、先公而后私以及公私兼顧。在天人觀上，墨子探討了兩個(gè)層面的問(wèn)題：天與人的關(guān)系，命與人的關(guān)系。兼愛(ài)互利是“天志”，人們應(yīng)該認(rèn)真對(duì)待，以實(shí)際行動(dòng)去履行、實(shí)現(xiàn)之。而“命”則不然，它否定人為，講求既定、緣分、聽(tīng)其自然。是否兼愛(ài)互利對(duì)“命”來(lái)說(shuō)都一樣，愛(ài)人利人與惡人賊人均由命定而不在人為。墨子身逢亂世，亂世哪有兼愛(ài)互利？如果認(rèn)為有“命”，那么亂世即為命定，亂世沒(méi)有兼愛(ài)互利便無(wú)可非議。以故墨子批判“命”，倡言“非命”，以捍衛(wèi)兼愛(ài)互利思想。點(diǎn)明兼愛(ài)互利是“天志”，并不意味著可以坐待“天志”降臨人間，而是需要人們自覺(jué)將其轉(zhuǎn)化為實(shí)際行動(dòng)，使其成為普遍的現(xiàn)實(shí)利益。所以，墨子提倡“力”、“強(qiáng)”，以之反抗“命”。在論述“非命”時(shí)，墨子對(duì)“執(zhí)有命者”的儒家進(jìn)行了抨擊。在消費(fèi)觀上，墨子倡導(dǎo)節(jié)用（“用不可不節(jié)也”），節(jié)用的主體是統(tǒng)治集團(tuán)，盡管墨子也談到了“民儉”，而且身體力行。所以，墨子認(rèn)為，統(tǒng)治者在宮室、衣服、舟車、飲食、情欲、殯葬、音樂(lè)等方面都應(yīng)該節(jié)用，“故其用財(cái)節(jié)，其自養(yǎng)儉，民富國(guó)治”。如果統(tǒng)治者窮奢極欲、侵害民財(cái)，終將釀成天下大亂。在國(guó)家論上，兼愛(ài)互利是治國(guó)的基本原則，包括兩個(gè)方面：一是愛(ài)民，君王應(yīng)該愛(ài)惜民力、毋奪民時(shí)，為萬(wàn)民興利除害；二是尚賢，其標(biāo)準(zhǔn)是兼愛(ài)互利，其途徑是“富之貴之”，許以高官（“高予之爵”）、厚祿（“重予之祿”）、實(shí)權(quán)（“斷予之令”）。在動(dòng)機(jī)論上，墨子強(qiáng)調(diào)動(dòng)機(jī)（“志”）與效果（“功”）的統(tǒng)一，有兩層含義：其一，“兼相愛(ài)”是“志”，是一種博愛(ài)的理想與追求，“交相利”是“功”，是“兼相愛(ài)”所導(dǎo)致的實(shí)際利益；其二，兼愛(ài)是“志”與“功”的合一，互利亦如是。在角色論上，墨子對(duì)“貴而智者”、“愚且賤者”以及“富而貴之”、“貧而賤之”的區(qū)分、懸殊異常敏感，力求置換角色，擺脫貧賤者的地位。因此，墨子強(qiáng)調(diào)“官無(wú)常貴，而民無(wú)終賤”，將“富不侮貧、貴不傲賤”作為兼愛(ài)互利的重要內(nèi)容。在分工論上，墨子以“尚同”為矢的，其序列為：天——天子——三公——諸侯國(guó)君——正長(zhǎng)——鄉(xiāng)長(zhǎng)——里長(zhǎng)——百姓。這是一種井然有序的社會(huì)結(jié)構(gòu)，每一層級(jí)的分工均是為了“尚同”于兼愛(ài)互利，各級(jí)統(tǒng)治者的職責(zé)在于愛(ài)民利民。墨子分工論的另一方面是對(duì)勞動(dòng)者的贊頌，指出人與獸的區(qū)別在于生產(chǎn)勞動(dòng)。在反戰(zhàn)論上，墨子指出戰(zhàn)爭(zhēng)的災(zāi)難在于“賊虐萬(wàn)民”，嚴(yán)重違背了兼愛(ài)互利原則，因此他終其一生奔走于列國(guó)（“墨子無(wú)煖席”），反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)、主張“非攻”。
應(yīng)該說(shuō)，墨子的兼愛(ài)互利思想體現(xiàn)了勞動(dòng)人民質(zhì)樸、純真、善良的品性與愿望，是一種彌足珍貴的追求和諧社會(huì)的理想。當(dāng)然，這一思想也有其歷史局限性。例如，墨子鼓吹兼愛(ài)、非攻，強(qiáng)烈反對(duì)暴力革命，主動(dòng)放棄了以武器的批判來(lái)改造世界、贏得自身解放的途徑與可能，把希望寄托在“圣王”身上，從而使兼愛(ài)互利這一體現(xiàn)著小生產(chǎn)者政治經(jīng)濟(jì)利益的構(gòu)想成為無(wú)法實(shí)現(xiàn)的烏托邦。在當(dāng)時(shí)的歷史氛圍中，兼愛(ài)互利也不切實(shí)際，甚至阻礙了以兼并戰(zhàn)爭(zhēng)一統(tǒng)天下的歷史潮流。
由于墨學(xué)成為絕響，因此墨子的兼愛(ài)互利思想的現(xiàn)實(shí)效應(yīng)可謂曇花一現(xiàn)。在長(zhǎng)達(dá)數(shù)千年的傳統(tǒng)社會(huì)，墨學(xué)一直處于湮沒(méi)無(wú)聞的狀態(tài)。直到近代，墨子才受到進(jìn)步思想家與民主革命派的青睞（如梁?jiǎn)⒊?、魯迅、《民?bào)》），似有墨學(xué)復(fù)興之勢(shì)。究其緣由，是因?yàn)槟珜W(xué)蘊(yùn)藏著民粹主義與平等博愛(ài)的思想因子。
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