第十一章 開物成務(wù)，冒天下道
【原文】
子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑?！?/strong>
是故，（shī）蓍之德圓而神；卦之德方以（zhì）知；六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，（zhì）知以藏往，其孰能與于此哉！古之聰明睿（zhì）知神武而不殺者（fú）夫？
【譯文】
孔子說：“《易經(jīng)》是用來做什么的呢？《易經(jīng)》是研究天下萬事萬物的規(guī)律而成就天下的事務(wù)，容括天下一切事物的規(guī)律的書，如此而已的一門學(xué)問呀。因此，圣人用《易經(jīng)》的理論與天下人的心志相貫通，創(chuàng)立天下的事業(yè)，決斷天下的一切疑難問題?！?/span>
因此，占筮用的（shī）四十九根蓍草所得到的數(shù)字，圓通而神妙；預(yù)斷吉兇的六十四卦的性質(zhì)，方正而明智；六爻呈現(xiàn)的道理，反映著富于變化的特性而又隨時(shí)揭示吉兇。圣人根據(jù)它的道理來洗滌修煉自己的心志，引退之后則藏身在隱秘的地方（深藏其功用，潛化萬物），無論吉祥還是兇險(xiǎn)與百姓同所憂患?！兑捉?jīng)》之神妙而能推知未來的情狀，其智慧足以儲(chǔ)藏既往的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)。誰能達(dá)到這種程度呢？唯有古代聰明智慧、神妙勇武而不用刑殺的君主了吧？
【原文】
是以，明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫！
是故，闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通；（xiàn）見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之謂之神。
是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。
【譯文】
因此，能夠明達(dá)天地之道，察知百姓的情狀，于是興起了用蓍草來占卜的神妙之物，引導(dǎo)百姓在做事之前使用它來趨吉避兇。圣人《周易》齋戒其心，使自己的德行更加神妙圣明！
所以，《周易》體現(xiàn)著陰陽變化生息的道理。譬如：以門戶比喻，關(guān)閉門戶（包藏萬物）叫做“坤”，打開門戶（吐生萬物）叫做“乾”；一閉一開，交感勾聯(lián)叫做“變”；來來往往，相續(xù)不窮，叫做“通”；變化的情狀顯現(xiàn)為物象，叫做“象”；變化成為形體，叫做“器”；制造器物以供人使用仿效，叫做“法”；器物利于反復(fù)使用，百姓都在利用它卻不知其來歷，叫做“神”。
所以，《易經(jīng)》之始有混沌未分的太極，太極產(chǎn)生（天地陰陽）兩儀；兩儀分化（少陽、太陽、少陰、太陰）四象，四象分化出（乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤）八卦；八卦相重產(chǎn)生六十四卦三百八十四爻，其涵蓋宇宙萬象，以系辭判斷吉兇；遵循《易經(jīng)》之道即能趨吉避兇，而成就偉大的事業(yè)。
【原文】
是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；懸象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；探（zé）賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之（wěi）亹亹者，莫大乎（shī）蓍龜。
是故，天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之?！兑住酚兴南螅允疽?；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
【譯文】
因此，最高的法則沒有什么能超過天地；最奇妙的變通沒有什么能超過四季；形象高懸而顯示光明沒有什么能超過日月；尊崇和高尚沒有什么能超過富有和尊貴；研究、備置物品讓人們應(yīng)用，創(chuàng)造器具來便利天下，沒有誰能夠超過圣人；探求萬事萬物的復(fù)雜情況，探索隱含著的道理，挖掘深刻的哲理而搜羅幽遠(yuǎn)的事物，來判定天下萬事萬物的吉兇，鼓勵(lì)天下之人勤勉不懈的追求，沒有什么能超過（用來占卜的）（shī）蓍草和龜甲。
因此，上天產(chǎn)生了蓍草和龜?shù)纳裎铮ト巳》ㄋ鴦?chuàng)立了卜（shì）筮。天地出現(xiàn)四季變化，圣人效法它而制定刑罰條令。上天垂懸日月星辰等自然景象，顯示吉兇的趨勢，圣人模仿它而定出卦爻辭。黃河有“龍馬負(fù)圖”、洛水有“神龜負(fù)書”的祥瑞征兆，圣人效法它、運(yùn)用它而創(chuàng)造了八卦、九疇。《易經(jīng)》有少陽、太陽、少陰、太陰四象，用來顯示變動(dòng)征兆。編寫出六十四卦、三百八十四爻爻辭，用來告誡人們變化的情狀。確定了吉兇禍福的占語，可以用來判斷行事得失呀。
【解說】
本章以《周易》的占筮問題進(jìn)一步論述《周易》的作用。從“天地”奇偶引入占筮的“功用”，回溯到“乾坤”之德，“太極”、“兩儀”、“四象”、“八卦”的衍生原理，到創(chuàng)“蓍草占卜”原因及細(xì)則。論述“蓍占”和“龜卜”的精妙，“蓍、卦、爻”三者不同的作用和意義，以“辭”、“象”斷“吉兇”作總結(jié)。
一、《周易》是天下之道的總結(jié)、概括、提升、結(jié)晶，它的作用：
1.開物：創(chuàng)造事物。
2.成務(wù)：成就事業(yè)。
3.冒天下之道：揭示天下的規(guī)律。
二、圣人在創(chuàng)作《周易》時(shí)，是通過蓍、卦、爻來進(jìn)行的，三者具有不同的作用和意義：
1.蓍之德圓而神：用蓍草進(jìn)行占卜，能夠得到全面而神奇的結(jié)果。
2.卦之德方以知：觀察卦象，能夠體現(xiàn)出事物的特性和本質(zhì)。
3.六爻之義易以貢：六爻既反應(yīng)了事物的變化和吉兇情況。
三、圣人為什么要?jiǎng)?chuàng)造“蓍草占卜之法”以及使用占卜之法的規(guī)則：
1.明于天道：《周易》是以天地為范圍來揭示萬事萬物運(yùn)行規(guī)律的，占卜之法能夠體現(xiàn)出“天道”，讓人們明于“天道”而行事。
2.察于民故：“得民心者得天下”，《周易》用趨吉避兇的結(jié)果來知曉天下百姓的心意，然后采取順應(yīng)“民意”的行動(dòng)，實(shí)現(xiàn)“人和”，“天時(shí)地利人和”方能成事，從而得到吉祥的結(jié)果。
3.興神物以前民用：“神物”指的是《周易》和《周易》占卜所使用的物品，圣人創(chuàng)造了“神物”，并使其成為人們認(rèn)識(shí)《周易》智慧的工具、方法和參照，使得《周易》的智慧得以流傳和體現(xiàn)。
4.圣人以此齋戒，以神明其德：圣人在運(yùn)用《周易》之前需要按照一定的要求進(jìn)行準(zhǔn)備，比如凈手、焚香、齋戒、沐浴更衣、選擇時(shí)間等。“心誠則靈”，當(dāng)人們懷著安靜、尊重與虔誠之心進(jìn)行占卜時(shí)，能夠更好地解讀卦象與爻象所體現(xiàn)的含義。
四、《周易》的“易知”和“簡能”。
《周易》神奇的智慧，可以通過事物的形象體現(xiàn)出來。效法《周易》之道，利用《周易》所闡釋的道理來時(shí)刻修正自己的內(nèi)心和行為，可以做以下三件事，達(dá)到立事業(yè)，立德行的目的。
1.通志：潔凈自己心志，使自己不迷失不犯錯(cuò)；作為典范，統(tǒng)一天下的心志。
2.定業(yè)：把自己從中得到的啟示、智慧深藏于心底，用來指導(dǎo)自己的行動(dòng)，創(chuàng)立天下的事業(yè)。
3.斷疑：不論是吉利還是兇險(xiǎn)的結(jié)果，與人們共同領(lǐng)受，解決天下的問題。
第十二章 典章禮儀，立身處世
【原文】
《易》曰：“自天佑之，吉無不利?！?/strong>
子曰：“佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也?！?/strong>
子曰：“書不盡言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見乎？”
【譯文】
《易經(jīng)》“大有”卦的上九爻辭說：“從上天得到祐助，吉祥，而無所不利?！?/span>
孔子解釋說：“祐助就是幫助的意思，老天所幫助的對象是順應(yīng)自然規(guī)律的人；人愿意扶助的對象是篤守誠信的人。能夠履守誠信而時(shí)時(shí)想著按自然規(guī)律做事，又能崇尚賢能的人。這才是從上天得到祐助，吉祥，而無所不利的原因?！?/span>
孔子說：“書面文字不能完全表達(dá)要講的意思，言語不能完全表達(dá)人的思想”；那么圣人的思想，難道就無法被了解了嗎？
【原文】
子曰：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！?/strong>
乾坤，其易之（yùn）緼（yé）邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯(cuò)之天下之民，謂之事業(yè)。
【譯文】
孔子說：“圣人創(chuàng)立卦象，以竭盡未能完全表達(dá)的思想，使人因象以悟其心意；設(shè)立卦畫，以竭盡宇宙萬事萬物的情態(tài)，復(fù)系之以文辭，以盡其所未能表達(dá)的言語；通過變化使事物通達(dá)以求把有利因素完全發(fā)揮出來，通過鼓舞人心、振奮精神，將《易經(jīng)》的神妙功能完全發(fā)揮出來?！?/span>
乾坤兩卦代表天地，應(yīng)當(dāng)是《易經(jīng)》的精蘊(yùn)吧？乾坤既成而分列上下，《易經(jīng)》的主要思想就確立在其中了。如果乾坤毀滅的話，就不可能出現(xiàn)《易經(jīng)》的主要思想也就無從體現(xiàn)了?！兑捉?jīng)》的道理不可被知曉的話，那么天地乾坤之道的功用也就可能接近停息了。
所以，超越事物形態(tài)之上的（精神因素），稱之為“道”；體現(xiàn)在事物形態(tài)之下的（物質(zhì)狀態(tài)），稱之為“器”；兩者的作用，導(dǎo)致事物交感化育而作出裁定判斷，稱之為“變”；推廣道的法則使之實(shí)行，稱之為“通”；推舉道的精神交給天下百姓使用，稱之為“事業(yè)”。
【原文】
是故，夫象，圣人有以見天下之（zé）賾，而擬諸其形容，象其物宜，是謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。
極天下之（zé）賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
【譯文】
所以，《易經(jīng)》所謂“象”，是因?yàn)槭ト税l(fā)現(xiàn)了天下事物的深?yuàn)W道理，譬擬成具體的形象，用來象征特定事物適宜的意義，所以稱作“象”。圣人發(fā)現(xiàn)了天下事物的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，觀察實(shí)踐融會(huì)貫通，由此來創(chuàng)立并推行典籍禮法制度；并在六十四卦、三百八十四爻下，撰系文辭來判斷事物變動(dòng)的吉兇，所以稱之為“爻”。
將天下所有的紛繁復(fù)雜的情況，表現(xiàn)在“六十四卦”中；激勵(lì)天下積極行動(dòng)的意愿，表現(xiàn)在卦“爻辭”中；化解困厄而裁斷吉兇，表現(xiàn)在卦爻的“變”動(dòng)中；推演而施行這些道理的方法，表現(xiàn)在貫“通”中；使易經(jīng)發(fā)揮神妙而光明的功用，表現(xiàn)在人的運(yùn)用中；默然潛修而成就萬事萬物，無須言辭而能取信于人，在于美好的道德修養(yǎng)中。
【解說】
一、孔子舉《大有》卦為例，闡述《周易》“立象盡意，系辭盡情偽”的特征；說明想要正確、深刻地理解《周易》的智慧，需要把《卦象》和《卦辭》、《爻辭》結(jié)合起來加以分析。
“自天佑之，吉無不利”取自《周易》第十四卦“火天大有”卦的“上九”爻辭。
1.卦象：
“火天大有，上卦為離為火、下卦為乾為天，象征光明在天上”。即普天之下皆可受到光明普照，此為大豐收之象。
2.爻位：
“上九”爻陽爻居陰位，屬于“不當(dāng)位”。“六五”爻居于上卦的中位，陰爻居陽位，也屬于“不當(dāng)位”。說明做事“不及、退縮”?！熬潘摹必澄挥谏县缘南挛?，陽爻居陰位，也屬于“不當(dāng)位”，說明做事“過度、冒進(jìn)”?！傲濉必硦A在“九四”爻和“上九”爻兩個(gè)陽爻之間，如果沒有威嚴(yán)怎么能立得住呢？表明“六五”爻位上的君王雖然表現(xiàn)得謙虛、誠懇、不十分剛強(qiáng)，但卻非常有威嚴(yán)。所以“六五”爻辭說：“厥無交如，威如，吉”，意思是“以誠信為基礎(chǔ)來交往，有威嚴(yán)，結(jié)果吉祥?！薄熬潘摹必侈o說：“匪其彭，無咎”，意思是“富有但不過度，不炫耀自己的富有，沒有過錯(cuò)?！?/span>
“上九”爻居于上卦的上位，陽爻居陰位“不當(dāng)位”，說明做事“過度、冒進(jìn)”。但“六五”爻位講誠信，“上九”爻在“六五”爻之上，所以“上九”爻是“履信”，也就是“上九”爻能夠順應(yīng)“六五”爻而“履行誠信”?！白蕴煊又?，無不利”，這樣的行為自然能夠獲得來自上天的必有，結(jié)果必定吉無不利。
3.爻辭：
“九四”爻、“六五”爻、“上九”爻呈遞進(jìn)關(guān)系，富有但有節(jié)制——講誠信又有威嚴(yán)——堅(jiān)持誠信原則行事，所以能夠自天佑之，吉無不利。
4.應(yīng)比：
“上九”爻還與“九三”爻相應(yīng)，表明“上九”爻還能夠得到來自“九三”爻（陽爻居陽位，位于下卦上位，象征有能力的賢人）的支持。
綜上所述，孔子得出了上九爻能夠獲得吉祥的原因：“履信思乎順（堅(jiān)持誠信原則行事，雖為陽爻但能夠順應(yīng)六五陰爻），又以尚賢也（能夠得到九三爻的支持和幫助）。是以自天佑之，吉無不利也”。
二、圣人設(shè)立了《卦象》、“六十四卦”并“系之以辭”，通過變化和通達(dá)來充分發(fā)揮《周易》的作用，利益天下萬物，進(jìn)而鼓舞人們遵從《周易》之道來行事，彰顯《周易》的偉大和神奇功效。
三、《周易》的根源和精髓是《乾》、《坤》兩卦。
《周易》六十四卦都是陰陽變化而形成的。《乾》為純陽、《坤》為純陰，這兩卦排列定位后，《周易》的變化就在其間了。如果《乾》卦和《坤》卦被破壞了，那么《周易》之道就不復(fù)存在了。
四、“道”是從具體事物的形象中抽離出來的，是更高層次的存在；“器”是具體事物的情況，是“道”的載體。二者本是一體，“道外無器，器外無道”。
1.變：化而裁之謂之變，就是萬事萬物所呈現(xiàn)的不同形態(tài)就是變。
2.通：推而行之謂之通，就是《周易》之道能夠被推廣和運(yùn)用。
3.事業(yè)：舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)。
全章收結(jié)于“德行”，“得于心為德，履于身為行?！敝赋鍪ト藙?chuàng)立《周易》的宗旨，在于發(fā)揮其神奇?zhèn)ゴ蟮摹俺绲聜I(yè)”的作用；明確學(xué)《易》應(yīng)當(dāng)以修美道德、品行為本，引領(lǐng)后人遵從“易”道行事，培養(yǎng)美好的品德，采取正確的行動(dòng)，才能順乎天，信乎人，成就偉大的事業(yè)。
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