弗洛伊德主義之四：新弗洛伊德主義
弗洛伊德逝世后，一批受法西斯迫害的年輕的精神分析學家移居美國，繼續(xù)批判改造弗洛伊德學說，以期克服其局限性，建立了" 新弗洛伊德主義" 思想體系。主要代表人物是霍妮和弗洛姆。他們強調(diào)社會因素、文化因素在人格形成和發(fā)展中的作用，主張以社會環(huán)境和文化因素來取代、否定力比多。
因此，" 新弗洛伊德主義" 又被稱為" 心理文化學派" 或" 社會心理學派"。
1.霍妮的" 文化和哲學的精神病理學"
霍妮(1885-1952)出生于德國漢堡。1913年獲柏林大學醫(yī)學博士學位。1914-1918 年柏林精神分析研究所接受精神分析的訓練。1932年移居美國。由于她對正統(tǒng)的弗洛伊德理論不滿，致使她與后者決裂，創(chuàng)立了美國精神分析研究所。
霍妮自己承認她接受了弗洛伊德的幾個基本原則，但她否認弗洛伊德關(guān)于人格發(fā)展依賴于永恒不變的本能力量的觀點，否認性因素的突出地位和戀母情結(jié)理論，拋棄力比多概念和弗洛伊德的人格結(jié)構(gòu)，代之以強調(diào)文化因素和家庭環(huán)境，創(chuàng)立了" 文化和哲學的精神病理學"?；裟堇碚摰幕靖拍钪饕?/span>" 基本的焦慮"。弗洛伊德認為求生本能和死亡本能是主要的動機，霍妮則認為不能自助的嬰兒在這相互敵視和感到威脅的世界里尋找安全的愿望是主要的動機。在她看來，人一生下來往往處于一個看不見的充滿敵意的世界里。所以，他往往充滿著不安全的恐懼，這種不安全感又直接導致焦慮，產(chǎn)生" 孤立無援的情感"。為此，霍妮堅決主張，對人來說具有決定性的內(nèi)驅(qū)力決非快樂原則，而是尋求安全、安定和避免恐懼、威脅、解除焦慮的需要。
在論述如何滿足尋求安全、解除焦慮的沖動的過程中，霍妮提出了關(guān)于人格形成的理論。霍妮和弗洛伊德都相信，人格是在童年的早期發(fā)展起來的，但她不象弗洛伊德詳述發(fā)展的性心理階段，而是把注意力集中于社會環(huán)境，尤其是家庭環(huán)境、雙親對兒童成長、性格形成的作用上。她認為，兒童尋求安全、解除焦慮主要是在家庭中進行，父母對待兒童的態(tài)度和行動，決定著兒童解除焦慮的要求能否得到滿足?；裟葜赋?，凡是擾亂兒童和雙親之間親密無間的關(guān)系的東西，如管得太嚴、保護不周、得不到溫暖、古怪的行為等都有可能引起兒童的焦慮；相反，凡是加強、促進兒童和雙親之間親密無間的關(guān)系的東西，如施予溫暖、施予情愛等都會使兒童解除焦慮。兒童正是在對家庭的影響作出反復的反映中形成了人格。焦慮和人格來自于環(huán)境的因素，為社會所造成。
霍妮把人格分為真我、實我和理想我三部分，代替弗洛伊德的本我、自我和超我的" 垂直型" 人格結(jié)構(gòu)。" 真我" 是個人所具有的天賦潛能中的一部分，是活生生的，是一個人真正的生命的中心。" 真我" 受環(huán)境熏陶、鑄煉而可成" 實我" 和" 理想我" ，不同的是" 實我" 以現(xiàn)實的、實際的狀況出現(xiàn)，" 理想我"存在于意念之中。
同是對弗洛伊德學說的批判改造，但與阿德勒、榮格相比，霍妮更強調(diào)了文化和社會因素在人格形成和精神治療中的作用，把精神分析學推向了新的發(fā)展階段，這就是" 新弗洛伊德主義" 之" 新"。
2.弗羅姆的" 人道主義的精神分析"
"新弗洛伊德主義" 的另一位最重要的理論家便是弗羅姆。弗羅姆(1900-1980)出生于德國的法蘭克福。早年曾在海德堡、法蘭克福和慕尼黑學習心理學和社會學。1922年獲海德堡大學哲學博士學位。他在慕尼黑和柏林精神分析研究所受過精神分析的訓練。1934年移居美國，在" 社會研究所" 參加" 社會批判理論" 的研究，為法蘭克福學派重要成員。40年代初，投入" 新弗洛伊德主義" 的創(chuàng)建工作，同霍妮一道創(chuàng)立美國精神分析學會。其主要著作有：《逃避自由》、《西格蒙得.弗洛伊德的使命》、《馬克思關(guān)于人的概念》、《自為的人》等。
弗羅姆，也許因為他同時是法蘭克福學派的重要成員之故，他的精神學越來越具有哲學思潮的意義。他對弗洛伊德過分強調(diào)性和原欲，強調(diào)生物本能對人的作用，提出了強烈批評，主張從文化與政治、經(jīng)濟、社會、思想等各個方面聯(lián)系起來之中，從整個社會面貌方面考察人。同霍妮泛泛地從文化因素或偏狹地從家庭環(huán)境方面改造弗洛伊德學說相比，弗羅姆又前進了一步。這主要表現(xiàn)在他的人性理論和心理革命理論方面。
①人性理論
弗羅姆認為，弗洛伊德的精神分析學實質(zhì)上也是一種人道主義理論，因為他在對人的心理系統(tǒng)、生命力的研究中，構(gòu)造了一個" 人的本性的模式"。不過，他只看到了人的性本能、饑渴等生物需求，而忽視或看不到社會改造人，同時也創(chuàng)造人的需求，人性就體現(xiàn)在人的各種社會性需求總和之中。
弗羅姆的基本興趣之一是整個社會對個人的影響。在弗羅姆看來，作為人性的主要成分的社會需求就是人逃避孤獨，尋求與他人建立關(guān)聯(lián)的需求。
他認為，伴隨著人從自然狀態(tài)向社會狀態(tài)、從野蠻方式向文明方式過渡的是一種無法擺脫的" 生存的矛盾"。例如，一個兒童達到成年期時，他擺脫了原始束縛，得到了獨立和自由，但是卻以失去他原先的安全感、依賴感，即" 原始紐帶" 作為代價。同樣，在社會向著巨大的變動、復雜多端的進化中，人們失去了他過去與更小的、更原始的集團，如鄉(xiāng)村的那種安定的關(guān)系，同時也失去了與自然本身的關(guān)系。這就是說，人在擺脫束縛，獲得" 個體化" 時，伴隨著一種難以消除的" 孤獨感" 和" 失落感"。
因此，弗羅姆認為，人們活動的動機在于逃避他們的永遠發(fā)展著的自由，而回到一種更為安全的生存中，而滿足此需求的最為有效的辦法乃是人本主義。這種辦法同弗羅姆的心理革命相聯(lián)。
②心理革命理論
弗羅姆認為心理革命理論有兩大原理：治療與拯救原理和培育創(chuàng)發(fā)性的愛的原理。前者是針對心理上有疾病的人，目的在于醫(yī)治，后者是針對心理健康的人，目的在于積極引導。心理革命的最終目的是為徹底的社會革命作準備。社會革命是弗羅姆的理論歸宿。
弗羅姆指出，治療心理疾病的主要途徑是改造人的心理結(jié)構(gòu)，即改變意識和無意識之間的關(guān)系，變無意識為意識。在這一點上，他與弗洛伊德持相同觀點。但他又指出，改變的途徑僅僅依靠精神分析學家或僅僅在心理領(lǐng)域是不能實現(xiàn)的。弗羅姆說，弗洛伊德錯誤地把意識和無意識的關(guān)系歸結(jié)為理性與非理性，即理性與人的原始欲求、本能的關(guān)系。實質(zhì)上，意識和無意識均為人的內(nèi)在主觀狀態(tài)，均指向人的情感、欲望和經(jīng)驗，區(qū)別只在于意識指向已經(jīng)顯現(xiàn)的、覺察到的，無意識指向隱存的、尚未覺察的。
弗羅姆認為，在意識與無意識之間存在一層阻隔即" 社會過濾器" ，亦即語言和思維的邏輯方法。由于受文化背景和社會制度的限制，缺乏合適的語言和邏輯方法，以表達和領(lǐng)會情感經(jīng)驗，使情感經(jīng)驗由無意識層上升為意識層。心理疾病由此而發(fā)，心理革命就必將指向文化背景和社會制度，引發(fā)社會革命。
如前所述，弗羅姆認為人活動的動機在于消除孤獨、逃避自由，達到與他人的結(jié)合，而心理革命的根本任務(wù)，就是設(shè)法使人性的最基本的要求得到滿足。他指出，現(xiàn)在的人們往往通過" 自戀" 的方式，即以個人為中心，或屈服、附屬于他人，或控制、擺布他人，以求擺脫孤獨，回到一種更為安全的生存中，這種方法是不足取的，而唯一行之有效的辦法在于" 同他人建立一種融洽的愛的關(guān)系" ，培育自己" 愛的能力" ，以便人們本著友愛和分擔工作的精神，或是互助合作的精神與他的同伴聯(lián)合起來，建立起兄弟之誼，唯有此，便不會感到孤獨。
弗羅姆把這種" 愛" 說成是" 創(chuàng)發(fā)性的愛" ，是人類至高無上的藝術(shù)，指出" 創(chuàng)發(fā)性的愛" 必須在改變現(xiàn)行社會制度的革命中、伴隨" 創(chuàng)發(fā)性的人格" 的培育方可形成。
弗羅姆的理論來自精神分析學，但他的落腳點卻遠遠超出了精神分析學涉及的范圍，從心理革命走向了社會革命。
