張載(公元1020-1077 年），北宋哲學家。因其弟子多為關中人，故后人稱他的學派為" 關學"。張載研究儒、道、佛，經(jīng)過比較和鑒別，對佛、道取批判的態(tài)度，而崇奉儒家思想：" 以易為宗，以中庸為體，以孔道為法"。張載的哲學思想主要反映在他的自然觀，認識論以及運動觀方面。
張載在中國哲學史上第一次建立了比較完整的氣一元論的哲學體系，開辟了中國古代樸素唯物主義哲學的新階段。
張載說：" 凡可狀皆有也，凡有皆象也，凡象皆氣也。" (《正蒙.乾稱.篇》）這就是說，凡是可以描述的都是存在，存在的東西是有形象的，有形象東西都是" 氣"。宇宙萬物是由" 氣" 構(gòu)成的，世界的一切存在，一切現(xiàn)象都是" 氣" ，而不是什么" 無"。
張載還認為，" 氣" 即太虛，太虛是" 氣" 存在的基本形式。他說：" 大虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物。萬物不能不散而為太虛"。(《正蒙.太和篇》）這就是說，太虛是氣沒有凝聚成萬物的一種" 散" 的狀態(tài)，他把氣與太虛的關系，比作冰和水的關系。他說：" 氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水。" (《易說》）張載還認為：" 氣" 是物質(zhì)。他說：" 天地之氣，雖聚散攻取百涂，然其為理也順而不妄。氣之為物，散入無形，適得吾體；聚為有象，不失吾常。" (《正蒙.太和篇》）
張載還進一步認為，氣是宇宙萬物的本體。他說：" 太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客行爾。" (《正蒙.太和篇》）這是說，無形象的太虛，是散而未聚的氣，是氣的本來狀態(tài)(" 本體")；具有各種形象的萬物，是氣的凝聚，氣的聚散便引起了萬物的形成和消失。因此，氣是宇宙萬物的根源，整個宇宙統(tǒng)一于氣。
張載的氣本體論哲學體系中，還有四個重要的基本概念，即" 天" 、" 道" 、" 性" 、" 心"。氣有清濁，太虛之氣是清的，" 太虛為清，清則無礙，無礙故神。反清為濁，濁則礙，礙則形。" 又說" 凡氣清則通，昏則壅，清極則神" (《正蒙.太和篇》）。太虛是氣之清者，" 浮而上者陽之清" ，這是天。張載認為"天" 是清的氣構(gòu)成的。
張載所謂道，有規(guī)律的意思，氣化的規(guī)律之道。氣化是氣的變化過程，張載把這個過程叫做道，人的構(gòu)成與萬物的構(gòu)成同屬于氣，" 游氣紛擾，合而成質(zhì)者，生人物之散殊" (《正蒙.太和篇》）。他還認為構(gòu)成人的材料是氣之清者，構(gòu)成物的材料是氣之濁者一樣。" 合虛與氣，有性之名" ，這就是說，人的本質(zhì)(性）是由清的氣(太虛）經(jīng)過氣化過程(道）形成的，人的本質(zhì)加上知覺的作用，就產(chǎn)生人的心理活動。
因此，在張載看來，所謂夭、道，都是氣，氣是最高實體，道氣化的過程，太虛即所謂天，是指氣散而未聚的原始狀態(tài)。而一切具體的事物，都是太虛之氣凝聚而成，萬物消亡又復歸于太虛，太虛、氣、萬物，是同一實體的不同形態(tài)。
張載從" 太虛無形，氣之本體" 的唯物主義觀點出發(fā)，還提出了" 一物二體" 的辯證法思想。
張載認為，氣處于永恒運動之中，" 氣渾然太虛，升降飛揚，未嘗止息" ；而運動的原因在于氣本身包含有互相吸引，互相排斥的兩個方面，" 太和所謂道，中涵浮沉、升降、動靜相感之性，是生絪缊相蕩、勝負、屈伸之始。" (《正蒙.太和篇》）" 太和" 是指陰陽未分的氣。太和之氣運動變化的過程就是所謂" 道"。這種運動變化的過程也是元氣自身不斷地醞釀激蕩、斗爭、屈伸的過程。因為元氣自身之中就具有陽浮陰沉，陽升陰降、陽動陰靜的矛盾對立的本性。正是由于這種浮沉、升降、動靜的矛盾對立的交互作用，形成了內(nèi)部互相激蕩，屈伸的動力。
張載認為這就是氣和氣所構(gòu)成的萬物產(chǎn)生運動的內(nèi)在原因。他以天體的運行為例，說：" 凡圜轉(zhuǎn)之物，動必有機，既謂之機，則動非自外也。" (《正蒙.參兩篇》）圜轉(zhuǎn)之物指的是日月五星等天體，機是內(nèi)在的動因。
張載認為天體的運轉(zhuǎn)是由于內(nèi)在動力，而不是來自外力的推動。張載認為，由氣所構(gòu)成的任何事物，都是陰陽矛盾對立的統(tǒng)一體，" 無無陰陽者" ，如果沒有對立，就不成其為事物，" 物無孤立之理，非同異、屈伸、始終以發(fā)明之，則雖物非物也"。張載把各種個別的對立概括為" 兩" ，把各種個別的統(tǒng)一概括為" 一"。
他說：" 一物兩體，氣也。" 認為事物總是" 有兩則有一" 、" 若一則有兩" ，強調(diào)兩與一的互相聯(lián)系，互相依存，反對割裂兩一。" 兩不立則一不可見，一不可見則兩之用息。兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。" (《正蒙.太和篇》）如果對立的兩體不存在，那末統(tǒng)一也不存在；假如統(tǒng)一看不見，那末對立兩體的相互作用也就停止了。象虛——實、動- - 靜、聚一散、清——濁這樣對立的兩方面，究其底蘊，都是統(tǒng)一的。
張載的" 天地之性" 與" 氣質(zhì)之性" 的人性說是建立在他的氣一元論的基礎上的。
張載認為，宇宙萬物都是由氣聚結(jié)而成的，由于氣的清濁，而產(chǎn)生萬殊的事物。人得氣之清者，物得氣之濁者。在人之中，圣賢得氣之最清者，一般人得氣之濁者，惡人得氣之最濁者。張載認為既然人與萬物同出一源，人的本性也就是天地萬物的本性。
他認為，只講人的本性而不講天地萬物的本性，還不算找到人性的最后根源。他說：" 形而后有氣質(zhì)之性，善反之，則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉。" (《正蒙.誠明篇》）這是說，每個具體的人有了生命之后，就具有他自己的本性，這種本性是和他的生理條件、身體特點緊密結(jié)合在一起的。
張載把這種具體的每個人的本性叫做氣質(zhì)之性。由于人的生理條件，身體特點各不相同，氣質(zhì)之性可以是千差萬別的。具體的人，他的生理條件可能有這樣或那樣的缺點，但" 天地之性" 卻沒有任何缺點，是善的來源。他認為氣質(zhì)之性出于天地之性，而天地之性也是出于氣的。因此，他說：" 性者萬物之一源，即是說萬物與人是同一材料(氣）構(gòu)成的。
他說：" 天性在人，正猶水性之在冰，凝釋雖異，為物一也。" (同上）天地之性是本源，是人和萬物未生之前人與物共同的" 本性" ，每個具體的人各自體現(xiàn)了這種" 本性" ，就形成了各人的具體的人性。即氣質(zhì)之性。
至于怎樣才能使人" 反之本" ，恢復善的" 天地之性" ，張載認為，人的"氣質(zhì)之性" 盡管有剛與柔、緩與急，" 有才與不才" 的" 氣之偏" 的差別，但"天地之性" 可以參和" 氣質(zhì)之性" ，使之" 不偏"。這就是：" 養(yǎng)其反，反之本而不偏，則盡性而天矣。" (《正蒙.誠明篇》）養(yǎng)氣而能回到氣的本來狀況，就能恢復" 天地之性"。對于每個人來說，關鍵在于" 善反" 不" 善反"。他說：" 性于人無不善，系其善反不善反而已。""善反" 的一個重要內(nèi)容是學習，學習的重點又在于" 禮"。" 拂去舊日所為，使動作皆中禮，則氣質(zhì)自然全好。" (《經(jīng)學理窟》）
張載在" 天地之性" 與" 氣質(zhì)之性" 的人性說的基礎上，又提出了" 兼愛"的倫理思想。張載認為，人和萬物都是天地所生，性同一源，本無阻隔，" 民吾同胞，物吾與也"。人與人之間應當" 立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成" ，彼此同情，相親相愛。而在這個大家庭中，君主是天的長子，大臣是幫助君主的管家人，每個人都應努力對" 天地" 盡孝道。做到樂天安命、安分守己，逆來順受。
