中國兩宋時(shí)期哲學(xué)之六：陸九淵

陸九淵(公元1139年-1193 年），宋代哲學(xué)家，他以儒家思想為骨架，糅合佛教禪宗思想內(nèi)容，構(gòu)成了與朱熹客觀唯心主義不同的主觀唯心主義心學(xué)學(xué)派。他的心學(xué)被明代的王守仁所發(fā)揮，故稱為陸王心學(xué)。

1.心即理

陸九淵哲學(xué)的核心命題是" 心即理"。他說：" 人皆有是心，心皆具是理，心即理也" (《象山全集》卷十一《與李宰書》）。" 理" 與" 心" 既然是完全同一的，那么宇宙萬事萬物之" 理" ，就是每個(gè)人心中之" 理" ，所以他說" 宇宙便是吾心，吾心即是宇宙"。朱熹認(rèn)為理是世界萬物的派生者，是第一性的，而人和人心都是被理所派生的，" 人之所以生，理與氣合而已" (《朱子語類》卷四），既然人是被理派生，人心也當(dāng)然為理所賦予。

而陸九淵卻把朱熹超越于事之先、之上，氣之先、元之上理，拉到了我的心中，為我心所具有。這就是說，心是第一性的，理是被派生的。這便形成了陸九淵的主觀唯心主義哲學(xué)。如陸九淵說：" 人心至靈，此理至明，人皆有是心，心皆具是理。" (《雜說》）又說；" 蓋心，一心也；理，一理也。至當(dāng)歸一，精義無二，此心此理，實(shí)不容有二。故夫子曰：' 吾道一以貫之。' 孟子曰：' 夫道一而已矣'。" (《與曾宅之》）這是說，人人都有那個(gè)心，"是心" 只是一個(gè)心，心中都具有那個(gè)理，" 是理" 也只是一個(gè)理；從其最終處看，心與理是" 歸一" 無二的，是不能分開的，從其不容有二來說，所以心即是理。

因此，與朱熹把" 理" 看作自然與社會(huì)最高的終極原則不同，陸九淵認(rèn)為理的普遍性必須通過人" 心" 來證明，人心之理是宇宙之理最完滿的體現(xiàn)。

" 心" 是陸九淵哲學(xué)思想的基本范疇。他的哲學(xué)以" 發(fā)明本心" 為宗旨。

2.切己自反，反省內(nèi)求

陸九淵從" 心即理" 出發(fā)，在認(rèn)識(shí)論上提出了切己自反，反省內(nèi)求的路線。陸九淵認(rèn)為，宇宙之理就在每個(gè)人的心中，因此要了解天理的真實(shí)面目，并不必向外追求，只需要向內(nèi)反省，認(rèn)識(shí)本心，發(fā)明本心，即能獲得有關(guān)天理的真實(shí)知識(shí)。他說：" 此理本天所以與我，非由外鑠。明得此理，即是主宰。""故曰：'萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。' 此吾之本心也"。(《與曾宅之》）這就是陸九淵" 心即理也" 在認(rèn)識(shí)論上的表現(xiàn)。

朱熹以理為本體，體認(rèn)理的方法是格物，以達(dá)到窮理；陸九淵以心為本體，使毋需通過格物的方法來體認(rèn)心，而只需反省內(nèi)求，就可以自己體認(rèn)" 吾心"。因此，陸九淵認(rèn)為接觸外物不僅不能獲得知識(shí)，而且會(huì)損害人的固有良知，損害本心。

至于如何保存心中固有良知，而不為物欲所蒙蔽和損害。他說：" 將以保吾心之良，必有以去吾心之害。向者。吾心之良，吾所固有也。吾所固有，而不能以自保者，以其有以害之也。……夫所以害吾心者，何也。欲也。欲之多，則心之存者心寡；欲之寡，則心之存者必多。故君子不患夫必之不存，而患夫欲之不寡，欲去，則心自存矣。" (《養(yǎng)心莫善于寡欲》）由于外物的引誘，使人們產(chǎn)生物欲，從而損害了蒙蔽了固有的良知。只有去欲，才能存心。怎樣才能存心、去欲，不為外物所移，而能使本心不污染于" 塵埃" 呢？其方式就在于" 切己自反，改過遷善"。即反省內(nèi)求，格除物欲，如何" 切己自反" 。在陸九淵看來，這就是" 剝落" 的工夫。所謂不斷" 剝落"的工夫，就是不斷去物欲的工夫，" 剝落" 凈盡，才能恢復(fù)本心的清明。

3.朱陸之爭

首先陸九淵懷疑《太極圖說》不是周敦頤所作，就與朱熹反復(fù)爭論。

陸九淵以為" 無極" 一詞出自老子，" 無極而太極" 一語就是老子說的" 無名天地之始，有名萬物之母" ，并且" 太極圖" 來自陳摶，正是老氏之學(xué)。朱熹則肯定《太極圖說》為周敦頤的著作，他以為" 無極" 二字是形容太極的" 無方所無形狀" ，并非太極之上還有個(gè)無極。

因此，陸九淵與朱熹的分歧，開始是在無極與太極，形上與形下的問題上。朱熹講開極而太極，即無形而有理，太極是形而上的道。陸九淵認(rèn)為太極就是理，心就是理，所以不能離開心講太極，更不能承認(rèn)太極之上還有無極。這就是說，他不承認(rèn)離開心還有一個(gè)不變、不動(dòng)的本體。他不承認(rèn)有朱熹所說的那種理的世界。

朱熹極力貶低物質(zhì)世界的地位(包括與物質(zhì)有關(guān)的氣），他把這些都算做形而下的，認(rèn)為是不可靠的最根本的存在。陸九淵認(rèn)為不需要區(qū)別形而上和形而下。如果《易、系辭傳》說形而上者謂之道，一切東西都是道，都是形而上者，沒有形而下者。那就等于取消了這種分別。心既然被看做萬物的本源，當(dāng)然不允許在心之外還有一個(gè)形而上之道比心的地位還高出一頭。他不承認(rèn)有所謂心外之道，當(dāng)然也更不承認(rèn)太極之上更有一個(gè)無極。

二是在鵝湖之會(huì)上，陸九淵與朱熹討論" 為學(xué)之方" ，即道德的教育和修養(yǎng)問題時(shí)產(chǎn)生矛盾分歧。

朱熹主張" 泛觀博覽而后歸之約，" 陸九淵則主張先發(fā)明人之本心，而后使之博覽"。" 朱以陸之教人為太簡，陸以朱之教人為支離。"(見《象山先生年譜》，《全集》卷三十六）這也就是所謂" 道問學(xué)" 與" 尊德性" 之爭。

對《中庸》的" 君子尊德性而道問學(xué)" 一語，朱熹解釋說：" 尊德性，所以存心，而極乎道體之大也。道問學(xué)，所以致知，而盡乎道體之細(xì)也。二者，修德凝道之大端也。" (《中庸章句》）朱熹以為" 以誠敬存心" 與" 格物致知" 不可偏廢，不過他較多地注意了從" 道問學(xué)" 入手，強(qiáng)調(diào)" 析理則不使有毫厘之差" (同上），偏重了" 道體之細(xì)"。而陸九淵則以為要" 先立乎其大者。" 他說：" 既不知尊德性，焉有所謂道問學(xué)。" (《語錄上》，《全集》卷三十四）就是說，首先要存心；一旦" 發(fā)明本心" ，就" 自昭明德" ，自然明理了。

三是陸九淵與朱熹的爭論是關(guān)于" 復(fù)性" 的途徑問題。

陸九淵和朱熹都主張" 復(fù)性" 說。不過朱熹區(qū)分了" 心" 與" 性"。他說：" 靈處只是心，不是性，性只是理。" 陸九淵則主張沒有必要作這樣的區(qū)分。他認(rèn)為" 心即理" ，心與性是一回事，" 復(fù)性" 就是" 復(fù)本心"。而朱熹則主張" 復(fù)性" 的途徑在于" 明天理，去人欲"。

陸九淵說：" 天理人欲之言，亦自不是至論。若天是理，人是欲，則是天人不同矣。……《書》云：' 人心惟危，道心惟微。' 解者多指人心為人欲，道心為天理。此說非是。心一也，人安有二心。" (《語錄上》，《全集》卷三十四）

他認(rèn)為，朱熹區(qū)分天理和人欲、道心和人心的說法是把天與人分裂為二了。但這決不是說他不贊成區(qū)分理和欲，只是認(rèn)為應(yīng)該把" 欲" 叫作" 物欲" 、" 利欲" 而已。

他說" 道塞宇宙，非有所隱遁。在天曰陰陽，在地曰柔剛，在人曰仁義。故仁義者，人之本心也。……愚不肖者不及焉，則蔽于物欲而失其本心；賢者智者過之，則蔽于意見而失其本心。" (《與趙監(jiān)》，《全集》卷一）就是說，使人失其本心的原因在于兩種" 蔽" ：第一種是" 物欲" ，第二種是" 意見"。一般人" 蔽于物欲" ，諸子百家" 蔽于意見" ，即認(rèn)為自己的意見即是真理。只有去掉" 物欲" 、" 意見" 之蔽，才可以復(fù)見本心。