中國(guó)明代哲學(xué)之三：李贄

凡有異端，必然不是一人一地之事。李贄以異端自居，既有思想基礎(chǔ)，也有社會(huì)基礎(chǔ)。

泰州學(xué)派，本多異端，如何心隱、方與時(shí)、羅汝芳，哪個(gè)沒些異端思想？即使泰州學(xué)派的創(chuàng)始者王艮，其實(shí)也非醇儒。不但與程朱相比，已經(jīng)不醇，就是與他的老師王陽明相比，也是不醇。他主張" 士農(nóng)工商，皆可為學(xué)" ，就不是孔孟之道。至于何心隱在《論中篇》中講的" 君者，均也；臣者，群也。臣民莫非君之' 群' 也。必君而后可以群而君也" ，仿佛頗有些烏托邦味道?？鬃又畬W(xué)，絕不為此。倒似與墨子故學(xué)，有些影像。明代學(xué)者中可稱異端者絕不止于李贄一人，而明代社會(huì)思想，更多異端風(fēng)情在，否則，《金瓶梅》怎能傳播日遠(yuǎn)，《三言》、《兩拍》怎能大行其道。只怕連《水滸傳》、《西游記》也寫不出來。

但李贄的異端確實(shí)有些出類拔萃。他非釋(佛教）非道(道教），最恨道學(xué)，已經(jīng)足以驚人。而且生性耿直，自稱倔強(qiáng)難化。他原本屬于王艮泰州學(xué)派的傳人，其哲學(xué)道統(tǒng)大體不出王陽明之右。唯有敢于批評(píng)一切不合童心之理，之事，之人，之物，才顯出他英雄本色。如果以他與西方文藝復(fù)興時(shí)期的人物作類比，他大約與埃拉斯謨、與布魯諾更相近些，他文格與埃氏相通，人格與布氏相類。但既有埃拉斯謨的批判智慧，又有布魯諾的不屈精神。

他著作甚豐，但自己知道這些著述不合時(shí)宜，故把史傳評(píng)論命名《藏書》，將雜文論作命名《焚書》，說他的這些著作若不藏之必被焚之。然而，知其當(dāng)藏偏又作之，知其宜焚又要著之，由此可見其不屈性格之一斑，加上以他名義評(píng)論的《水滸》流廣甚廣，更使他聲名遠(yuǎn)播四方。但他究竟評(píng)過《水滸》與否，現(xiàn)在尚難定論。

李贄生于1527年，號(hào)卓吾，又號(hào)宏甫，別號(hào)溫陵居士，泉州晉江人，也曾為官，作過云南姚安知府。但54歲時(shí)便辭官不做，先后隱于湖北的黃安、麻城，著書講學(xué)。但終于引起官者不滿，60多歲時(shí)以" 敢倡亂道，惑世，誣民" 的罪名被捕入獄。后不堪其辱，自殺身亡。

李贄的思想本來特異，他又以特異自居，便使特異的思想又添特異的感情色彩。他用筆狂放，敢書敢言。大凡世所敬之，他常鄙之；世所信之，他常疑之；世所好之，他常厭之；世所求之，他常棄之。比如儒學(xué)傳統(tǒng)，雖稱四民，以士為先，以商為鄙，所謂" 君子喻于義，小人喻于利"。但他不這樣認(rèn)為，他論到商人的時(shí)候，態(tài)度誠(chéng)懇，語帶同情，他說：" 且商賈亦何可鄙之有。挾數(shù)萬之資，經(jīng)風(fēng)濤之險(xiǎn)，受辱于關(guān)吏，忍詬于市易，辛勤萬狀，所挾者重，所得者末。然必交結(jié)于卿大夫之門，然后可以收其利而遠(yuǎn)其害，安能傲然而坐于公卿大夫之上哉！" 儒家鄙視婦人，連孔夫子都說：" 唯婦人與小子為難養(yǎng)也，近之則不遜，遠(yuǎn)之則怨。" 儒家學(xué)者歷史上罕有收女弟子的故事，雖有才女?dāng)?shù)人，未見有男性師長(zhǎng)敢于收她們做弟子的。李贄獨(dú)不信邪。他不但敢收女弟子，而且敢于對(duì)自己的行為負(fù)責(zé)，還要為女兒家正名。

他說：" 邑姜以一婦人而足九人之?dāng)?shù)，不妨其與周、召、太公之流并列為十亂；文母以一圣女而正二南之風(fēng)，不嫌其與散宜生、太顛之輩并稱為四友。彼區(qū)區(qū)者持世問法，一時(shí)太平之業(yè)耳，猶然不敢以男女分別，短長(zhǎng)異視，而況學(xué)出世道，欲為釋伽老佛，孔圣人朝聞夕死之人乎。此等若使閭巷小人聞之，盡當(dāng)責(zé)以窺觀之見，索以利女之貞，而以文母、邑姜為罪人矣，豈不冤甚也哉。" 但他最有價(jià)值的思想，則是他力主平等；反對(duì)盲從；注重百姓日用之道；認(rèn)為人必有私，雖圣人不免。

所謂力主平等，是他認(rèn)為天下之人，無圣無愚，無佛無眾，人人皆事成佛，人人都能生知；甚至人人都是佛，因?yàn)槿巳硕加蟹鹦浴Ｋf：" 天下無一人不生知，無一物不生知，亦無一刻不生知者。……雖牛馬驢駝等，當(dāng)其深愁痛苦之時(shí)，無不可告以生，語以佛乘也。" 又說：" 既成人矣，又何佛不成，而更等待他日乎。天下寧有人外之佛，佛外之人乎。" 他的這些觀點(diǎn)，與儒學(xué)傳統(tǒng)相去甚遠(yuǎn)，甚至水火不容。儒學(xué)傳統(tǒng)中的性三品說，一經(jīng)他手，皆成謬誤。不但人無三品，連牲畜犬馬，皆可與人相提并論。此等" 異端" ，實(shí)與儒學(xué)相遠(yuǎn)，而與禪宗相近，但他只顧憑心而評(píng)，也不管他是儒是佛，只要他認(rèn)為合乎童心真性，便率性而言。

所謂絕不盲從，即因性論事，不以舊說為本。有時(shí)激奮起來，連孔子也不放在眼中。對(duì)那些開口圣人閉口圣人，微圣人則不得其言不會(huì)其思的人，更是深惡痛絕，必痛批之而后快。他說：" 圣人亦人耳，既不能高飛遠(yuǎn)舉，棄人間世，則自不能不衣不食，絕粒衣草而自逃荒野也。故雖圣人不能無勢(shì)利之心。" 他甚至認(rèn)為" 六經(jīng)、《語》、《孟》乃道學(xué)之口實(shí)，假人之淵藪。"

李贄不盲從權(quán)威，不迷人圣賢，他最推崇的乃是一念童心。他說：" 夫童心者，其心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。

人而非真，全不復(fù)有初矣。童子者，人之初也；童心者，心之初也。" 童心之說，似儒非儒，似佛非佛，近理非理，近心非心。李贄博學(xué)多聞，要在以真情待世界，論到哲學(xué)思辯，非其長(zhǎng)也。

所謂百姓日用之道，是說他特別強(qiáng)調(diào)" 穿衣吃飯，即是人倫物理。" 重視百姓日用之道，并非李贄的發(fā)明。朱熹即重此道，王陽明也重此道。但其事雖一，其理則異。朱熹雖重百姓日用之道，但其理論歸宿，卻是存天理滅人欲。王陽明固重此道，目的還在格物致良知，因小而見大。李贄就不一樣了。他說：" 穿衣吃飯，即是人倫物理；除卻穿衣吃飯，無倫物矣。世間種種皆衣與飯類耳。故舉衣與飯而世間種種自然在其中，非衣飯之外更有所謂種種絕與百姓不相同者也。學(xué)者只宜于倫物上識(shí)真空，不當(dāng)于倫物上辨?zhèn)愇铩?/span>

故曰' 明于庶物，察于人倫。' 于倫物上加明察，則可以達(dá)本而識(shí)真源；否則只是倫物上計(jì)較忖度，終無自得之日矣。" 穿衣吃飯，既人倫物理，換個(gè)說法，就是道法天然。

不但如此，他還認(rèn)為自私乃是人之天性；人人皆有自私之心，雖圣人亦不能全免；不但自私是人之常情，而且無私便是無心，有私才算有心；求得私利，才合乎道德。他以這樣的口氣論證他的這個(gè)發(fā)現(xiàn)：

" 夫私者，人之心也。人必有私，而后其心乃見；若無私，則無心矣。如服田者私有秋之獲，而后治田必力；居家者私積倉(cāng)之獲，而后治家必力；為學(xué)者私進(jìn)取之獲，而后舉業(yè)之治也必力。做官人不私以祿，則雖召之必不來矣；茍無高爵，則雖勸之必不至矣。雖有孔子之圣，茍無司寇之任，相事之?dāng)z，必不能一日安其身于魯也決矣。此自然之理，必至之符，非可以架空而臆說也。然則為無私之說者，皆畫餅之談，觀場(chǎng)之見，但令隔壁好聽，不管腳跟虛實(shí)，無益于事，只亂聰耳，不足采也。" 非但如此，而且" 財(cái)之與勢(shì)，固英雄之所必資，而大圣人之所必用也，何可言無也。吾故曰：雖大圣人不能無勢(shì)利之心。則知?jiǎng)堇?，亦吾人秉賦之自然矣" 。不但英雄、圣人在所不免，而且自私還是天之秉賦，若不如此，就是違反天性。

李贄此說，在聽?wèi)T講慣" 天下為公" 的中國(guó)儒生那里，可謂別出心裁，離經(jīng)叛道。難怪他們要指斥他是" 猖狂無忌憚的小人"。然而，李贄雖坦誠(chéng)言私并不循私，倒是那些大唱高調(diào)的人讓人們對(duì)他們更不放心。與那些庸庸碌碌的儒者們相比，卓吾先生算得上有氣魄，有眼光，有膽識(shí)，有赤誠(chéng)。大凡正人君子，總不愿把一切未便公開的內(nèi)容昭然于天下，昭然于眾生，而李贄偏能如此。以此觀之，李贄縱是小人，卻有君子之心。