革治歷明時
《乾?九四?文言》曰“或躍在淵，乾道乃革”，以九四去內(nèi)卦之終，而居外卦之始，為新陳代謝之際。故《雜卦傳》曰：“革去故也?！?乾二之坤五，乾成同人，坤成比。再以乾四之坤初，乾成家人，坤成屯。屯反蒙，蒙通革。家人反睽，睽上下交錯亦為革。)革上兌下離，《象》曰“澤中有火革，君子以治歷明時”。其所以治歷明時者，仍在九四之一爻，與乾之九四爻，實互相發(fā)明者也。(《周易折中》以革九五為成卦之主，于《彖》、《象》之義無當也。)
乾坤二策，合三百有六十，當期之日。變通在四時，時各九十日。八卦分值一年。一卦盡，得四十五日。(五日為一候，三候為一氣，八卦一爻主一氣，三氣四十五日而一卦畢。)
乾九四已入外卦，內(nèi)卦三爻之氣已盡，故曰“乾道乃革”。兌離為西南之卦，金火相乘，(四時：春木生夏火，秋金生冬水，冬水又生春木，惟夏秋為火克金，故金曰“從革”。)志不相得乃革，故《象》曰“己日乃孚”。己者土也，以坤土行離兌之間，孚而信之，革道乃成。《彖傳》曰：“天地革而四時成”。虞仲翔氏云：“歷象謂日月星辰。離為明，坎為月，離為日，蒙艮為星，(革通蒙)四動成坎離。日月得正，謂四爻動外卦變坎，成水火既濟。日月得正，歷象正而時序明矣?！蓖蹂鲈疲骸皻v數(shù)時會存乎變?！眲t渾括其意，義雖當，初學視之益蕩然矣。蓋革象下離為日，上坎為月，而九四一爻奇于其間，致日與月，不能相齊。日有余而月不足，三為終，四連于三，歸余于終之象，歸日之余于終，積而成月，則閏也。積閏為章，(七閏十九年為一章)積章為蔀。(四章為一蔀，二十蔀為一遂，三遂為一首，七首為一極。詳《周髀算經(jīng)》。)章蔀之名，不見于革而見于豐。豐六二、九四皆云“豐其蔀”，上六“蔀其家”，六五“來章”，蓋豐五變則成革也。孔子贊《易》，于一字一義，無不與卦爻往來脈絡貫通。非參互錯綜以求之，又烏能得其意之所在哉！(凌銳按：革五爻皆當位，惟九四一爻不當位。故曰“革而當其悔乃亡”。)
辨納甲爻辰
京氏卦納甲：乾貞子，坤貞未；乾納甲壬，內(nèi)子外午；坤納乙癸，內(nèi)未外丑；六子之卦，各按其所納之干，而依乾坤之爻以為序。震貞子，坎貞寅，艮貞辰。巽從坤而內(nèi)外相易，貞丑。離貞卯，兌貞己。乾子寅辰午申戌，左轉(zhuǎn)；坤未己卯丑亥酉，右行。陰陽相間，而周十二辰。鄭氏爻辰：乾貞于子左轉(zhuǎn)，子寅辰午申戌。間時而治六辰，與納甲同。坤貞于未亦同。乃由未而酉亥丑己卯，則與乾同為左轉(zhuǎn)。后學因此，每多歧誤。或謂康成說《易》本《乾鑿度》，故與京氏不同。然《乾鑿度》云“乾貞于十一月子，左行陽時六。坤貞于六月未，右行陰時六。歲終次從于屯蒙，屯蒙主歲。屯為陽，貞于十二月丑，其爻左行。以間時而治六辰。蒙為陰，貞于正月寅，其爻右行。亦間時而治六辰，歲終則從其次”云云。乃以六十四卦依《序卦》之次，前卦為陽，后卦為陰，每兩卦分主一歲。故三十二歲而一周，與爻辰之說不相蒙也。錢溉亭《述古錄》謂“京氏本律呂之合聲，鄭氏本月律”。其說具見《周官?太師》鄭氏注：“太師掌六律六同，(疏云：六律左旋，六同右轉(zhuǎn))以合陰陽之聲。陽聲黃鐘子，太簇寅，姑洗辰，蕤賓午，夷則申，無射戌。子寅辰午申戌，其次與乾六爻左旋同也。陰聲大呂丑，應鐘亥，南呂酉，林鐘未，小呂己，夾鐘卯，則丑亥未酉己卯，其次與坤六爻不相合矣。鄭氏以律呂相生為主，則六律六同皆左旋。以律為夫，以呂為婦。婦從夫，故皆左旋?！笔蔷┦现{甲，與《乾鑿度》同主合聲。而鄭之爻辰，則主相生，非本于《乾鑿度》者也。辛齋按：陰從于陽，陰陽之體也。河圖一三七九、二四六八皆左行者是也。(若陰陽分言，則陰逆陽順。陽自一三五七九，而陰則從四起，為四二十八六。故五位相得而各有合。若如舊說，則五與十無相合之理。詳見《易數(shù)偶得》)陽左旋陰右轉(zhuǎn)，陰陽之用也。洛書之一三九七左旋、二四八六右轉(zhuǎn)是也。非順行不能相生，非逆行不能相合，《易》之體用無不如是，明乎此，則聚訟不決之懸案，可片言而斷矣?；騿枺杭热缱友裕瑒t京氏既主合聲矣，何以坤之未己卯丑亥酉，又與陰聲之丑亥酉未己卯不同也？曰：此即洛書七與九、二與八易位之理也。故巽之六爻則為丑亥酉未己卯矣。此中玄妙，具有至理。神而明之，非言所能盡焉。
辰之星象
或問鄭康成氏爻辰說《易》，以星象證爻辭，而原注已佚。從《禮》注與《乾鑿度》注搜輯者，寥寥無幾。近世戴棠氏，撰《鄭氏爻辰補》。而全《易》三百八十四爻，各取《甘石星經(jīng)》及《開元占經(jīng)》所載諸星名，以印證爻辭，無不恰合。詎伏羲之播爻，文王之系辭，果一一仰觀天文以取象乎，何巧合若是？曰：伏羲畫卦之時，文字未作，器用未備，又何有星名？蓋一畫開天，奇偶以生。仰觀俯察，法象于天地，變通乎四時。陰陽剛?cè)?，動靜變化，而洽于造化數(shù)理之自然。而天地之運行，人物之遞演，自不能出此常軌之外。故先天而天不違。至黃帝以黃鐘定律，準度量，定權(quán)衡，悉本于伏羲之卦。而窺天測地，定日月星辰以紀歲時。然天廣無垠，既以象限立儀(象限儀分圓周為四，即法乎四象。儀者，分陰分陽，即法乎兩儀。)，以分躔度次舍，而不可無以名之以資識別也。于是各按八卦之象數(shù)以定其名。故天星之名，大都出自卦象，非卦象之強合星名也。鄭氏爻辰以星名證其爻義，已不免倒果為因。必逐爻求象于星，而以爻辭附會之，以期或有一字一義之合；無論其未必盡合，即合矣，于經(jīng)義仍未必有所發(fā)明。是亦可以不必矣。
陰陽上下往來
《易?彖傳》言“陰陽上下往來”，后儒或主卦變，或主錯綜，(此指來氏之所謂錯綜)眾論紛若，莫衷一是。而卦變之例，荀虞以下既各不同，而同一虞《易》，其為圖也又參差不一。朱子既圖卦變，又取《彖傳》之言往來者十九卦，編為歌訣。然與其圖，已不相符合。且《彖傳》之言往來上下者，亦不僅此十九卦。故證以經(jīng)文，參諸卦象，自以主兩卦之一往一來者，(即來氏錯綜)其說較優(yōu)。蓋文王之《易》，本以兩卦反復一往一來。則《彖傳》以釋《彖》，自必于此兩卦推勘其義，理至當也。上卦為外為上為往，下卦為內(nèi)為下為來。(此卦之下即彼卦之上，此往則彼來，彼上則此下。)上卦二陽一陰者，陰上進而往。二陰一陽者，陽上進而往。下卦之為來亦然。故《孔疏》云“凡言往來者皆據(jù)異類而言?！比羧幦栔?，則上下并言。泰否之兼言往來，咸蠱之兼言上下，噬嗑賁渙節(jié)言來言上言分是也。四陰四陽之卦，則以一陰一陽之在上下者言，晉升無妄大畜訟需是也。二陰二陽，則以陰陽之在上卦者言，賽解鼎睽是也。五陰五陽者，以一陰一陽言，復姤是也。似較卦變之茫無一定者，差可依據(jù)。然此但以上下兩象而言，間有以專重之一爻為主者，則又不在此例。乾坤為《易》之門，往來者必于此門。二陽一陰者坤體，而陰往來上下于其間也。二陰一陽者乾體，而陽往來上下于其間也。上下無常，剛?cè)嵯嘁?，原非可?zhí)一例以求之。但初學者不可不先求一隅之可舉者以為根據(jù)耳。
經(jīng)卦別卦
《周禮?太卜》：“掌三《易》之法，《連山》、《歸藏》、《周易》。其經(jīng)卦皆八，其別卦皆六十有四?！倍稳翕咴疲骸啊哆B山》、《歸藏》、《周易》三《易》，每《易》有八，每八分為六十四，故云其別卦。經(jīng)卦即乾坤震巽坎離艮兌，別卦即因而重之之六十四卦也。”楊用修《丹鉛錄》云：“別當作 。從重八。八八六十四，故云別卦。”蓋別訓分，八亦訓分。 從八八，謂分而又分。八八為六十四，正合八卦重為六十四卦之義?？梢姽湃诵揶o之學，其用字之精當，迥非后人所可及也。
震巽之究
《說卦傳》：震其究為健為蕃鮮，巽其究為躁卦。健為乾，蕃鮮指巽。躁卦即震也?？计渌裕圆环Q究，獨于震巽兩卦言之何也？物有始有壯有究，震巽陰陽變化之始也。震以一陽變于坤，坤成震而乾成巽。原始要終，可得其究。至于坎離，為陰陽之壯，又得乾坤之中，不至極于一偏。艮兌已為陰陽之究，所謂其上易知。故艮成言，兌說言，皆無須推極其究者也。惟巽之究為躁，似與其木性相反。而震之究為健，則為復其本性。為蕃鮮則為極其功用，其究同而究不同，則陰陽之分際然也。蓋陽為萬物之本，(天地五十五數(shù)，陽奇陰隅，而陰陽合數(shù)則仍為奇。一六合為七，二七合為九，三八合為十一，四九合為十三，總數(shù)五十五皆奇也。故曰陰必歸陽。)非若陰之為用有限也。
血卦乾卦
或問：《說卦傳》“坎為血卦”，《荀氏易》作“血衄”。說者謂血為人身之水，以病故衄然歟？曰：否。坎為血卦，猶離之為乾卦也。六子惟坎離得乾坤之中，特稱卦以別之。離為乾體，故曰“乾卦”。坎為坤體，故曰“血卦”。血坤也?！独?上六》曰“其血玄黃”，《傳》曰“猶未離其類也，故稱血焉”。以見血為坤之類，是坎之稱血卦，與離之稱乾卦為例正同，未可以血衄改之也?；蛟唬弘x之為乾卦，乾讀若干，乃燥萬物者莫熯乎火，故曰乾卦。與乾坤之乾，音訓其可通乎？曰：鄭注云乾當為干，陽在外作干正也。虞《易》亦同。而張湛云干音乾，則音固可通。《易》之用字，恒以形聲相類者，分見互用，以相鉤貫。焦氏《通釋》言之詳矣。而《說卦》言象，尤往往舉甲以概乙，又或?qū)εe相互以見意者。如乾為圓，則坤之為方可知。巽為臭，則震為聲可知。此以離為乾卦，以與坎之血卦相對。貞者事之干也。乾貞在坎，而著干之義于離，離其類為血，而存血之文于坎，交互見意，錯綜成文，可謂極天下之至精至變者矣！故《易》之為書，廣大悉備?？鬃淤潯兑住分模づc相稱。一名一字，于形聲訓義，均鉤深致遠，無不各有精義存乎其間，非言語所能形容也。舉一三反，是在讀者之神而明之。
馬與木取象獨多
或問《說卦》之取象，震坎皆言馬，合之乾共三卦。巽為木，而坎于其木也堅多心，離其于木也為科上稿，艮于其木也為堅多節(jié)，凡四卦。乾又為木果，而震為蒼筤竹，又其于稼也為反生，亦木之類。何馬與木之取象獨多也？曰：此為切于人生日用者言之。行者以馬，居者以木，為用廣，故取象多也。又周以火德王，馬為離午之精，行地無疆，周乎天下。故乾坤坎離皆言馬。伏羲以木德王，木者火之母也。損上益下，木道乃行。天施地生，其益無方者木也。故《易》言馬與木為獨多也。
虞《易》平議
漢《易》之存于今者，惟虞氏注未盡亡佚。經(jīng)勝清惠定宇張惠言二氏之搜輯演繹，儼然首尾貫串，而規(guī)模畢具矣。顧宋學家及同為漢學之馬鄭者，悉力攻擊之?；蛑^其納甲之說，以魏伯陽《參同契》而擅改圣經(jīng)之卦位；或謂其之正之說，全背《彖》、《象》傳義。王氏《經(jīng)義述聞》，辯駁尤甚。略謂仲翔發(fā)明卦爻，多以之正為義。陰居陽位為失正，則之正而為陽。陽居陰位為失正，則之正而為陰。蓋本《彖傳》之言位不當者而增廣之，變諸卦失正之爻以歸于既濟可謂同條共貫矣，然經(jīng)云位不當者。惟論爻之失正，以決其悔吝之由。示觀象玩辭觀變玩占者，知所警耳。夫爻因卦異，卦以爻分，各有部居，不相雜廁。若爻言初六、六三、六五，而易六以九；言九二、九四、上九，而易九以六言，則爻非此爻，卦非此卦矣。虞氏以為變而之正，實自失其本體，不且紊亂而無別乎？遍考《彖》、《象》傳文，絕無以之正為義者。既已無所根據(jù)，乃輒依附于經(jīng)之言貞者，而以之正解之。如注“坤利牝馬之貞”，云“坤為牝，震為馬。初動得正，故利牝馬之貞”。注“安貞吉”，云“復初得正故貞吉”。案《彖》曰“牝馬地類，行地無疆，柔順利貞”，又曰“安貞之吉，應地無疆”，皆以坤純陰言之，未嘗以為初爻之正也。且如其說，文王于復卦系于“利牝馬之貞”，不更合耶？何為紛紛然由此之彼，乃以彼釋此耶？以下逐卦指駁，斥謂盡亂圣人之成法。又駁其旁通之說，謂《易》，《彖》及《大象》惟取義于本卦。健順動巽陰明止說之德。天地風雷水火山澤之象，無不各如其本卦，義至明也。虞仲翔以卦之旁通釋之，雖極竟彌縫，究與《經(jīng)》相牴牾。如《履?彖》曰“履，柔履剛也”，虞曰“坤柔乘剛，謙坤藉乾，故柔履剛”。又“履帝位而不疚，”虞曰“謙震為帝，坎疾為病，至履帝位坎象不見，故履帝位而不疚”。此謂履與謙通，謙上體有坤，互體有震坎也。然《經(jīng)》云說而應乎乾，謂下兌上乾也。若取義于下艮上坤之謙，則是止而應乎坤矣，豈說而應乎乾之謂乎？亦逐卦指駁，謂《彖》、《象》釋《易》也，不合于《彖》、《象》，尚望其合于《易》乎？王氏之說，辨而詳矣。然六爻發(fā)揮旁通情也，辭也者各指其所之，而變卦以不當位之爻變而當位。又古今說《易》家所不廢，則旁通與之正，要不可謂非《易》中之一例。第必執(zhí)此一例以概全《易》，其所不通者亦必強而通之，不得不謂虞氏之一蔽。必如王氏之說，則《彖》、《象》之外，更不容有一義之引伸比附，則廣大悉備之《易》象，恐學者更未易明也。況《彖》、《象》所釋，或含意待申，或僅舉一隅，或?qū)Ｖ匾皇抡?，其例正多。故孔子曰“觀其彖辭則思過半矣”，又曰“書不盡言”，未嘗以《彖》、《象》所釋為已盡，更不容他人置喙也。虞仲翔生于易代之際，世道人心，江河日下。說《易》大師，有曲說阿時以圣經(jīng)為羔雁者矣。(如荀慈明輩是也。)故憤時疾俗，或不免有過激之論。如以坤初為“子弒其父臣弒其君”，謂坤陰漸而成遁弒父，漸而成否弒君，于象義亦未允當，(坤消至剝而乾象滅迷不復，常大變以其國君，兇方為家滅國滅之象。近書《周易指》已辨正之。)要皆有為而言。其納甲消息，皆與荀氏升降之說針鋒相對，意尤顯然。以之正立論，明天地大義。以既濟定也為歸，期人心之不正者胥歸于正，于是乎世亂或可少定。此虞氏之或苦心孤詣，千載而下猶皦然可見者也。嗚乎！今之時何時乎？世道人心，視三國紛爭之際為何如？人材之消乏，視三國紛爭之際又何如？仲翔以梗直不見容流俗，被擯嶺表，尚不忘情于世，欲以《易》道濟之。相傳廣州六榕寺，猶仲翔講《易》之遺趾，流風未沫。今有其人，吾愿執(zhí)鞭以從之矣。
半象與兩象易
虞仲翔氏說《易》，有半象與兩象易之兩例，后人多非議之。如解“小有言”為震象半見，解小畜“密云不雨”為坎象半見，蓋皆以三畫卦之上兩畫，或下兩畫言之。后之說《易》者，駁詁非難，不勝備記。如焦理堂說《易》，固主虞氏旁通者也。乃于半象亦攻之甚力，謂“乾之半，亦巽兌之半；坤之半，亦艮震之半。震之下半，何異于坎離之上半？坎之半，又何異于兌艮之半？求其故而不得，造為半象，又造為三變受上之說。試思半象之說興，則履姤之下，均堪半坎；師困之上，皆可半震。究何從乎？朱漢上譏其牽合，非過論也”云云。嗚呼！漢上固宋人之深于象數(shù)者，而焦理堂之《易通釋》，亦能貫串全經(jīng)確有心得，非一知半解人云亦云者比，乃亦有此似是而非之論，可見解人難索。象學之發(fā)明，正未易言矣。焦氏所指駁者，驟觀之似極有理，實于象學茫然未辨也。虞氏半象之名，未能達意，且別無詳析之釋文，宜淺近者之詫為無理焉。蓋八卦之象，惟乾坤坎離，反覆皆同。震艮巽兌四卦，則為二卦之反覆。震反即艮，兌反即巽。故孔子《雜卦》，曰“震起，兌見，巽伏，艮止”，又曰“離上而坎下也”。坎離雖不可反易，實即震艮巽兌之中體。下震起而上艮止即為離，下巽而上兌見即為坎。八卦之變化，皆此震起艮止巽伏兌見所往來。若去此四者，乾坤坎離皆為死物，無易可言矣。故六爻之卦，初爻為震爻，二為坎爻，三為艮爻，四為巽丈，五為離爻，上為兌爻。虞氏所謂震體半見者，即震爻也?？蚕蟀胍娬呒纯藏骋病Ａ辰郧ぶw，故乾坤不可分爻。焦氏謂乾之半坤之半，正見其于卦象未通，未足以辟虞氏也。虞之失，在半象二字之辭不達意，謂其立名未當則可，謂為無所適從不可也。至虞氏之所謂兩象易，實即上下錯?？鬃印峨s卦》亦即兩卦之上下交錯。六十四卦以交錯見義者，不勝枚舉。如履上下錯(上天下澤易上澤下天)為姤，履柔履剛也，姤柔遇剛也。屯上下錯為解，屯雷雨之動滿盈，解雷雨作而百果草木皆甲坼。恒上下錯為益，恒立不易方，益為益無方，皆兩象易也。茍以為非，則孔子之《彖傳》亦盡非乎？辛齋非宗虞氏《易》者，但以是非為去取，絕無成見。恫向之言《易》者，蔽于門戶之見，動輒是己而非人。故特著之，亦以自警焉。
《說卦》象重出三卦
《說卦》象重出者三卦，“震為龍，艮為狗，兌為羊”，皆已見于第五章，而第八章又重出。八章“震為雷”之下，考《虞氏易》及《李氏集解》均作尨，注云幕色。震東方，故為尨。蓋馬八尺以上為尨，尨與龍，音亦同也。八章之“艮為狗”，虞氏及《李氏集解》，皆作拘。虞注云“指屈伸制物故為拘”(按：《隨?上六》“拘系之乃從維之”，即此拘也。)，而朱氏《漢上易傳》曰“上言艮為狗，乃狗馬之狗。此言為狗者，熊虎子未有文猶狗也”。虞翻以兌艮為虎，艮寅位也，艮究成兌，故艮為虎子，未免迂曲矣。艮為羊之異說滋多，虞作“羔”，注云女使，《集解》同。鄭作“陽”，注云此陽謂養(yǎng)無家女行賃炊釁，今時有之，同于妾也。王氏《經(jīng)義述聞》，謂“羔與羊，《書》、《傳》無訓女使”者。羔當為恙字之誤，恙亦通作養(yǎng)。辛齋按以上諸說均有根據(jù)，惟無論為羔為恙為養(yǎng)，均須竄易經(jīng)文，則不若依鄭說讀羊為陽。羊陽本通用，《春秋左氏傳》“夷養(yǎng)五”亦作“夷陽五”，可不必改經(jīng)，而于諸家之義均可通矣。
象義一得
八卦取象，精義入神，其微妙乃至不可思議。漢儒言《易》，不離象數(shù)，惜多散佚，已無完書。唐人以王弼為宗，言象者不著。其后如宋之邵子，及朱氏子發(fā)，與林氏黃中，鄭氏剛中，邱氏富國，黃氏東發(fā)；元之胡氏一桂，王氏申子，熊氏與可任重，龍氏仁夫；明之來氏矣鮮，黃氏道周；清之刁氏蒙吉，胡氏滄曉，惠氏仲儒定宇，萬氏彈峰諸家，皆于象義各有發(fā)明。而姚氏與端木氏二家，(《姚氏易》及《周易指》)能原本經(jīng)傳，發(fā)抒己見，不依傍昔賢門戶，尤為卓絕一時。雖或有所偏，其精到處皆確切不移，不可泯沒。辛齋為學日淺，僅就昔人之所未言，或言而未盡者，聊以助學《易》者之興趣也。
凡言象者，不可忘《易》之義?！兑住妨x不易者其體，而交易變易者其用。故八卦之象，無不交錯以見義。故乾為圜而形著于坤，離為日而光被于月。正秋者西也，而日行東陸。出震者東也，而日行西陸。執(zhí)片面以言象，象不可得而見。泥一義以言象，象不得可而通也。
凡言象者，不可忘其數(shù)，天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。黃帝而后，皆以干支紀之。卦有定位，即有定數(shù)。(如坎子一，艮丑二寅三至兌酉十，乾戌亥數(shù)無。)《易》數(shù)乾元用九，乃天一不用，用地二至地十。數(shù)定而象之無定者，可因數(shù)而定。故觀象必倚數(shù)。如體物者必準諸度量，測遠者必察其角度。自舍數(shù)言象，而象茫如捕風矣。凡言象者，不可不明其體。體者用之主也，故卜筮者亦曰取用。(每卦六爻，先取所用者一爻為主，即體也。)以所用者為主，而后察他爻之或從或違或動或靜，為利為害，吉兇始可得而斷焉。
用有大小，象則因其小而小之。因其大而大之，如乾也。大則為天，小則為木果，如坤也。大則為地，小則為布為釜，坎為大川，小則為溝瀆。離日大明，小亦為螢火。小大無方，各隨其體。明體以達用，象之用乃無窮矣。
言凡象者，不可不視其所以。以者與也，及也。(《易》曰“不富以其鄰”及“剝床以足以其國君兇”，“拔茅茹以其匯”，諸“以”字皆與“及”字同訓。)卦因而重之，重為六畫，實具兩象。兩象必以其一為主，則必有所與。而六畫之二三四五中爻之象及其變動所生之象，無一而非與也。所與者而善，乃吉之幾。所與者而不善，乃兇之兆。而善惡又有大小之殊，所與者又有遠近之別，《系傳》曰“遠近相取而悔吝生”，又曰“凡《易》之情，近而不相得，則兇或害之”?；谇伊撸时赜^其所與者之善惡之大小，及情偽遠近，然后吉兇生而悔吝著，庶乎可得象之用焉。
凡言象者，不可不觀其所由?！断祩鳌吩唬骸稗o也者，各指其所之。”此有所之者，即彼有所由?！段难浴吩唬骸俺紡s其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。”蓋于坤之第一爻“履霜堅冰”，為三百八十四爻之所由來者，舉其例焉。觀象者先明定其體象之所在。而更觀其所由來。如乾之姤，若用乾為天，則下巽為風，此風所由來為乾。乾為西北之卦，即西北風也。乾為冰為寒，則其風必寒。若用乾為木果，則巽不取象于風，當取象于蟲。因巽所由來為乾，既用為木果矣，則木果豈能生風？自應作蟲斷焉。舉其一例，余可類推。不觀所由，象烏乎定哉！
凡言象者，不可不察其所安。安也者，位也?！断祩鳌吩唬骸熬影财渖矶髣??！庇^象者既定其主體之所在矣，必察其所在之處，能否得位。位得矣，必察其位之能否得時得用，而后其象始可得而言。如用巽為木，則必察其所處之位為甲乙?；驗楸∪晒铮驗楦?，為甲乙則當，為丙丁則相。為壬癸則生，而庚辛則死，既當或相與生矣，則更應察衰旺。并視所與者及所由者之如何，則象之情可畢見矣，如巽木處甲為剛木，所由來為乾，必為堅強之果木；所與者為艮，必是園林；為坤而壯者(如在四季月之終或戊己日時)，為廣土；其衰者(如春令或甲乙日之類)，則為盆缶。其他可準此。凡言象者，不可不明消息。消則滅，息則滋。如復姤臨遁之十二卦，消息之大焉者也。乾息坤，坤消乾。陰陽之大義，造化之橐龠，物理所莫能違，人事所莫能外。故物無大小，事無巨細。言象者必先明乎消息盈虛之故，而象始可明。凡一卦本體之消息，或因時言之，或以位論之。當其消焉，象雖吉而未可言福。當其息焉，象若兇而益長其禍。其時值消而位當息，或位據(jù)息而時見消，則須辨其重輕，而異而分劑?；蚩赏ざ揪幎鴦┢淦剑螂m截短補長終莫齊其數(shù)。則又勢為之，未可泥于一端也。蓋勢之所趣，每善不敵惡，福不勝禍，一薰一蕕，十年尚猶有臭。一朝失足，而畢生之功盡棄。此君子之所以戒惡念之萌，而《易》道之所以扶陽而抑陰，嚴堅冰之防于履霜之始也。
言象之大要如此。故夫陰陽之順逆，五行之休廢，氣數(shù)之盛衰，均不可不辨焉。向之言《易》者，曰吾治經(jīng)，非以談休咎，奚用此術(shù)數(shù)為？而不知《易》以道陰陽，原本天地之數(shù)，以著天地之象，以通神明之德，以類萬物之情。非數(shù)則無以見《易》，非數(shù)即無以見象，未有象不明而能明《易》者也。舍象以言《易》，故宋儒之性理，往往流于禪說而不自知。舍《易》以言象，方士之鼎爐，每每陷于魔道而殺其身。唯之與阿，相去幾何？然方士之說，不足以惑人，尚其為害之小者也。
易學自邵子以前，無八卦之圖。故言象者，除納甲以外，皆卦自為象。其有通兩卦又言者，即卦變及覆卦(來氏曰綜)耳。未有求之于八卦者，先天八卦無論矣。即后天八卦方位，亦鮮探索。惟“西南得朋”，“先甲”“先庚”等《彖》、《象》，注家或求諸卦位，余則罕見矣。至先天八卦，更為言漢學者眾矢之的。焦氏之《易通釋》亦只以旁通貫串各卦，終不承認八卦之有先天也。今按之六十四卦之《彖》、《爻》，其取象之所由，無不原本于先天后天兩圖。茍明其例，則逐卦逐爻象義相合。如按圖而索驥。否則各爻之象，有決非本卦與互卦及旁通所有者。如山風蠱，六爻有四爻言父，一爻言母。而父母之象，從何而來？不于先后兩圖求之，雖輾轉(zhuǎn)穿鑿，終不能得。迨考諸先后天，則知先天艮巽之位，即后天乾坤之位。乾父坤母，其所由來了如指掌矣。又如《象傳》天火同人九五，曰“同人之先，以中直也”，“先”字從何而來？無從索解?？贾T先后天，則后天離位，即先天乾位，更明析矣。故先天后天二圖，實闡發(fā)全《易》之秘籥。非但無可駁議，而先后二字，亦決不可易。或改先天為天地定位圖，后天為帝出乎震圖，乃昧于先后之義者也。惟邵子以先天圖為伏羲所畫，后天圖為文王所定，則殊可議。蓋兩圖實體用相生，不能離拆。伏羲既作先天八卦，決不能無后天卦以通其用，故先天后天，與重卦六十四，皆一時并有。其六十四卦之大圓圖與方圖，或為邵子所發(fā)明，未必為伏羲氏之所畫也。
漢《易》家駁先天圖者，曰：“離南坎北，《說卦傳》明定之方位也。乃以西北之乾置之南，西南之坤移之北。離為火故南方熱，坎為水故北方寒。今以乾居南方，則乾為寒為冰，豈不大謬？”當時以為名言。孰知南極北極，固皆為冰洋，今則三尺之童亦知之矣。駁議已不值一笑。然南北冰洋之發(fā)見，近三百年內(nèi)事耳。乃何以伏羲畫卦時，已預有是象，謂非天下之至神乎？
乾為圜。圜者，渾圓，非平圓也。故《易》道之圓象，直四面凌空，不能僅觀其一面。鄉(xiāng)之言象者，目光不出于書外，泥于紙上之一圈，以為圓。錢竹汀至以地勢北高南下，駁乾南坤北之圖。具此目光以觀象，何異鄉(xiāng)愚觀李思訓山水。雖尺幅千里，以為不如春牛圖之得情，豈不辜負良工心苦！
乾為天，亦渾圓之天。故初潛而上亢。南極入地不見，潛也。北極出地，亢也。若在赤道以南觀之，則北極入地，而南極出地。若于正中赤道下觀之，則南北極皆不見，而成大過象。故大過曰“顛也，本末弱也”。
六爻以三四兩爻為人爻，合言之，則上天下地中人。三極之道，與天地參者也。分言之，則人于天地間，只估三分之一。故乾以六爻言天行，則六龍皆為星象。言人道，則六龍以喻君子。言地勢，則中二爻為人居之地。初九、九二、九五、上九，皆龍之所宅。龍所宅，則海洋耳。即一卦分合言之，無不各具至理。舉乾而他卦可隅反矣。
坎陷也，險也。說者謂以一陽陷兩陰之中，故險也。似矣，而未盡也。論卦象，坎為坤體，坤為順，何險之有？然正以上下皆順，如一人處至順之境，則陷溺其中而不自知。上下皆順，惟我是從，則更無匡弼輔導之資，其險莫險于是矣。反觀夫離，以一陰陷二陽之中，厥狀相等，何以不曰陷曰險，而乃曰麗？則離為乾體，乾德剛健，能匡輔之，乃剛?cè)嵯酀?，自無險陷之虞矣。圣人取象之精，意極深遠。徒以陰陽言之，不免皮相之論也。
巽為雞，離為雉。雉俗呼為野雞，亦雞類也。巽既為雞，何不足以概雞，又特著于離？似近煩復矣。乃細察象義，則巽二陽在上，陽以象雞之翅。二陽重疊不分，故雞不能飛。離則兩陽在外，兩翅開張，故雉能飛。取象之妙，其細微不遺如此。兌為羊，說者謂羊性外柔內(nèi)剛，故《陰符》曰“猛如虎狠如羊”。羊見死絕下畏避，且不號呼，切齒瞪目以就刃，剛狠極矣。而外極柔順，故以象兌之外柔內(nèi)剛是也，猶未盡焉。兌，正秋也，五行屬金。土能生金，兌金為羊，故土可種羊，而土之怪亦曰羵羊。象理物理之妙合。實不可思議。難者曰：坤土為牛，火能生土，何以火不能種牛？巽木為雞，水能生木，何以水不能種雞？曰：物各有理，非可概論。羊于辰屬未，坤貞未土，故土之生羊，不盡因于土金之相生焉。他物之生，各有原理。恨吾人學識尚淺，未能悉知之耳。
坎為水，離為火。水火天地之大用，道家謂為人生之至寶。修道之功，歸結(jié)于取坎填離。而平時所致力者，所謂龍虎升降。二五交媾，皆不越坎離之功用。古來傳記，所載物類能煉形修道者，惟狐為最多。且其收效之易且速，恒為人類所不及。雖為經(jīng)史所未載，然不盡為荒唐無稽之語，可斷言也。要皆未能證明其理，乃考之于《易》，狐為坎象(《荀九家補》)。而水火既濟、火水未濟之兩卦，皆取象于狐。夫既濟未濟，非道家之乾坤，《參同契》之關鍵乎？乃文王作《彖》，周公系《爻》，皆取象于狐。則狐之性靈形體，必與人近?；蚱鋬?nèi)體有特異之機能，合于水火升降之作用，有非為人所及者，故能事半而功倍。古圣必已確知其故，因以系諸離坎交媾之兩卦，非偶然也。但非詳于動物生理學者，不能剖此疑團。在北京時，會以質(zhì)諸大學教習日耳曼人沙某。沙亦向喜中國古學。而精于生理解剖者也。辛齋詳語其故，而沙乃鼓掌狂喜曰：“此足與吾國學者之研究相印證矣！近年解剖之學日精，凡人類與動物之身體之結(jié)構(gòu)，無不明晰其作用：如人之腦筋有十二對，若者司觀，若者司聽司嗅，無不條分縷析。獨狐之腦筋，異常繁復。經(jīng)多數(shù)博士之考驗，迄今尚未能解決。今由《易》象，可得其端倪。即從心腎兩臟以探察之，或可得其要領乎？”即此以觀，可見吾人于科學知識未能充分，而《易》象之精深奧衍，則斷非一知半解之腐儒所可擬議矣。
凡卦之象，合言之各有陰陽剛?cè)嶂畡e。陰陽以氣言，剛?cè)嵋孕窝?。如乾為天為剛，坤為地為柔，坎為水為氣之形，離為火為形之氣，是也。而分言之，每卦又各自有其剛?cè)釟庑沃谩Ｈ缜瑸樘鞛猷鳛楦笧榫?，又為玉為金為寒為冰，又為大赤，為良馬為老馬為瘠馬為駁馬，又為木果。說者謂乾元資始，天與圜乾之體也，父與君，人之元也。玉與金，物之元也。寒與冰，氣之元也。大赤，色之元也。馬與木果，動物植物之元也。又來瞿唐云：“乾為馬，良馬其本體也。時變?yōu)槔?，形變?yōu)轳?，色變?yōu)轳g，皆能得觀象之要者也。”學者由此類推，更可得無窮之精義。如為玉為金，金玉乃物質(zhì)之最堅最精最純正者。《乾?文言》曰“剛健中正，純粹精也”，故以金玉象之。然物質(zhì)之發(fā)明，日進無窮。近世所寶貴之金剛石，在畫卦時未必有是物也。而乾之剛純粹精，已酷肖其象。故自金剛石出世，而金玉失其貴。擬乾之象，當亦以金剛石為最肖矣。蓋乾乃純粹之氣，而凝合成形，又極剛極堅，無物足以比擬。據(jù)近世化學家所考驗，金剛石乃純粹之炭氣所凝結(jié)，化之仍散而為氣，絕無渣滓。夫至精至純至剛至堅，又光明通達，聚之成質(zhì)，而散仍復為氣。非乾之全德，又烏足以肖之？此象之可以物理之確當而補之者也。
凡卦之擬象，有自其陰陽之本體言者，有自其陰陽既合以后言者。如乾道成男，坤道成女，為男為女，是各就其本體言也。若乾為父，坤為母為婦，則自其陰陽既合以后而言也。凡卦之擬象，有取其全體者，有取三畫中之一畫者。乾坤為陰陽之宗，故取象皆以其全體。六子各分乾坤之一爻，故取象亦各就其一爻而言。如震巽以下爻，坎離以中爻，艮兌以上爻是也。
六子既各分乾坤之一爻，故即分乾坤之象。如乾為馬，震坎皆言馬。坤為牛，離亦為牛。坤為腹，離為大腹。乾為首，坎為大首?！按蟾埂币娪凇秱鳌范灰娪凇督?jīng)》，“大首”見于《經(jīng)》而不見于《傳》，此尤見經(jīng)傳互相發(fā)明之妙也。
震為聲。凡天下之聲，無不由動而發(fā)者也。震為群動之宗，故又為聲。然《說卦傳》未言震為聲者，以巽之為臭對照而可得者也。《說卦》一言象，往往于相對待者舉其一端。如舉坤為眾，知乾之為一。舉乾為寒，知坤之為暑。舉坎為憂，知離之為樂。此以對卦互見其義者也，亦有反對互見其義者。如震為大涂，而艮為徑路。巽為疑而兌為決。此皆《說卦》所明言者，則其未明言者可類推而知矣。如舉巽為長為高，則知兌為渺小為纖細。舉艮為門闕，則知震為盤桓。非神而明之，象義莫能見矣。
坎為水，離為火，其單象也。而陰陽既合，而離又為電為光為熱。物理之作用，非水不能溶解，非光熱不能融合。無論動物之生，不能離水火與光力熱力，為循環(huán)之挹注。既礦物諸質(zhì)，其凝結(jié)之初，亦無不由此。故以電光熱之力，無物不可化分，亦無物不可以化合。故《易》以坎離為六十四卦之中樞，而殿之以水火既濟火水未濟。或問：乾為天，又為木果。小大之不倫，何懸絕若是？曰：天者元也，元無所不至。木果雖小，即乾之貞，而為元之所伏也。剝之上九曰“碩果不食”，反而為復，貞下起元，故終則有始也。其取象于木果者，以其形圓。圓內(nèi)有核，核內(nèi)有仁，仁內(nèi)即元之所存，物雖小而生意無窮。至初爻變?yōu)橘悖瑒t元已不可見。故巽為不果，又為伏。伏者即謂元之伏藏而不可見，即無首之義也。《易》象之妙，極深研幾，無一字不有精義存乎其間。
或問：乾為木果，即乾上爻之象乎？曰：碩果不食，上爻之象也。而窮上反下，則為初爻。故“木果”二字，須合兩爻以見義。經(jīng)于剝上曰“碩果”，曰“不食”，二字均有分寸，不可不深思熟察也。
或問：乾乃純陽，何以為寒為冰？曰：陽畜于陰，寒與冰，皆以陰畜陽。乾居西北，固陰沍寒。陰陽相薄，凝而為冰(所謂陰陽既合以后之象也)。故乾西北對東南巽。乾巽曰小畜，乾居西北，于先天之位為艮，艮乾曰大畜，大畜小畜而陽始生，猶必潛以養(yǎng)之，勿用以守之。剛健純粹，夫豈一朝一夕之故哉！ 或問：艮為虎，兌亦為虎。艮為虎，乃荀九家之說。按之于《經(jīng)》，則履之“虎尾”，革之“虎變”，皆似兌象。究何從乎？曰：履與革，固有兌象。而頤之“虎視眈眈”，則艮象也。此即前文所謂以對卦而相通之一例也。考八卦之象，艮為狗，因艮外剛而內(nèi)柔，狗之性似之，故為狗。然艮有成終成始之德，能與剛德相終始，則為虎。兌之本象為羊，履之“虎尾”，革之“虎變”，曰“尾”曰“變”，明非兌之本象也。至兌之為虎，乃另屬一義。兌居西方，上直昂宿白虎之位，亦如乾卦之取象蒼龍，則因位而取象。與剛?cè)嶂f無與矣。
或問：坤為布為釜，乃坤之本象乎？曰：非也。此皆陰陽化合而生之象也。坤與乾合，則陰陽經(jīng)緯而有布象。坤得離坎，則水火濟用而有釜象或缶象。缶亦釜也?！兑住酚畜径鵁o釜，因上古火化之始，未有釜也。觀比之盈缶，坎用缶，離鼓缶，可會通其義矣。曰：陰陽經(jīng)緯，既乾坤相合之象，何獨于坤言之，曰：陽氣而陰質(zhì)也。曰：乾亦有稱布乎？曰：有諸。乾施坤受，施亦布也。布五行于四時，乾之布也。布同而義殊矣。妙哉！《易》之為書也。
或問：離為鼈、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。此五者，惟龜象見于頤與損益，余象皆不見經(jīng)傳，其義何居？曰：五者皆水族也。不屬諸坎而屬諸離，以見陰陽互藏之妙焉。舊說以五者皆甲蟲，外剛內(nèi)柔，故以取象。是矣，而未盡也。離中虛能受，故能納五行之精。得巽木之精為鱉，得震雷之精為蟹，得兌月之精為蚌，得乾金之精為蠃，得坎艮之精為龜，而畢受化于坤土。觀象于頤可得其義。推而廣之，其象可見也。(焦氏《易通釋》謂《易》之言敝即鱉也，言解即蟹也，言贏即蠃也，言邦即蚌也，于義亦通。)
或曰：坎為月，今以兌為月，是非邵子之象乎？ 曰：非也。卦之言象，以相對見義。坎離相對，離為日，則坎為月。離為火，則坎為水。兌之為月，對于震巽取義?！兑住分栽抡?，除日月對舉者則指坎。余皆指兌言也。
或問：《系下傳》“龍蛇之蟄以存身焉”，是否指乾卦之象？曰：然。咸卦三爻至五爻互乾，乾四爻之“上不在天下不在田中不在人”者，以此四爻乃在乾卦之中。《咸?象》曰“君子以虛受人”者，即此一爻，故稱龍蛇。龍蛇者，未確指其為龍為蛇，與“或躍在淵”之或字相應者也。蓋乾之對宮為巽，巽于十二辰，貞在辰巳，辰為龍，巳為蛇。躍者，超越而上之名，言四爻能超躍越過巳之一位，即及于離午而為飛龍。不能及于離午，則在巳而為蛇。辭意極為明析。按之于象數(shù)，無不絲絲人扣者。圣人之文，真與造化同一工也！
或問：《說卦》“離為龜”，乃六十四卦之有離者，均不言龜，獨見之于頤與損益何也？曰：頤與損益，皆剛外柔內(nèi)，有離之象。來氏所謂大象是也。頤與損益，大象似離，故言龜。亦即圣人示人以取象之一例焉。曰：在損益皆稱“十朋之龜”何也？曰：十者，取其最多之數(shù)，即天一至地十之數(shù)也。朋者，陰陽相合。以天一地二天三地四，數(shù)各有合，故曰朋。此“龜”字與震卦“億喪貝”之貝字同。古人無錢布，龜與貝皆寶貨之一類也，故以象言之。頤之龜乃活龜，而損益之龜則龜版耳。
或問：巽為寡發(fā)，《李氏集解》作宣發(fā)。虞注曰巽為白，故宣發(fā)。將何說之從？曰：兩說皆可通也，巽為長女。凡女之愆時未嫁。及早嫁而生育過多者。血皆失其經(jīng)而發(fā)禿。故曰寡發(fā)。禿必于前額，故亦可曰宣發(fā)?！犊脊び洝贰鞍刖刂^之宣”，似宣之義更能形容酷肖，較寡字尤周到也。
或問：巽為近利市三倍，其于象也何居？曰：此象之微妙，非通全卦而觀之，僅就巽之三畫以探索之，無從得其義焉。巽為入，有入而無出，得坤吝嗇之性。然坤柔順，故雖吝音，尚不致為貪。而巽之體，則乾體也。以乾體之健，行坤性之吝，更兼其本性之人。三者合之，所謂三倍也。然則近利市三字之象，又從何而來也？曰：此則須索之于八卦方位也。八卦巽居東南，其前則東震也，其后則南離也。離與震，火雷噬嗑。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。今巽之方位，適介于噬嗑上下卦之間，非近利市而何？故圣人之于象，一字一義，必有根據(jù)。潛心以求之，多方以索之，方能知其妙。若以不解解之，其奧義終莫能得也。
或曰：宣發(fā)與近利市三倍，其象義之妙既聞之矣。而巽又為多白眼，亦必有妙義，可得聞歟？曰：此則前人已有言之者矣。曰離柔居中，為目之正。巽陰反下，而二陽上，故多白眼。似為來氏之說。于義頗近，尚未明暢。請申言之。離為目，巽之下，即離之上也。離之下，即兌之上也。此即虞氏所謂半象。故經(jīng)文于兌稱“眇目”，履與歸妹皆兌，皆曰“眇能視”是也。以兌例巽，則巽亦眇耳。惟巽又為白。白者，上二陽也。是巽之眇，白且占三分之二。非多自眼而何？“多白眼”二字，不啻將巽之眇活畫出來。神哉化工之筆也！
或問：坎，其于人為加憂，為心病，為耳痛。舊解為陽陷陰中，心危慮深，故加憂。憂之甚為心病，心以虛為體。剛畫梗于其中故病。惟耳亦然?？矠槎?，外陰內(nèi)陽，取象陽之總也。又為耳痛，象陽畫之梗于其中也。其說當乎？曰：否否?？苍晃┬暮啵躁栔幸?。若以陽之梗于中為病，則天下之心，殆無不病者矣。陽梗于中為耳痛，則天下之耳，將無不痛者矣。其說之誣，不待辯矣?？矠槎鸀樾?，其本象也。其為加憂，為心病，為耳痛，則因所處之時與位而言。所謂陰陽既合以后之象，陰陽合則變化生，曰憂，曰病，曰痛，明明既動以后之事，烏得以本象之陰陽言之？比樂師憂，同一坎焉，何為于比則樂，于師則憂？豈比之坎剛畫梗于其中，而師之坎則無剛畫梗于其中耶？豈比之坎陽陷陰中而師之坎陽出陰外耶？同一坎也，同一坎與坤也，同為一剛而五柔也，乃優(yōu)樂頓異者，則惟其所處之時與位之不同耳。然憂與樂固同此心焉。處憂則憂，當樂而樂?；蛳葢n而后樂，或先樂而后憂。時與位無定，君子處之無成心焉。故曰加憂。加者非所固有，從而加之之辭?！犊?彖》曰“惟心亨，往有尚”，尚即加之義也。物失其中為病，艮之“危薰心”，心病也。不安其中亦病，咸之“憧憧往來”，亦心病也。坎者通也，失其通為痛。噬嗑之“荷校滅耳”，《傳》曰“聰不明也”，乃耳痛也。未聞剛梗于中之為病為痛也。腐儒不明象義，又不熟經(jīng)文，僅知于一卦三畫中求象。求而不得，于是以剛?cè)嶂援?，以己意揣測而附會之，而不顧其理之是非。此言象者之所以授人口實也?？仓疄槌C輮，亦非其本象也。凡物件之矯輮者，必先炙以火，而以水定之。故坎象之為矯輮，亦必在與離相合，或在與離通變之后，而弓輪則更因矯輮推而及之者也。蓋物之有弓與輪，乃為矯輮之最著者也。《易》象有相因而及者，如艮為門闕，因更為閽寺；兌為口舌，因更為巫，皆與此一例也。
或問：象之言數(shù)，是否即“七日來復”，“八月有兇”，與“十年不字”、“十年勿用”之類？曰：非也。此乃言爻與卦之數(shù)。雖與象不盡無關，然不可即謂象之數(shù)也。然則象之倚于數(shù)者如何，可略舉其例歟？曰：《易》之為書，參天兩地而倚數(shù)。三畫成卦，參天也。因而重之，兩地也。六畫而分三才，又參天也。三才而迭用柔剛，又兩地也。用九用六，又參天而兩地也。故《易》之立言，殆無一不倚于數(shù)。詳言之，非短辭所能罄，當別論之。象之倚數(shù)，亦不能離乎陰陽。陽數(shù)參天，陰數(shù)兩地。參兩之數(shù)，無不原本天一至地十之五十五數(shù)，而折為五行，分寄于象。故象之言數(shù)，以根于五行及九宮之數(shù)為多。而五行各有始有壯有究，數(shù)又有別也?！兑住犯F則變，窮于數(shù)也(天數(shù)極于二十有五，地數(shù)極于三十，天地之數(shù)窮于五十有五。故生數(shù)終于五，成數(shù)始于六，天地生成之數(shù)合于五。六乃為天地之中，七則反以天之五分陰分陽。故干之數(shù)十。以地之六迭用柔剛，故支之數(shù)十二，十三則兇。陰九陽六，六九五十四，為窮之災。而五十六為兇之始，而九十六與一百零六皆兇數(shù)。)。是故欲明象之數(shù)，必先別其時位。時有三候(即始壯究也)，位有三等(即初中上也)，明乎此，于象倚于數(shù)之理思過半矣。
逸象
《易》象掌于太卜，周室版蕩，典章散迭。東遷而后，未能盡復故物?？鬃印墩f卦》所傳，即為掇拾殘闕之遺，而又歷經(jīng)劫火，簡策散失。比及西漢，兩篇《十翼》，猶闕《說卦》三篇。后得河內(nèi)女子發(fā)于廢屋，即今之《說卦》是也。卦象殘闕，自所不免。《荀九家》補象，乾有四，坤八，震三，巽二，坎八，離一，艮三，兌二，都三十有一。朱子已取以列入《本義》。而孟氏之逸象，文十倍于《九家》。計乾之象六十有一，坤八十一，震四十九，坎四十七，艮三十七，巽二十，離十九，兌九，共三百二十三，亦云夥矣。而后儒如何妥、于令升、侯果、朱震、來知德，及勝清毛錫齡，亦均有補象。要皆采自二篇《十翼》者為多。如《九家》所補之三十一象，惟坤之帛與漿，震之為鵠，巽之為鶴，未見于經(jīng)，余皆經(jīng)傳所有者也?！兑住返缽V大，無所不包，象足以盡物，物不足以盡卦?！兑?說卦》于《象》曰其于物也，其于人也，亦舉一隅而已。觸類旁通，非列舉所能盡也。(《荀九家》者，荀慈明集九家《易》解，為書十卷，見于《班書》。而《文獻通考》引陳氏說，謂漢淮南王所聘明《易》者九人，荀爽嘗為之集解。但陸氏《釋文序錄》列九家姓氏為京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子元、荀爽，與前說不同。但考陸氏所列諸家，無論時代后先，且立說各異，有相冰炭，決非可合而為一者。姑錄其說以備參考可耳。)
