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無竟

?莊子的“無竟”美學(xué)

-

莊子被認(rèn)為就是中國古代最富

哲學(xué)意味與藝術(shù)氣質(zhì)的思想家

-

莊子哲學(xué)

被認(rèn)為是

一種美學(xué)

美學(xué)學(xué)界

討論莊子

已成熱潮

-

《莊子》一書而言

“美”字共出現(xiàn)51次

卻沒一次

談?wù)撍囆g(shù)

-

也并沒有一次

直接談?wù)撁缹W(xué)

-

這與莊子

所奉行老子

“大美不言”

思想密不可分

但是更為根本

恐怕還在于莊子將美滲透到了

人、事、物、理、情

等這些人之生存的方方面面

-

進(jìn)而

由對現(xiàn)實(shí)的生命問題的思考

而不自覺地觸及到美的探索

-

生命涵養(yǎng)中

自動(dòng)開顯出

美澄明之所

的實(shí)踐有關(guān)

-

也就是說:

莊子將生命本身視為美學(xué)

而不能單純從莊子談美中

幻想著像撿拾珠璣一樣地

去求索莊子美學(xué)觀點(diǎn)

-

他對美的

態(tài)度、理解與實(shí)踐

浸潤在了他有關(guān)于

任性、適情、安命

的生存哲學(xué)上

-

莊子美學(xué)

既非感性層次上的,藝術(shù)體驗(yàn)

也非理性維度上的,哲理思辨

-

而是以世間

“生活以悟道”當(dāng)中所朗現(xiàn)的

“超脫物累情執(zhí)”的生命之道

這樣的生命之道

無疑即真美境界

-

牟宗三稱為

“無相之美”

多佛教意味

-

尚且不如《齊物論》

“無竟”之美更為契合

--

無竟:

-

莊子

認(rèn)為“美之根源即在于

生命(體'無’)的實(shí)踐”

-

“無”在《莊子》

即為“道”之稱也

-

生命之體道(亦即體無)

作為自覺的生命實(shí)踐方式

便即具有了誕生

美的根本性意義

-

它在莊子

生命美學(xué)

“實(shí)亦具有美之

'本體論’意義”

--

嚴(yán)復(fù)即說《莊子》

“內(nèi)七篇秩序井然”

《逍遙游》戒人

“必游心于

至大之域

-

其次則

當(dāng)知物論之本齊

美惡是非之天定

-

曰寓諸無竟”

-

“寓諸無竟”即是

《齊物論》提出

“道體”與

“體道”的

生命“至美”境界

-

亦“無待之美”

與“無相之美”

的境界

-

它具體

且“終極”

闡釋了首篇

《逍遙游》

“至人無己

神人無功

圣人無名”

之“至境”

-

以及

《齊物論》之“吾喪我”、

《大宗師》之“坐忘”

的生存論美學(xué)內(nèi)容

-

《齊物論》乃

《莊子》

思想之中心、

“樞紐”

向來都倍受

研究者重視

釋者頗眾

-

究竟是“齊·物論”的

又還是“齊物·論”的

抑或是“齊·物·論”的

古代注疏家之爭議

-

即使時(shí)至今日

依然眾說紛紜

-

另外

暫且不論解讀

《齊物論》

古之名家者幾何

-

單以現(xiàn)代

著作文章

以《齊物論》

作為探討對象的

就多達(dá)2000余篇

--

《齊物論》

所提出的重要概念諸如:

“三籟”、“以明”、“兩行”、

“天倪”、“成心”、“物化”

還是:

“齊物”、“葆光”,

“真宰”、“吾喪我”、

“是非”,等等

-

基本都有

專論出現(xiàn)

-

這對于人們

理解號稱是

《莊子》中

最難理解的

《齊物論》

提供了非常

重要的幫助

-

而《齊物論》

中的“無竟”

相較其他概念

或許更為重要

-

從郭象、成玄英、褚伯秀、

趙虛齋、陸西星、林云銘、

章太炎、馮友蘭、陳鼓應(yīng)

等人將其注釋為“無窮之境”

-

從林希逸、聞一多、熊十力

等人將其解為“逍遙無物之境”

乃至釋德清“大道之實(shí)際”、

蔣錫昌“道之別名”的

極具包容性地理解和

最高范疇性的界定

可以說“無竟”被歷代

重要《莊子》注釋家

所關(guān)注

-

而且,這些理解

盡管,多有差異

-

但有一點(diǎn)

卻不謀而合地一致

那就是都對“無竟”

進(jìn)行了審美解讀

-

然而

“齊物論之究竟指歸

實(shí)際處”的“無竟”概念

卻鮮見有專論出現(xiàn)

-

這在

莊子研究中

是很奇怪的

-

這個(gè)不僅

與“無竟”

應(yīng)該具的

關(guān)鍵地位

相去甚遠(yuǎn)

-

而且與該篇中“無竟”

所處的系統(tǒng)論價(jià)值

嚴(yán)重不符

-

當(dāng)然,這也直接影響了

對莊子美學(xué)認(rèn)識的推進(jìn)

-

莊子論作為

生命之存在的

“無竟”美學(xué)

--

經(jīng)過漢魏時(shí)期文人的推動(dòng)

(如蔡邕以“妙境”論書法

嵇康以“甘境”論音樂

蕭綱以“玄境”、

劉勰以“絕境”

論詩歌等)

-

尤其是魏晉玄學(xué)及

佛教與文學(xué)活動(dòng)的

交互影響

-

使其在唐代詩人那里

完成了從生存論美學(xué)

向詩學(xué)范疇

——

意境的轉(zhuǎn)換

-

從此

“無竟”

便即是以

“轉(zhuǎn)渡”的

詩學(xué)范疇

出現(xiàn)的

--

眾所周知

意境儼然是作為

重要的中國古典

審美范疇

被對待的

-

并一度被推舉到

“中華詩學(xué)核心范疇”乃至于

“中華藝術(shù)美學(xué)的最高范疇”和

“中華美學(xué)的審美本體

-

一切審美性的快樂與評價(jià)

都由此而生發(fā)”的神壇地位

-

而有關(guān)意境美學(xué)的

論著可謂汗牛充棟

--

但是,對于

意境的直接源頭

而且并未中斷其

穩(wěn)定思想內(nèi)核的

“無竟”概念

-

不僅并沒有

在意境說的

得到應(yīng)有的

研究

-

就是在莊子研究中

也沒有被現(xiàn)代學(xué)術(shù)

所很好地關(guān)注

-

如何扭轉(zhuǎn)“無竟”

這種被雙重遮蔽的局面

是研究界不得不正視的

重要問題

--

《齊物論》是莊子

直接批評以彭蒙、慎到、田駢

作為代表的稷下一派“齊物”觀

-

他顯然不會贊同稷下學(xué)派

較為僵化地“均齊”的

物之客觀標(biāo)準(zhǔn)論

-

而是倡導(dǎo)

“齊同萬物與

萬物本齊”的

辯證統(tǒng)一觀

--

其中“物”,《荀子》曰:

“大共名也”,是指萬物

所共同指稱的東西

-

泛指

精神的、

物質(zhì)的、

以及

概念的

理解

-

牟宗三

說其即是

最廣義的

-

“無竟”釋為

“無物之境”

或許更為恰切

--

《齊物論》:

化聲之相待,

若其不相待,

和之以天倪,

因之以曼衍,

所以窮年也

-

何謂和之以天倪

-

曰:

是不是

然不然

-

是若果是也,則是之異乎不是也亦無辯

然若果然也,則然之異乎不然也亦無辯

-

化聲之相待,若其不相待

和之以天倪,因之以曼衍

所以窮年也

-

忘年忘義

振于無竟

寓諸無竟

--

“寓諸無竟”:

莊子開列的

生命存在之

本體論美學(xué)

-

“和之……”

“因之……”

隨之

“振之……”

即是達(dá)成

“無竟”的

方法論

-

而“天倪”“曼衍”“窮年”

與“忘年忘義”則是

生存論的美學(xué)內(nèi)容

-

莊子在其最具

“思辨性”的篇章中

詳細(xì)闡述了系統(tǒng)的

“無竟”論美學(xué)思想

-

它是

“莊子所追求

的最高境界”

--

“無竟”的美學(xué)維度:

-

 《齊物論》

的論證路線

首先以比喻

和寓言方式

將當(dāng)時(shí)世俗

爭議不下的

一些觀點(diǎn)

-

比如儒墨兩家的

名論與是非論

-

以及諸多沉濁、晦暗的

不值得活的生命狀態(tài)

作為論辯和批駁的對象

-

在層層析厘

之后提出了

達(dá)成生存之

大美境界

——

“無竟”

的方法論

與系統(tǒng)論

-

“大智閑閑”一段

莊子反對的即是

計(jì)較利益得失的

現(xiàn)實(shí)生活

-

“若有真宰”一段

莊子以譬喻的方式

說明建立身體與精神

完整統(tǒng)一的真實(shí)生活

-

接著便繼續(xù)反對

“疲役而不知其所歸”的

無價(jià)值的浪費(fèi)生命狀態(tài)

-

“喜怒為用”的利害計(jì)較

“是非之彰”的小聰明

-

“眾人役役,圣人愚芚”

的蒙昧生存

-

“無特操與”的人云亦云

和“無所待”的精神盲目性

--

臺灣學(xué)者杜保瑞認(rèn)為:

《齊物論》是

以八套“譬喻系統(tǒng)”

和八套“論證系統(tǒng)”

-

從對

世俗之人構(gòu)成的虛妄的

現(xiàn)實(shí)世界的否定基礎(chǔ)上

-

提出

追求具有

超越性的:

“游乎塵垢之外”

“至人神矣”的

仙人般的

社會境界

-

盡管

《齊物論》是對于首篇

《逍遙游》的具體闡釋

-

但從《齊物論》列舉的

生存境況與其所給出的

生存之解答來看

-

其實(shí)莊子

并非是要

棄絕塵世

而寄身于

仙人之境

--

《齊物論》:

大智閑閑,小知間間;

大言炎炎,小言詹詹。

-

其寐也魂交,

其覺也形開。

-

與接為構(gòu),

日與心斗。

-

縵者,窖者,密者。

-

小恐惴惴,

大恐縵縵。

-

其發(fā)若機(jī)括,其司是非之謂也;

其留如詛盟,其守勝之謂也;

其殺若秋冬,以言其日消也;

其溺所為之,不可使之復(fù)之也;

其厭也如緘,以言其老恤也;

-

近死之心,莫使復(fù)陽也。

-

喜怒哀樂,

慮嘆變悊,

姚佚啟態(tài)。

-

樂出虛,

蒸成菌。

-

日夜相代呼前,

而莫知其所萌。

-

其行進(jìn)如馳,

而莫之能止,

不亦悲乎!

-

終身役役,而不見其成功,

薾然疲役,而不知其所歸,

可不哀邪!

--

在莊子看來,

這些人過的生活和

呈現(xiàn)的精神狀態(tài)是

“干枯卑微,

沉濁黮闇

的生命景況,

--

這是由于人心之僵滯陷落

而形成的丑穢、無明情狀”

的現(xiàn)實(shí),無可超脫

-

針對這種窘境,

甚至于不知者,

-

莊子給出

超脫之道

-

其所可寄寓

的自由之境:

-

和之以天倪,

因之以曼衍,

所以窮年也。

-

忘年忘義,

振于無竟,

寓諸無竟。

--

在超越時(shí)間

利害計(jì)較和

道德羈絆的

自然之境中

逍遙暢游,

-

而讓身心

棲居其中

-

無疑是莊子為

那些生命中缺乏美的

“縵者,窖者,密者”

所開列的一劑良方。

-

據(jù)郭象、

成玄英、

林希逸

等人注疏

--

“倪,分也”,

-

“天倪”乃

-

“自然之分”;

-

“因,任也”,

或者釋為“順之”,

“曼衍,變化也”

-

和以自然之分,

所以無是無非,

任其無極之化,

故能不滯不著。

--

和之以天倪

因之以曼衍:

乃是莊子

“法自然”

之觀念

-

如此便可

窮盡歲月

-

“天倪”、“曼衍”

說明對于天然

有差別的“物”

-

不能強(qiáng)制其修齊

-

只需

“和之”、

“因之”

--

聽?wèi){

其“吹萬不同”

和窮盡天年

--

“忘年忘義”是言

物我并生、萬物齊一,

方死方生,此滅彼生,

無需執(zhí)情、焦慮

-

忘年,故玄同死生;

忘義,故彌貫是非。

-

是非死生

蕩而為一

-

則可

振動(dòng)、鼓舞

于無物之境

-

如若做不到“忘”

主體便會役于行、累于心、

滯于情而紛擾于生存之境

-

莊子

何以要人

“忘年義”

--

《人世間》曰:

“天下有大戒二:

-

其一,命也;

其一,義也?!?/p>

--

“命”乃人之性與心也

“義”為天地間之義理

-

唯其“忘”此“二戒”

方可無所牽掛地

“振于無竟”

-

“和之”、“因之”

是要做到“無物累”

--

“忘年”、

“忘義”

是要做到

“無是非”、

“無人非”

--

“忘義”與《莊子》所言:

-

'外天下’、'外物’、

'忘乎物’、'忘乎天’

-

皆同意

--

也有學(xué)者據(jù)

《說文解字》

《書·文侯之命》

《周禮·肆師》

《春秋繁露·仁義法》

《莊子·逍遙游》

等文獻(xiàn)

考證“忘義”

或?yàn)椤巴摇?/p>

-

“振,暢也”為

“逍遙之意”

-

“無竟”為

“無物之境,”

'莫知其極,’

'無所終窮,’

'不知端倪,’

'坐忘,’

'無窮,’

'無朕,’

'其物無窮,’

'無窮之門,’

'無極之野,’

莫然無魂,’

'無鄉(xiāng),’

'無方,’

'無端,’

'無旁,’

'無始,’

'莫知乎其所窮,’

皆此'無竟’之意也

--

換言之

'無竟’即為

'道’之別名

-

因'道’之為物

離絕一切名相

并無適宜之名

可名”

-

故而“無竟”

乃是“道之為物”

之具名

-

既逍遙于

無物之境

-

則終身

皆寄寓于

無物之境

-

振動(dòng)逍遙與

終身?xiàng)?/p>

乃言人之生存美

--

“無竟”

乃言生存美之狀態(tài)

--

“無竟”境界

乃邀樂

于天地

-

不與之為事,

不與之為謀,

不與之為怪

-

“不以人物利害相攖”

的“齊萬物”之樂

--

它是自由自在、

超越現(xiàn)實(shí)束縛

的自然之樂

-

亦主體對自我生命的美學(xué)把握

體現(xiàn)為“技進(jìn)乎道”的高超境界

-

這也是

中國人對于

“精神物質(zhì)

浩然同流”

的生命觀、

宇宙觀的

終極追求

--

莊子的“無竟”系統(tǒng)論

至少包含了幾層意蘊(yùn):

“和之”與“因之”以實(shí)現(xiàn)

“物物皆適”“物物皆一”

的各有所宜的自然之勢

-

以“齊物”的方式泯滅

物之大小界限與分際

-

超越物之

形體所累

以及各種

知識論

-

“忘年”是要破除生死之限的束縛

以運(yùn)動(dòng)與辨證的心態(tài)審視生死轉(zhuǎn)化

-

“忘義”即是要根除

道德倫理的人為分際

以天地之統(tǒng)攝的宇宙觀

來比照現(xiàn)世之價(jià)值認(rèn)識

-

存于自然、求于大道

之人以這種超越論的姿態(tài)

俯視世俗事物才會將其性

鼓動(dòng)于無邊界的逍遙之中

-

才會將其命

安放于這個(gè)

無所束縛的

自由之境中

-

即,只有作為

“外無物”與“內(nèi)無我”

才能在逍遙境界中

體悟到大“道”

化而為“無竟”

的生命存在之美

--

人歸于自然

物與我同于一

一之所同者

同乎道

道之所致

無所從來

-

如此,則

“逍遙無累”

而“樂于道”

歸于天地

無竟的審美闡釋:

-

莊子美學(xué)有非常

鮮明而具體的

現(xiàn)實(shí)針對性

-

并以生命本質(zhì)

作為終極追求

-

莊子思想以

富有論辯性

而著稱

-

《齊物論》:

莊子以“和之”“因之”“忘”“振”

界定了“無竟”的方法論途徑

-

將“無竟”建基于

“天倪”“蔓衍”“年”“義”

的自然、社會與倫理

的豐富生存內(nèi)容

-

再以“振于”的

審美心態(tài)來去

體驗(yàn)、實(shí)踐

存于世間的

自我之樂

-

進(jìn)而“寓諸”于“無竟”的

生命本體論的美學(xué)境界

-

這一“無竟”美學(xué)的論述涵蓋

方法論、生成論與本體論的

系統(tǒng)闡釋

-

即是莊子對老子“道”論

在生存論上的具體展開

-

體現(xiàn)了:

莊子對人

存于世的

美學(xué)體認(rèn)

-

莊子論人存于世的美學(xué)

常是以具象性日常事件

言說“道”存于萬事萬物

-

特別是那些

與物相親的

自然之人

(如支離者)

-

當(dāng)然,莊子多是

以“和以天倪”的

“寓言”“卮言”的

方式言說的

-

比如

他以,解牛

喻道之存在:

-

庖?。?/p>

奏刀不應(yīng)物、

動(dòng)刀不競物、

釋刀不留物、

提刀不逐物、

善刀不藏物

也都體現(xiàn)了

物與道

之關(guān)系

-

此刀

不為時(shí)所攝、

不為數(shù)所囿、

不為化所移、

不為質(zhì)所定

-

更是

將刀與道

融為一體

-

輪扁既

“口不能言”

“圣人之言”

的體用

-

也“口不能言”

“應(yīng)之于心”

的斫輪之屬

-

卻因在斫輪這事上

“有數(shù)存于焉其間”

而對齊桓公以生死相破的困境

卻展現(xiàn)了從容不迫與大氣磅礴

-

“黿鼉魚鱉”

尚且駕馭不了

就連圣人之人

都難以理解的

“縣水三十仞

流沫四十里”

水勢

-

濠梁之人

卻在其間

“被發(fā)行歌”

一般地

“成其命”

-

這些市井巷里之人

卻有著非同一般的

美學(xué)境界

-

“無竟”是莊子對于

“道術(shù)將為天下裂”

的社會大變局之下

的生存問題

所給的答案

-

而在莊子看來

是非彰則道虧

-

所以他以生命

作為切入之口

-

倡導(dǎo)

泯是非

齊萬物

解決策略

-

這樣就會

實(shí)現(xiàn)事物

各安其所而

暢樂閑適的

“無竟”境界

-

“無竟”觀的闡述莊子

遵守“古之明大道者

先明天而道德次之”

的順序

-

在“天”,不能違反

事物之,自然天性

-

否則對事物而言

則是有害而不美

-

在《天地》篇中

-

莊子

就曾談到過

對事物自然

天性的傷害

帶來的后果

-

他說:

且夫失性有五:

一曰五色亂目,使目不明;

二曰五聲亂耳,使耳不聰;

三曰五臭熏鼻,困惾中顙;

四曰五味濁口,使口厲爽;

五曰趣舍滑心,使性飛揚(yáng)。

-

此五者,皆生之害也

-

在“道德”

不能擺脫

因?yàn)槌翜S

“榮辱之辨”和

“是非之分”而

造成的

-

“形如槁木

心如死灰”

之境地

-

咋遵循事物

之自然法則

--

莊子曰:

和之以天倪

因之以蔓衍

-

“忘年忘義”

-

這是莊子

對心中無物累

以“寓諸無竟”

提出的方法論

-

其所

“和”的即是

“天倪”即是

“自然之分”

“天體運(yùn)轉(zhuǎn)”

-

“因”的即是

“自然變化”

-

“忘”的是

生死時(shí)間、

倫理道德、

知識價(jià)值

-

這都有具體而明確

的針對對象、內(nèi)容

-

這說明莊子

既不是唯心主義者

也不是虛無主義者

-

既能“和之”“因之”

且能“忘”“振”

-

這樣才可,避免陷入

“喪己于物,失性于俗”

的有違“任其性命之情”

的生存境地

-

進(jìn)而體會到

莊周夢蝶般

的化境

-

事實(shí)上

莊周與胡蝶之惑

恰好即系是莊子

對于“振”的境界

的很好的說明

-

也是對“因”與“忘”之間

如何把握度的很好注腳

-

若“周以為非碟,

是未能忘我也。

-

執(zhí)碟以為非周,

是未能忘物也?!?/p>

-

“齊是非”與“一生死”

提出在生命的層次上

超越認(rèn)識論與生存論

-

就認(rèn)識論而言:

“和之以天倪”

即是渾沌于

自然之分、

天際之別

-

亦有學(xué)者指出:

其“為'一’

乃自然

之本然

-

'一’本為'無竟’,'未始有封’”

-

“故對

是非、美丑、生死

等分別均處以泰然

-

并非不知世間有著

是非、美丑、生死

-

而是超越于世間的

是非、美丑、生死

--

生存論而言:

“忘年忘義”

即是對人的

社會存在的

重大價(jià)值

而言

-

莊子

同樣不是

生死不分

倫理不論

-

而是在

更高的境界中

對生命的珍愛

對死亡的超越

-

期冀超越

因“守”而造成的

人生荒謬與晦暗

-

無竟者

絕疆界之境

大道之實(shí)際

-

言真人處世

-

予惡乎知說生之非惑耶

予惡乎知惡死之非弱喪

而不知?dú)w者邪?

-

予惡乎知夫死者

不悔其始之蘄生乎?

-

從這些充滿感慨的話語

也充分“顯示《齊物論》

對于生命存在的現(xiàn)象

有超越此世的構(gòu)想在”

-

其理想形態(tài)便在于

“無竟”之生命狀態(tài)

-

超越生存論的

“無竟”美學(xué)

是一種具有

無限自由的

生存美學(xué)

--

莊子認(rèn)為:

這一種生命

須居于“樞”

-

而能

“視得環(huán)中

以應(yīng)無窮”

-

即讓主體的生命升華到

“道樞”的高度以悠游的

審美姿態(tài)立于自然之中

-

就如在

《在宥》篇中

對“無為而尊”

與“有為而累”

的“天道”

和“人道”

的區(qū)分即可見出

莊子心中向往的

生命自由境界的

“王道”氣象

-

此莊子美學(xué)

即自由美學(xué)

-

并非單純指

遠(yuǎn)離塵世的

無功利主張

-

或僅意味

藝術(shù)精神

-

“無竟”論

當(dāng)中才說

“所以窮年”

之盡天年

-

隨即卻又說“忘年”

超越“年”、無“年”可言

就如同“無竟”本身那樣

-

“竟”是“有”

前又加“無”

-

類似于莊子所言的

“象(虛)耳目”或

“遺其耳目”的意味

-

這似乎

很是讓人迷惑

到底是“有境”

抑或是“無竟”

-

抑或者說:

“無竟”的

美學(xué)本質(zhì)

究竟是么

-

其實(shí)

這一質(zhì)疑也在

“無竟”的詩學(xué)

轉(zhuǎn)換范疇——意境

那里真實(shí)地存在著

-

至今沒有

得以解決

-

因?yàn)?,?/p>

情景交融、虛實(shí)相生、

韻味無窮、思與境偕

等等

這些聲稱

對于意境

美學(xué)本質(zhì)

的界定

-

往往

都是意境的

審美特征論

而非本質(zhì)論

-

當(dāng)然這些

審美特征

亦也是其

審美本質(zhì)

的一部分

-

意境之所以意境

-

作為

一個(gè)獨(dú)立

審美范疇

而立身的

本質(zhì)

-

在于其是

其如其所是的

根本性的東西

-

即意境

之所以

是意境

-

而非其他

那個(gè)東西

--

我們認(rèn)為:

-

對于

“這個(gè)東西”

莊子已經(jīng)在

“無竟”觀中

清楚闡明了

-

即“無竟”的生存論內(nèi)容

具體而就是由“年”“義”

而構(gòu)成的實(shí)踐內(nèi)容

--

“年”

是人之存在

的客觀維度

-

即人生在世

的時(shí)空尺度

--

“義”

是“指人世間

行事之當(dāng)然

-

而為人類

不可逃者

-

如:

尊卑、先后、

是非、善惡

等的一切

實(shí)踐道德

是也

-

故'忘義’

猶謂忘

世間一切

實(shí)踐道德

-

知“年義”

而不執(zhí)滯于“年義”

如同“言筌”喻一樣

-

在超越境界中

-

游刃于

“有無”之間

方能綻放出

生命之美學(xué)

-

而不至于

“有情無行”

“終身役役”

-

毛嬙西施之美

既是依存美(人美)

也是“自我觀之”的

相對美、認(rèn)識美

并非事物之共相

-

也就是說:

莊子反對美

是主觀判斷

-

而主張:

離卻,萬有別相

即能,得其共相

的本質(zhì)美

-

就生命而言

-

就是基于

生存論內(nèi)容的

自然生命之美

-

“無竟”

所言“即是一種不被任何人為的

偏見、執(zhí)著、欲望、智慧所拘

-

完全自由自在而一無所限的境界

即透過無欲、無知、無我、無用

等一系列'無為’修養(yǎng)工夫

而達(dá)到的

最高境界”

結(jié)語:

-

《齊物論》

莊子要求人

“對物的

必然性

所產(chǎn)生的

對人有利

或有害的

作用

-

采取了一種

超越的態(tài)度”

-

以“無竟”姿態(tài)敞開自己

并棲居于“無竟”之中

-

那他才能

參透生命

且過一種

屬于人的

美的生命

--

其“無竟”觀。

-

忘年,以時(shí)間言。

忘義,以名理言。

振竟,以環(huán)境言。

-

意分三層

義方賅備。

--

若說

莊子人生境界

即是審美境界

-

那么,這個(gè)

審美境界的

內(nèi)容與狀態(tài)

就是“無竟”。

-

言“坐忘”、

言“以明”、

言“道”、

言“游”與“樂”、

言“情”與“真”、

言藝術(shù)精神、

言自然美學(xué)、

言自由美學(xué)

-

皆不

若言“無竟”更加契合

莊子生存美學(xué)之本質(zhì)

--

它即是一種

不累于物的

不執(zhí)于情的

超越生存論

的自由境況

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