注：本文發(fā)表于《清華學(xué)報(bào)》2022年第5期，此為作者Word版，引用請(qǐng)以該刊為準(zhǔn)。感謝蔡丹君老師授權(quán)發(fā)布！
《陶淵明集》文獻(xiàn)與易代詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)
之關(guān)系
蔡丹君
每逢易代之時(shí)，以悲愴故國(guó)之逝、抒發(fā)去國(guó)之痛、表達(dá)身在新朝之身份抉擇等主題的詩(shī)歌創(chuàng)作，就會(huì)有所涌現(xiàn)。借助集體的“歷史感”的催化，一些前代的經(jīng)典作品遂得到了易代之義層面上的解讀和尊奉，甚至被歸納出特定的詩(shī)學(xué)意見(jiàn)或者理論并加以再實(shí)踐，從而構(gòu)成了詩(shī)學(xué)前后相承的歷史鏈條。六朝舊集《陶淵明集》即是這類經(jīng)典之作之一，它對(duì)于易代詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)的形成有非常重要的意義。
《宋書·隱逸傳·陶潛傳》的記載：“（陶潛）自以曾祖晉世宰輔，恥復(fù)屈身異代，自高祖王業(yè)漸隆，不復(fù)肯仕。所著文章，皆題其年月，義熙以前，則書晉氏年號(hào)；自永初以來(lái)，唯云甲子而已?！盵1]這番“入宋但書甲子”之說(shuō)，被賦予了這樣的歷史想象：陶淵明的歸隱并非只是因于他的田園之想、吏職之怨，而更是源自對(duì)晉宋易代的巨大失望，是在為被篡弒的東晉政權(quán)守節(jié)。這種易代政治動(dòng)機(jī)之論，又逐漸滲透到對(duì)陶集詩(shī)文的認(rèn)識(shí)中去。特別是到了宋代，陶集注評(píng)者就著力渲染詩(shī)人的“易代之悲”，且認(rèn)為陶之詩(shī)文至濃、至悲，幾乎無(wú)一字無(wú)深意。為了解讀這些深意，人們展開(kāi)了關(guān)于“屈陶”“阮陶”等類似詩(shī)人之間的對(duì)比，并最終深入到了對(duì)它修辭藝術(shù)的解讀上，認(rèn)為陶淵明與晉宋易代之際有著隱曲難抒的政治信念，所以他的詩(shī)文頗多隱晦表達(dá)，意有所指，而這是他從文學(xué)角度進(jìn)行易代歷史書寫的方式。這些有關(guān)陶集“易代”詩(shī)學(xué)特性的討論，影響到了陶集文獻(xiàn)版本實(shí)態(tài)的發(fā)展。于是，陶集常在宋元明清的易代之際獲得再度注刊；阮陶、屈陶或者陶淵明與其他詩(shī)人所構(gòu)成的并稱組合的合刻本，紛紛問(wèn)世。而易代之際集陶、和陶之作的結(jié)集，也可視為是陶集文獻(xiàn)的衍生，它們反映了人們對(duì)易代詩(shī)學(xué)思想的再實(shí)踐。
總之，陶集被編纂以后，跟隨歷史洪流進(jìn)入到了廣闊的公共領(lǐng)域，被注釋、討論和擬作，同時(shí)還會(huì)通過(guò)再次刊刻印刷而被賦予新的意義，而不再只是屬于陶淵明一人。陶集文獻(xiàn)與易代詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)之間關(guān)聯(lián)很密切，且相互影響、作用于一個(gè)較長(zhǎng)的歷史時(shí)段中。而這一關(guān)系的推動(dòng)者，就是陶集背后的編纂者、刊刻者、讀者和注評(píng)者們。
陶集文獻(xiàn)的版本實(shí)態(tài)發(fā)展，深受“入宋但書甲子”之說(shuō)的影響。如前賢所言，“入宋但書甲子”之說(shuō)是有漏洞的。陶淵明在晉書甲子、在宋書年號(hào)的作品，頗有其例。如《祭程氏妹文》即書宋文帝年號(hào)“義熙三年”。明明答案“開(kāi)卷可得”[2]，但是從《宋書》到《文選》“五臣”注，此說(shuō)陳陳相因。直到北宋治平三年（1066）思悅重刊陶集十卷本的跋語(yǔ)中才提出質(zhì)疑：入宋之前的二十年，陶淵明已經(jīng)在用甲子書寫年號(hào)。其后黃庭堅(jiān)也作詩(shī)云“甲子不數(shù)義熙前”[3]，言語(yǔ)頗為譏諷。歷代以來(lái)此說(shuō)也不乏辯護(hù)者，但幾乎都難以成立。[4]熱火朝天的爭(zhēng)論聲中，也有人淡然提出，陶公不過(guò)是“隨意書年”[5]。
但是，比起探究真?zhèn)味?，更值得探索的是“入宋但書甲子”之說(shuō)的形成原因。歷代討論中，陶澍師徒的意見(jiàn)頗為特別。陶澍弟子趙紹祖認(rèn)為“集中所書年號(hào)甲子，轉(zhuǎn)相傳寫，必為后人所刪去，而此數(shù)首者，特刪之未盡耳”[6]，意思是陶集中本是每篇詩(shī)文皆有甲子紀(jì)年，但后來(lái)其中有一些，在輾轉(zhuǎn)被抄寫的過(guò)程中被刪去了，并剩下了一些沒(méi)有刪盡的。陶澍贊同此說(shuō)，且他本人更是大膽認(rèn)為：陶集有過(guò)一個(gè)編年體的自定本，且《宋書》乃至于諸史志、李善和五臣的解釋，都是根據(jù)于這部自定本的目錄；且“至唐初，其錄尚在，故李善等依以作注；后乃亡之，遂凌亂失序，無(wú)從?？倍?。”[7]關(guān)于陶集自定本和所謂的“編年目錄”是否存在，只能存疑[8]；所謂的“編年目錄”是否存在則更難得知。[9]陶澍師徒的意見(jiàn)雖頗多猜測(cè)，但他們將“入宋但書甲子”產(chǎn)生根由導(dǎo)向了陶集文獻(xiàn)的形成過(guò)程之上，這是很有意義的。
唐以前陶集版本的混雜不清、所收作品不完整等現(xiàn)象，可能是“入宋但書甲子”之說(shuō)形成的主要原因之一。蕭統(tǒng)整理陶集時(shí)就感到版本蕪雜，提過(guò)當(dāng)時(shí)流行的六卷本和另一種八卷本。[10]北齊陽(yáng)休之在蕭統(tǒng)編集的基礎(chǔ)上，增加了《五孝傳》及“四八目”，將之發(fā)展為十卷本。而且，蕭統(tǒng)八卷本、北齊陽(yáng)休十卷本這些編次、內(nèi)容相對(duì)完整的陶集問(wèn)世后，并沒(méi)有真正得到壟斷性的普及?！端鍟そ?jīng)籍志》《新唐書·藝文志》中還保留了多種形態(tài)的陶集，如五卷本、六卷本[11]。這些不同卷數(shù)，是分卷方式造成的，還是卷數(shù)脫落造成的呢？思悅《陶集書后》提到：“昭明太子舊所纂錄，且傳寫寢訛。復(fù)多脫落，后人雖加綜輯，曾未見(jiàn)其完正”[12]，也就是說(shuō)，即便是經(jīng)過(guò)了蕭統(tǒng)的整編，直到宋代，完本陶集對(duì)于有些人而言依然是罕見(jiàn)的。自宋庠本以后，陶集才有了接近于今日完本的樣貌，收錄了151首作品并“四八目”。元代劉履在做陶詩(shī)注時(shí)，還是沒(méi)有看到完本陶集。清代阮元說(shuō)，“（劉）履未嘗注陶詩(shī)，蓋自其《文選補(bǔ)遺》摭出也?！盵13]陶集流傳中的種種情況，與“入宋但書甲子”這種誤會(huì)的生成，應(yīng)該是有關(guān)系的。標(biāo)有義熙年號(hào)的《祭程氏妹》一文，在陶集形成的早期，可能就在非完整本的陶集所收內(nèi)容之外。
陶集選篇、選本等文獻(xiàn)形式的存在，是“入宋但書甲子”之所形成的主要原因之二?！段倪x》收入了陶淵明的8首詩(shī)、1篇文。[14]這部分內(nèi)容雖然少，但仍然可以將之視為最早被歷代閱讀的陶集選本，它的影響力在相當(dāng)長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)應(yīng)該超越了蕭統(tǒng)所編的八卷本陶集。這一點(diǎn)從唐代類書就能看出?！冻鯇W(xué)記》卷十四禮部下“挽歌十”條例舉陶《挽歌詩(shī)》之“荒草何茫茫”，卷十八人部中“貧六”條例舉陶《詠貧士》之“萬(wàn)族欣有托”,卷二八果部“桃三”條例舉陶《桃花源記》。[15]《白氏六帖》中卷四“九月九日”條、卷十五“酒”條、卷一百“菊”條等，出自于《雜詩(shī)》之“結(jié)廬在人境”和“秋菊有佳色”。[16]這幾個(gè)部分，除《九日閑居》《桃花源記》之例以外，其他例子沒(méi)有越過(guò)《文選》所選的9篇陶作。這9篇作品，只有前兩首是作于晉，此時(shí)已經(jīng)有書寫甲子之習(xí)慣，如若余下諸篇都是作于隱居之后，那么的確沒(méi)有寫宋之年號(hào)。在陶集編刊過(guò)程中，《文選》五臣注一直標(biāo)志性地保留在了《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿作》這首詩(shī)下[17]，被作為“但書甲子”之說(shuō)的源頭來(lái)對(duì)待，同樣是因《文選》選陶詩(shī)之影響太大所致。不完整的陶集，為那時(shí)的人們塑造了一個(gè)不完整的陶淵明形象。唐代類書所收陶作最多的，當(dāng)屬《藝文類聚》，涉及到18篇陶作，但也沒(méi)有收入寫有義熙年號(hào)的《祭程氏妹文》。[18]在選本限定的閱讀中，年號(hào)問(wèn)題并沒(méi)有獲得唐代人的普遍關(guān)心。加之學(xué)風(fēng)本身的影響，人們主要將陶淵明的隱居視為普通的宦情歸隱，將陶淵明視為“純正詞人”[19]。不過(guò)，偶爾還是有人提及此說(shuō)。如顏真卿《詠陶淵明》將陶淵明塑造為“晉臣”，詩(shī)語(yǔ)風(fēng)格壯烈。通觀詩(shī)意，與其說(shuō)它是在歌詠陶淵明，不如說(shuō)是顏真卿忠義之心的自況。[20]謝榛《四溟詩(shī)話》還談到晚唐韓偓：“不仕梁，所著詩(shī)文，亦書甲子?！盵21]顏真卿、韓偓這樣有氣節(jié)的文人在唐代并不算多，強(qiáng)調(diào)陶集之易代性的時(shí)代氛圍此時(shí)尚未到來(lái)。而且，中古時(shí)期文人的閱讀并非后人想象中那樣條件優(yōu)越。哪怕是閱讀文學(xué)經(jīng)典，人們也總有一些條件受限的方面，而選取類書、選本來(lái)閱讀的情況是具有相當(dāng)普遍性的。[22]而且，文人們因自身地位不同，所關(guān)注的問(wèn)題也是互不相同的。后世學(xué)者對(duì)顏詩(shī)評(píng)價(jià)很高，或評(píng)價(jià)顏真卿是陶淵明易代之論的發(fā)端者，[23]或強(qiáng)調(diào)宋人繼續(xù)發(fā)揮“入宋但書甲子之說(shuō)”是受到顏詩(shī)的啟發(fā)。[24]
“入宋但書甲子”之說(shuō)是在宋代得以極速發(fā)展的。朱自清曾說(shuō)：“歷代論陶，大約六朝到北宋，多以為'隱逸詩(shī)人之宗’，南宋以后，他的'忠憤’的人格才擴(kuò)大了。”[25]從理學(xué)家的角度，朱熹認(rèn)為陶淵明是一位“逸民”，而陶集是有政治“心事”[26]的；從詩(shī)論角度，胡仔更說(shuō)陶公的“忠義”不僅是在“入宋但書甲子”上，而且他詩(shī)中隱逸躬耕乃至乞食之事上[27]；從研究陶淵明生平的角度，吳仁杰《陶靖節(jié)年譜》將陶淵明塑造為不食“宋粟”的“晉臣”，并以此立場(chǎng)對(duì)陶之詩(shī)文遍加揣度。也就是說(shuō)，人們不再關(guān)心“入宋但書甲子”之說(shuō)是否正確了，反而要借此發(fā)揮，對(duì)陶之詩(shī)文、生平作出易代意味的解讀。因于北土盡失、國(guó)破家亡的余悸，南宋一些陶集編纂者賦予了它濃厚的“易代性”，他們想必在陶淵明的時(shí)代背景中看到了南宋王朝的影子。
南宋人對(duì)陶淵明易代之義的解讀，很快反映在了陶集文獻(xiàn)實(shí)態(tài)上。約刻于咸淳元年（1265）前后[28]的湯漢注四卷本《陶淵明詩(shī)注》（以下簡(jiǎn)稱“湯注本”）將陶詩(shī)的核心意義歸屬到了陶淵明“不事異代之節(jié)”[29]。湯漢本重點(diǎn)注釋了《詠荊軻》《詠二疏》《詠三良》與《述酒》等詠史作品。最為后人認(rèn)可的，是他開(kāi)掘的《述酒》“直吐忠憤”之義，劉克莊曾予以高評(píng)：“湯《箋》出，然后一篇之義明”[30]。在詠史作品之外，湯漢用同樣的易代視角，解讀了很多其他陶詩(shī)。例如，注《九日閑居》之“空視時(shí)運(yùn)傾”，旁注云：“空視時(shí)運(yùn)傾亦指易代之事?！盵31]注《贈(zèng)羊長(zhǎng)史》[32]、《雜詩(shī)》之“榮華難久居”[33]等，皆指向陶淵明在易代遷革之節(jié)操、心事。湯注力求為陶詩(shī)尋找本事，從而為之羅織出一個(gè)具體、詳細(xì)的易代歷史背景。湯漢本在南宋末年問(wèn)世以后，引發(fā)了此后易代之際陶集出版行為上的模仿效應(yīng)。
宋元之際的遺民很多都隱居山林[34]，拒絕征召，其中亦多有借鑒“入宋但書甲子之說(shuō)”者。宋元之際也有如南宋遺民王應(yīng)麟作《通鑒地理通釋》，“所云'上章執(zhí)徐橘壯之月’，乃元世祖至元十六年庚辰八月。是時(shí)宋亡已三年，蓋用陶潛但書甲子之義?！盵35]他的《困學(xué)紀(jì)聞》對(duì)易代之義之下的修辭，尤其敏感，所以蔣寅總結(jié)說(shuō)：“王應(yīng)麟的獨(dú)到之處,不僅涉及保證文本正確和理解修辭,還在于憑藉博學(xué)發(fā)現(xiàn)古今詩(shī)歌創(chuàng)作的相似性,從而對(duì)一些文學(xué)現(xiàn)象提出獨(dú)到的見(jiàn)解?！盵36]王應(yīng)麟對(duì)文本之下的修辭的關(guān)切，和他對(duì)古今詩(shī)學(xué)對(duì)照的發(fā)現(xiàn)，也從側(cè)面反映了此時(shí)的人們對(duì)易代詩(shī)學(xué)理論的需求。這種詩(shī)學(xué)理論成立的前提，就是堅(jiān)信易代詩(shī)學(xué)的相關(guān)文本之下，有歷史上難言之秘辛。此時(shí)模仿湯漢注本的，當(dāng)是詹天麒陶詩(shī)注本。吳澄《草廬文集》中留有一篇序言，認(rèn)為它是對(duì)湯漢注本的繼承，云：“陶之詩(shī)，人亦莫能明其心，惟近世東澗湯氏略發(fā)明一二，不能悉解也。吾里詹天麒，遍歷廬阜之東西南北，則即柴桑故居，訪淵明遺跡，考其歲月，本其事跡，以注釋其詩(shī)，使陶公之心，亦燦然明著于千載之下，蓋其功與朱子之注《楚辭》等。予既悲陶公之志，而嘉天麒能發(fā)其隱秘也。”[37]吳澄將之與朱熹注《楚辭》媲美，正是從理學(xué)家的忠義氣節(jié)出發(fā)的，而“發(fā)其隱秘”這樣的嘉許，說(shuō)明詹氏所注亦重視挖掘陶集詩(shī)文背后之史事。此本早佚，未詳卷數(shù)內(nèi)容。其后，詹氏又廣其集，再次請(qǐng)吳澄作該集之“補(bǔ)注序”，吳序中始以之與湯漢注相提并論，認(rèn)為注法略似：“陶子之詩(shī)，悟者尤鮮?！徉l(xiāng)詹麒若麟，因湯所注而廣之，考其時(shí)，考其地，原其序以推其志意，于是屈、陶二子之心，粲然暴白于千載之下。”[38]此序地位重要，陶澍《靖節(jié)先生集》收入卷首《諸本敘錄》[39]。吳澄又撰有《湖口縣靖節(jié)先生祠堂記》，亦是憫懷之文。元世祖至元十二年（1275年），元兵攻陷江西，撫州淪為元人統(tǒng)治區(qū)。吳澄為忠義之士、拒絕降元的樂(lè)安縣丞黃西卿做家庭教師，直到至元十四年（1277年），仍然在此躲避戰(zhàn)亂。從詹、吳之事可見(jiàn)，注陶成為易代之際抒發(fā)胸中郁憤怒之出口。[40]明代何孟春《跋陶靖節(jié)集注》中對(duì)湯漢注本和詹氏注本評(píng)價(jià)很高，將之并稱，曰：“其詩(shī)舊有注者，宋則湯伯紀(jì)，元?jiǎng)t詹若麟輩”，且正是由于這些注家的努力，陶淵明被比擬為“伯夷、為黔婁、為靈均、子房、孔明也”[41]，這些都是具有風(fēng)操節(jié)義之人。
承宋元之際而來(lái)，明末用于陳說(shuō)士人們末世之痛苦、預(yù)感易代之焦慮的陶集版本不在少數(shù)，為陶集易代性的建構(gòu)迎來(lái)了新的高潮。例如，崇禎五年（1632）所刻的敦化堂刻張自烈《批評(píng)陶淵明集》。與湯注本一樣，此集僅取陶詩(shī)四卷。其中有三篇師友之序，道盡了張氏的亂世心意，反映了明末的政治環(huán)境。第一篇是沈澳《評(píng)刻陶淵明集敘》，贊許張自烈崇尚忠孝節(jié)義，頗以刻陶托志：“所刻淵明集，感時(shí)諷事，大放厥詞以比振發(fā)聲瞆，羽翼名教，詎云小補(bǔ)?！?[42]第二篇趙維寰序，表彰陶淵明在易代之際“解徂肆志，鴻鳴鼎革之間，一極五柳，不友不臣，易紀(jì)元以甲子，凜然春秋大義，雖寄懷沈湎而德輝彌上，殆首陽(yáng)之展禽，箕山之接輿也” [43]，認(rèn)為張自烈亦是此等人物。第三篇為夏允彝序，提及了張自烈的晚明末世之憤：“數(shù)年來(lái)捐生者有之，捐貴者罕見(jiàn)，觀閹亂污朝士大夫，即擲冠在德裭籍列編氓耳?！?[44]這三篇序，反復(fù)申說(shuō)了明末黑暗現(xiàn)實(shí)與這部陶集之間的深刻關(guān)聯(lián)，為其打上了深刻的末世、亂世烙印。值得注意的是，張自烈《芑山文集》卷十二有《重鋟陶淵明序》，此本為陶子彥所刻陶集。張序通篇皆是末世之嘆：“士不幸遇亂世者，天也，能自治者，心也”[45]。此刻當(dāng)在張自烈自評(píng)本之前，同樣是深受易代之說(shuō)影響而編纂的陶集。此外，如崇禎年間的密娛齋十卷本，編者在跋文中感慨時(shí)局將亂、人人自危，而陶集在案，可以自遣，并且是“此時(shí)非此不可”[46]。再如約略刊于崇禎十五年（1642）的《陶詩(shī)析義》亦是其類。其注者黃文煥曾因黃道周案下獄，在獄中注出此書及《楚辭聽(tīng)直》。明亡入清后，黃文煥從此隱居不仕。[47]《陶詩(shī)析義》為四卷本，與湯注本舍文取詩(shī)的方式基本一致。[48]在注詩(shī)方式上，黃文煥擅長(zhǎng)將陶詩(shī)詮釋為激憤壯烈之詩(shī)，“粹然為鐵血淋漓之言”[49]“有不道破陶公肝肺則不已之氣象?！盵50]此舉亦頗為后人詬病。[51]此外還有崇禎十三年（1640）刊侑靜齋刊本，即方熊評(píng)本[52]，與湯漢、黃文煥的注釋思想頗為接近，力主易代幽隱之說(shuō)。[53]由此可見(jiàn)，明末的刊刻者、注評(píng)者推動(dòng)陶集的出版時(shí)，往往別有懷抱，實(shí)則是為當(dāng)下的亂世和預(yù)感中即將到來(lái)的“易代”尋找言說(shuō)歷史感的載體或中介。由于最早將對(duì)有關(guān)陶集易代性的詩(shī)學(xué)意見(jiàn)納入到了文獻(xiàn)實(shí)態(tài)中，湯漢注本的影響力遂超越于陶集諸版本之上。
從晚清過(guò)渡到民國(guó)時(shí)，以陶集文獻(xiàn)代言個(gè)人政治身份抉擇的情況同樣常見(jiàn)。鄭文焯一生收藏過(guò)多種陶集，今上海圖書館藏鄭文焯手批白鹿齋本《陶淵明集》的三則題跋，最能道及他的易代心事。第一則題跋中提到了陶淵明恥事二姓，而自己也是“舊國(guó)之感，異代同悲?；茧y余生，年紀(jì)以合?！毙梁ジ锩院螅嵨撵逃旨由狭藘蓜t題跋，其中第三條的時(shí)間落款為“宣統(tǒng)九年”，表明自己是清朝遺老身份，故不奉民國(guó)紀(jì)年。[54]而在陶集詩(shī)文內(nèi)部的批注中，他對(duì)于陶淵明在易代之間的行跡尤其留意?？梢哉f(shuō)，陶集的易代之義形成以后，便在此后封建王朝的政權(quán)坍塌、更迭過(guò)程中，成為沉浸于易代歷史感的人們的寄托。
總之，在六朝就已經(jīng)形成的“入宋但書甲子”之說(shuō)，是歷史選擇的一場(chǎng)將錯(cuò)就錯(cuò)，而這與唐代及之前的陶集以選本形式為主要文獻(xiàn)流傳形態(tài)或許是有關(guān)系的。宋元與明清、清民的三次易代歷史變遷，將時(shí)人帶入了與晉宋易代相類似的歷史情境，進(jìn)一步發(fā)揮了此說(shuō)的社會(huì)意義和時(shí)代價(jià)值。于是人們借用傳統(tǒng)文化的資源——被賦予了易代性的陶集，來(lái)表達(dá)自己獨(dú)特的歷史感。而且，比起已身在新朝的人們而言，亂世、末世中的人們對(duì)即將易代有所感知的人們，似乎更需要借陶集來(lái)面對(duì)易代的焦慮。陶集的易代性在宋代塑成之后，此后不斷被追溯和鞏固。歷代陶集文獻(xiàn)的編纂與注評(píng)，應(yīng)當(dāng)下之需，不斷重塑陶淵明形象和陶集內(nèi)涵；易代之際的時(shí)代思潮，也通過(guò)陶集文獻(xiàn)得到了一定程度的反映。集部文獻(xiàn)形式從一開(kāi)始就與文學(xué)發(fā)展的歷史進(jìn)程交織在一起，不斷互相影響。
陶集中有關(guān)易代詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)的反映或討論，經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)的探索和凝結(jié)過(guò)程，它們又反過(guò)來(lái)刺激陶集文獻(xiàn)實(shí)態(tài)新形式的再產(chǎn)生。比如陶集的屈陶合刻本、阮陶合刻本，就是在這種文獻(xiàn)與詩(shī)學(xué)思考的互動(dòng)關(guān)系中產(chǎn)生的。
從《宋書》到《文選》李善、五臣注，人們還只是模糊地以“入宋但書甲子”之說(shuō)來(lái)提及陶淵明在易代之際的政治取向，而深究至陶集內(nèi)部，則自宋人始——“宋代人對(duì)陶淵明的為人和他的作品，發(fā)生了真正研究的興趣?！盵55]湯漢注本首次將易代相關(guān)的詩(shī)學(xué)意見(jiàn)落實(shí)在了詩(shī)注中，讓陶淵明被預(yù)設(shè)的易代政治立場(chǎng)，從此在陶集詩(shī)文的字里行間得到“印證”。
湯漢的基本注法，是將陶詩(shī)中的歷史典故闡釋為對(duì)應(yīng)的晉宋易代之際當(dāng)下的歷史事實(shí)，其中，《述酒》固是他的經(jīng)典之注。在此之外的篇目中，他也非常重視對(duì)陶集詩(shī)文多義性的深層探尋，認(rèn)為其中多有隱語(yǔ)。如關(guān)于一句“幽蘭生前庭”，湯注就給出了非常豐富、含義曲折的解釋：“蘭薰非清風(fēng)不能別賢者，出處之致，亦待知者知耳，淵明在彭澤日有悵然慷慨、深愧平生之語(yǔ)，所謂失故路也。惟其任道而不牽于俗故，卒能回車復(fù)路云耳，鳥(niǎo)盡弓藏，蓋借昔人去國(guó)之語(yǔ)以喻己歸田之志。”[56]這類例子，在湯注本中比比皆是。沿著湯漢的思路，此后的讀陶、注陶者不但繼續(xù)細(xì)化這些史實(shí)，并將這種注釋方式延續(xù)到其他非詠史類的詩(shī)中，甚至將陶詩(shī)中非常普通的字句也闡釋為暗含易代之思，將基于陶集文獻(xiàn)的詩(shī)學(xué)探索不斷深化。從這里可以看到，中國(guó)詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)，并不缺乏理論命題。比如“易代”這個(gè)“理論命題”[57]，對(duì)于詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)的形成而言，就是重要而鮮明的。而且，它不僅僅是在詩(shī)人的創(chuàng)作中，也在這些字里行間的集部注解中。那些藏于注釋中的、極具內(nèi)向性的詩(shī)學(xué)探索，同樣是建構(gòu)詩(shī)學(xué)本身的重要組成部分。
明清易代以后，對(duì)陶集易代性的解讀程度超越了湯漢注，并擴(kuò)散到陶集文獻(xiàn)之外的詩(shī)學(xué)著述中。沈德潛所說(shuō)的：“際易代之時(shí)，欲言難言，時(shí)時(shí)寄托，不獨(dú)《詠荊軻》一章也”[58]，就反映了他對(duì)陶集易代性解讀的篇章范圍超越了湯漢注。而對(duì)具體陶集詩(shī)文的歷史索隱，也幾乎達(dá)到了極致。乾隆時(shí)期的吳騫是一位陶集刊刻者，他稱《蠟日》詩(shī)“蓋猶之乎《述酒》意也”，亦用湯漢注《述酒》之法，挖掘易代史料。其中一句“我唱爾言得，酒中適何多！”[59]吳氏以劉裕用毒酒鴆帝、張祎代飲之事來(lái)作為解釋，解釋說(shuō)“我唱爾言得”是謂裕倡其謀，而附奸黨惡者眾等等。何焯《義門讀書記》中將《贈(zèng)羊長(zhǎng)史并序》中的典故分析得很細(xì)致，認(rèn)為“此篇所以庶武羅于羿、□之域，想王蠋于亡齊之境，聊以寄其難言隱也。”[60]諸家還在討論《與殷晉安別》時(shí)，也認(rèn)為其中有很多的幽微之意，基于陶為晉臣，而殷已是宋臣，展開(kāi)了很多歷史想象。傅斯年先生曾談到“直說(shuō)與隱喻”時(shí)說(shuō)：“凡事之不便直說(shuō)，而作者偏又不能忘情不說(shuō)者，則用隱喻以暗示后人。有時(shí)后人神經(jīng)過(guò)敏，多想了許多，也是常見(jiàn)的事?！盵61]湯漢注中也存在不少“多想”的部分，但恰恰是這個(gè)部分，在后世被發(fā)揮和再利用了起來(lái)。
很多對(duì)陶集詩(shī)文中歷史典故的追尋，常從陶淵明尊晉黜宋的政治設(shè)定出發(fā)。這種理解方式，實(shí)則導(dǎo)源于朱熹。朱熹在《向薌林文集后序》認(rèn)為陶集詩(shī)學(xué)的傳播能夠達(dá)到一定高度，是因?yàn)樗诖蠊?jié)上有自己的堅(jiān)守，于是才會(huì)影響到他的語(yǔ)言表達(dá)：“是以大者既立，而后節(jié)概之高，語(yǔ)言之妙，乃有可得而言者?！盵62]也就是說(shuō)，從宋代以后，人們便認(rèn)為陶淵明的易代忠節(jié)，是他實(shí)現(xiàn)獨(dú)特的、深曲的語(yǔ)言修辭境界的根源。以《贈(zèng)羊長(zhǎng)史》為例，清邱嘉穗在其《東山草堂陶詩(shī)箋》中分析說(shuō)，“前用兩三層跌起，后說(shuō)到彼處，代我憑吊。韓文《滕王閣記》及《送董召南序》頗似胚胎于此。”[63]陶澍《集注》則注意到了此詩(shī)中的“一篇之中三致意”，才導(dǎo)致在藝術(shù)風(fēng)格上“特旨遠(yuǎn)辭文，未易窺測(cè)，今為拈出，讀者自可以推尋而得之矣。”[64]在陶詩(shī)的用意精深、章法細(xì)密，曲折頓挫，而且充滿了多種變化等方面，人們逐漸達(dá)成了一些共識(shí)。散布于陶集文獻(xiàn)本身的詩(shī)學(xué)意見(jiàn)，和當(dāng)時(shí)專門的詩(shī)學(xué)理論著作形成了一些呼應(yīng)。如方東樹(shù)《昭昧詹言》也稱此詩(shī)類同史書筆法，“其文法之妙，與太史公《六國(guó)表》同工?！盵65]其評(píng)價(jià)不可謂不高。根據(jù)保羅·利科的理論，讀陶、注陶者建構(gòu)了一個(gè)相對(duì)于“文本世界”而存在的“讀者世界”——“從社會(huì)學(xué)和心理學(xué)的角度來(lái)看，文本必須能夠使它自己在一種新的情境下可以'解除語(yǔ)境關(guān)聯(lián)’，并在一種新的情境下可以“重建語(yǔ)境關(guān)聯(lián)”——它是通過(guò)閱讀行為來(lái)準(zhǔn)確完成的。”[66]“讀者世界”讓文本的意義獲得了更新，而文本的地位也隨之發(fā)生了變化。
為了更好地理解陶集中的易代之義，從宋代以來(lái)人們運(yùn)用了一種類比式的辦法：以騷讀陶。南宋吳師道《吳禮部詩(shī)話》將陶淵明之《述酒》比于《離騷》，亦是“憤其主弒國(guó)亡”之作[67]。這種論調(diào)一旦鋪墊，繼之者無(wú)窮。元吳澄《陶詩(shī)注序》稱詹天麒的《陶詩(shī)注》能“使陶公之心，亦燦然明著于千載之下，蓋其功與朱子之注《楚辭》等。予既悲陶公之志，而嘉天麒能發(fā)其隱秘也?！盵68]這些類比，還僅僅是表面關(guān)系的建構(gòu)，而將屈陶類比貫徹到陶集詩(shī)文之內(nèi)在、以注騷之法探索陶集抒情空間的代表之作是前文提及的明代黃文煥《陶詩(shī)析義》。以《停云》篇為例，《析義》開(kāi)宗明義說(shuō)道：此蓋元熙禪革之后，而靖節(jié)之親友，或有歷仕于宋者，故特思而賦詩(shī)，且以寓規(guī)諷之意焉。此章言'停云’'時(shí)雨’，以喻宋武陰凝之盛，而微澤及物”。[69]黃文煥著重發(fā)掘陶集中的這種“喻”言，尤其是在涉及物態(tài)意象時(shí)，完全是以注騷的方式在注陶，處處言及其政治立場(chǎng)，深信“善鳥(niǎo)香草，以配忠貞；惡禽臭物，以比讒比饞佞；靈修美人以媲于君”這樣的修辭公式。橋川時(shí)雄遂評(píng)價(jià)說(shuō)：“黃本與朱熹注楚同，有假于注陶，以披幽憤發(fā)牢騷之嫌，然以俊語(yǔ)警句，說(shuō)句章之法甚詳，字字有血，使讀者悚然毛發(fā)為豎?！盵70]這些注釋，其實(shí)已經(jīng)探索到了易代詩(shī)學(xué)的深處。反之，借助于對(duì)《騷》的理解，明清以后的人們又在陶注中生發(fā)了關(guān)于“因時(shí)起嘆”的注釋路徑。在這類注釋中，幾乎陶詩(shī)中所有的季節(jié)代謝都被認(rèn)為意有所指，且一般會(huì)歸到易代問(wèn)題上。比如邱嘉穗的注中，凡是見(jiàn)陶詩(shī)中有日淪月出、氣變時(shí)易，皆以為似亦微指晉、宋革代之事而言。如邱氏注《飲酒》之“敝廬交悲風(fēng),荒草沒(méi)前庭”曰：“'悲風(fēng)’比世亂，'荒草’比小人。劉裕弒零陵，天昏地暗，夾日無(wú)人，真如漫漫長(zhǎng)夜，晨雞不鳴之時(shí)?！盵71]
在這類注本疊累之下，后世進(jìn)一步將屈陶、阮陶緊密聯(lián)系了起來(lái)。常見(jiàn)的是將陶詩(shī)與屈辭具體篇目進(jìn)行比較，如方東樹(shù)評(píng)價(jià)《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠(yuǎn)》“平津茍不由”時(shí)說(shuō)，“此設(shè)揣之詞，于枯木寒嚴(yán)無(wú)暖氣中，求出疆自寬來(lái)，即屈子《卜居》意。”[72]施補(bǔ)華《峴傭說(shuō)詩(shī)》說(shuō)陶之詩(shī)文“蓋系心君國(guó)，不異《離騷》，特變其面目耳?！盵73]劉熙載《藝概》更發(fā)掘了屈陶二人的“狂狷之資”等等[74]，探討屈陶人格的相似性。至于那些認(rèn)為陶之詩(shī)文在具體詞語(yǔ)修辭技巧上主動(dòng)學(xué)習(xí)了屈辭的分析更為多見(jiàn)。王夫之論《擬古》九首曰：“四章往復(fù)之間，言句有限，取比《離騷》，尤為深遠(yuǎn)廣大?！盵75]再如鄭文焯肯定了邱嘉穗玩味“沉陰”“寒氣”“日月虧”等詩(shī)句時(shí)的意思發(fā)明，同意《雜詩(shī)》之“人生無(wú)根蒂”乃是“傷心國(guó)事之作”。[76]除了以屈識(shí)陶，人們還以阮讀陶。明代陳德文評(píng)《阮嗣宗集》之《首陽(yáng)山賦》曰：“嗣宗當(dāng)魏晉交代，志郁黃屋，情結(jié)首陽(yáng)，托言于夷、齊，其旨遠(yuǎn)，其辭隱?！盵77]阮籍《詠懷》詩(shī)其九中“首陽(yáng)”“易水”這些字眼，因?yàn)橐彩潜惶諟Y明使用過(guò)的典故，因此被視為阮、陶可以成為并稱的一個(gè)關(guān)鍵標(biāo)志。[78]總之，這些曾經(jīng)廣受征引的有關(guān)屈陶、阮陶的詩(shī)學(xué)意見(jiàn)，被吸納到了集部文獻(xiàn)與詩(shī)學(xué)認(rèn)知交互共進(jìn)、彼此生成的文學(xué)史進(jìn)程之中。也就是說(shuō)，作家的作品并非僅是抽象的文本，集部文獻(xiàn)版本的實(shí)態(tài)一直在影響讀者對(duì)文學(xué)的理解。當(dāng)集部文獻(xiàn)實(shí)態(tài)發(fā)生變化的時(shí)候，還會(huì)“一定影響到讀者的期待，召來(lái)新讀者或?qū)е滦伦x法?！盵79]
在以屈識(shí)陶、以阮讀陶的路徑指引下，陶淵明詩(shī)學(xué)與其他文學(xué)經(jīng)典之間的聯(lián)系被擴(kuò)展開(kāi)來(lái)。比如，邱嘉穗常將陶集的易代詩(shī)學(xué)推及到《詩(shī)經(jīng)》之六義上，因此格外強(qiáng)調(diào)賦比興的手法在陶集中或現(xiàn)或隱的存在。他說(shuō)：“玩'悲風(fēng)’'荒草’'長(zhǎng)夜’'晨雞’等字，亦賦而比也。公平生望古遙集，本欲有為，而四十無(wú)成，終隱于晉、宋鼎革之亂，故讬言如此?！盵80]后來(lái)，古直就吸收了這種做法，并為之首次做詳細(xì)注明。[81]再如陳祚明《采菽堂古詩(shī)選》認(rèn)為陶詩(shī)與《古詩(shī)十九首》頗有可堪對(duì)比之處，主要考慮的是陶集內(nèi)容中的深曲，認(rèn)為陶詩(shī)是“真《十九首》之遺也?！盵82]陳祚明深熟于《十九首》，他看陶詩(shī)之句法、意象，無(wú)不認(rèn)為是與《十九首》同源，其注評(píng)常見(jiàn)“句法全似《十九首》”[83]“筆調(diào)儼是《十九首》”[84]等語(yǔ)。這些通過(guò)注釋來(lái)進(jìn)行的詩(shī)學(xué)探索，雖然并非是成體系的詩(shī)學(xué)理論框架，但是它促進(jìn)了陶集詩(shī)文多義性的探尋，也引發(fā)了對(duì)陶集詩(shī)文具體語(yǔ)詞、句式等元素的文本溯源。評(píng)陶者從《詩(shī)經(jīng)》《古詩(shī)十九首》中尋覓陶集詩(shī)文的文本來(lái)源，推動(dòng)了陶集與經(jīng)典文本之間的互動(dòng)。這種互動(dòng)，其實(shí)并非是作者陶淵明本人來(lái)刻意實(shí)現(xiàn)，而恰恰是由后世讀者來(lái)促成并產(chǎn)生影響的。這些詩(shī)學(xué)探索，最終在陶集的文獻(xiàn)實(shí)態(tài)上有所體現(xiàn)，反向刺激了陶集文獻(xiàn)形式的再發(fā)展。曾經(jīng)抽象的作品文本及讀者加諸其上的詩(shī)學(xué)見(jiàn)解，終于通過(guò)刊刻、印刷等生產(chǎn)過(guò)程，而成為了具有物質(zhì)實(shí)態(tài)的書籍產(chǎn)品。正所謂：“新讀者創(chuàng)造新文本，文本的新意直接依賴于文本的新形式?！盵85]
陶集合刻本這種新的編纂形式，就是沿著這些詩(shī)學(xué)探索而逐漸出現(xiàn)的。朱熹曾在《答鞏仲至（第四書）》中將陶淵明《歸去來(lái)兮辭》看作屈原《楚辭》的流變之作中的代表之一,將之附錄于《楚辭集注》之后,以便作為創(chuàng)作的典范。這是文獻(xiàn)層面上陶集內(nèi)容與《楚辭》結(jié)合在一起的首例。[86]伴隨著屈陶并稱意識(shí)的發(fā)展，這種文獻(xiàn)特征越發(fā)被擴(kuò)大。明代毛氏綠君亭本是一種屈陶合刻本[87]，郭紹虞認(rèn)為此本開(kāi)明代合刻本之風(fēng)氣，云：“大抵毛氏之合刻屈、陶，與翌年楊氏之合刻諸陶均受吳《序》影響。此風(fēng)既啟，于是阮陶、陶李、陶韋、陶謝、曹陶謝諸種合刻之本，遂紛紛矣。”[88]吳偉業(yè)與幾位遺民曾聚首毛晉齋中抄宋遺民之書[89]，著詩(shī)表彰過(guò)毛晉刻書的民族氣節(jié)。此后追仿毛氏之作的，還有崇禎十六年（1643）左右刊出的戴氏屈陶合刻本。戴氏認(rèn)為將屈、陶合刻，頗得兩哲人之心契。奇怪的是，諸本之中，目前筆者尚未發(fā)現(xiàn)陶杜合刻本。江戶時(shí)期日本賴山陽(yáng)撰《陶詩(shī)鈔》曾專門在注批語(yǔ)中分析陶杜詩(shī)法之間的關(guān)聯(lián)，但并未抄錄杜詩(shī)于一集中，且其注也與“易代”之義無(wú)涉。[90]這大概是因?yàn)槎鸥﹄m然堪稱是詩(shī)史之鑄成者，卻終究并非易代詩(shī)人，無(wú)需對(duì)自己的政治身份作出抉擇。
陶淵明與其他詩(shī)人的組合，也是由合刻本來(lái)固定的。南宋辛棄疾曾在詩(shī)文中并稱諸葛亮與陶淵明，為文學(xué)史提供了一個(gè)新鮮的并稱組合，對(duì)此后陶集和刻本的刊刻而言，影響深遠(yuǎn)。如至萬(wàn)歷時(shí)期楊時(shí)偉印過(guò)《合刻忠武靖節(jié)二編》[91]；張溥《題陶彭澤集》借顏真卿《詠陶淵明》一詩(shī)，提及到諸葛亮與陶淵明的相似性[92]；崇禎年間，張自烈本在陶集評(píng)語(yǔ)中就將諸葛亮之詩(shī)文與陶集做過(guò)比較。[93]此外還有阮陶合刻。約崇禎十年（1637）左右，潘璁刊阮陶合刊八卷本問(wèn)世，題簽曰“阮陶合集”。而在有一些陶集版本中，刊刻者常在序言論述中將陶集與其他集部文獻(xiàn)對(duì)照而論，同樣產(chǎn)生了合刻般的效果。例如明歐陽(yáng)春撰、文浩堂刊《陶淵明集》，凡六卷，在序言中明言了《古詩(shī)十九首》與陶詩(shī)的聯(lián)系，使得這種詩(shī)學(xué)溯源獲得了文獻(xiàn)實(shí)態(tài)的固定。
沿著合刻之路，陶集的易代詩(shī)學(xué)內(nèi)涵得到了極大的拓寬，陶集與整個(gè)中國(guó)古代文學(xué)史之間詩(shī)學(xué)互動(dòng)也隨之增強(qiáng)了。于是，一條源流清晰的文學(xué)史脈絡(luò)、一種前后傳遞的詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)，便在這種集部文獻(xiàn)形式中得到了展現(xiàn)。讀者雖然不完全依賴于這樣的合刻形式來(lái)讀陶，但總會(huì)受到它們的影響。例如元末明初詩(shī)人戴良，其《九靈山房集》卷二十四《越游稿》載和陶詩(shī)51首，另有《和陶淵明歸去來(lái)兮辭》一篇。謝肅為其作《和陶詩(shī)集序》，其中以屈原、諸葛亮和陶淵明并稱，并且評(píng)價(jià)戴詩(shī)說(shuō)：“不但與靖節(jié)異世同符，而《離騷》之怨慕，《出師表》之涕泣，亦莫不具在其間也”[94]。同樣，在明末清初詩(shī)人的筆下，屈陶經(jīng)常并列為典故。潘江有詩(shī)曰：“刀劍輪邊路，崎嶇悟往因。紀(jì)年陶甲子，再世屈庚寅。何必百身贖，才完一代人。他時(shí)谷音集，未可附遺民?！庇嘤r(shí)先生分析這首詩(shī)即是以屈陶之典，嘆惋方以智自沉之事。這樣的手法是遺民以隱語(yǔ)傳心曲之特有方式，治遺民文字者不可不知。[95]諸葛集與陶集的合刊影響也很大，周作人就曾說(shuō)：“古代文人中我最喜諸葛孔明與陶淵明，孔明的《出師表》是早已讀爛了的古文，也是要表彰他的忠武的材料，我卻取其表現(xiàn)不可為而為之的精神?！盵96]這些文獻(xiàn)形態(tài)產(chǎn)生的文學(xué)影響也就進(jìn)入到了中國(guó)現(xiàn)代文學(xué)史。
自“入宋但書甲子”之說(shuō)產(chǎn)生開(kāi)始，以注評(píng)方式至陶集中探幽者眾多。人們或者言說(shuō)陶集詩(shī)文中的史典隱喻，或者將之與屈、阮等同樣具有多義性的詩(shī)人進(jìn)行比較等等。這些詩(shī)學(xué)闡釋方面的開(kāi)掘，最終又反映在陶集編纂中，通過(guò)新的陶集文獻(xiàn)形態(tài)體現(xiàn)出來(lái)，表現(xiàn)為新的陶集注本、評(píng)本和選本不斷產(chǎn)生，比如陶集與屈、阮等詩(shī)人的作品組成了合刻本，通過(guò)新的文獻(xiàn)實(shí)態(tài)延續(xù)、深化著前人對(duì)陶集的詩(shī)學(xué)見(jiàn)解。所以，詩(shī)學(xué)論爭(zhēng)，往往并不是完全抽象的，它總會(huì)配合集部文獻(xiàn)的一些特性，在集部刊刻形態(tài)中獲得實(shí)體性的反映，這也是一種文學(xué)史發(fā)展進(jìn)程的重要表征。當(dāng)然，并非所有人都支持陶集被建構(gòu)的易代性。明代許學(xué)夷《詩(shī)源辨體》就堅(jiān)決反對(duì)索隱式讀陶的做法，他認(rèn)為：“靖節(jié)詩(shī)，惟《擬古》及《述酒》一篇，中有悼國(guó)傷時(shí)之語(yǔ)，其他不過(guò)寫其常情耳，未嘗沾沾以忠悃自居也?！盵97]但是，這些觀點(diǎn)如果沒(méi)有通過(guò)一定文獻(xiàn)版本實(shí)態(tài)留存和體現(xiàn)的話，它在當(dāng)下的影響力就要相對(duì)小很多。這從反面說(shuō)明了文獻(xiàn)實(shí)態(tài)對(duì)于特定詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)形成的意義。
在元明、明清和清民等多個(gè)易代之際，和陶、集陶之作比之承平年代更為紛出，體現(xiàn)了一種時(shí)代的“變風(fēng)變雅”，也即從平時(shí)的遠(yuǎn)慕風(fēng)雅之調(diào)，變成了暗詠悲愴凄切之音。從現(xiàn)存文獻(xiàn)來(lái)看，明清易代前后，集陶、和陶之作規(guī)模最為可觀，紛紛被編纂成集，且傳播和影響最深遠(yuǎn)。[98]它們實(shí)則是易代詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)的實(shí)踐訓(xùn)練場(chǎng)。經(jīng)由這樣的詩(shī)學(xué)實(shí)踐，人們會(huì)繼續(xù)在廣義的詩(shī)歌創(chuàng)作中發(fā)揮這種傳統(tǒng)。這意味著，一部集部文獻(xiàn)可以在它不斷被經(jīng)典化的過(guò)程中，借助詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)的言說(shuō)與傳遞之力，來(lái)促成更多集部文獻(xiàn)的形成與衍生。
易代之際的詩(shī)學(xué)文獻(xiàn)問(wèn)題，一直是易代詩(shī)學(xué)研究的難點(diǎn)。[99]而經(jīng)典集部文獻(xiàn)在易代之際的文獻(xiàn)衍生，是觀察此際詩(shī)學(xué)文獻(xiàn)的一個(gè)很好的切入點(diǎn)。明清易代之際，最先成為此后集陶文獻(xiàn)經(jīng)典的，是張自烈《批評(píng)陶淵明集》之卷末附刻明謔蓭居士王思任《律陶詩(shī)》卅四首、黃槐開(kāi)《敦好齋律陶纂》廿七首。二人之詩(shī)皆撰于明亡之前。順治三年（1646），紹興為清兵所破，王思任絕食而死，杜甲所撰《傳芳錄》贊語(yǔ)稱他是“餓死事小，行其所志”[100]。王思任的律陶詩(shī)除開(kāi)篇的《歸園田居》以外，大多是隨性而為，如《冬日座師胡觀察招同祝刺史過(guò)奕》《余參軍酌至道故話別》《料耕》《營(yíng)居城畝》《泛太湖經(jīng)甪里》等等[101]，并不以陶集原題為名。詩(shī)的內(nèi)容中會(huì)出現(xiàn)集陶之句，也有一些自作之句。王思任生活于晚明末世，十分能發(fā)揚(yáng)陶集的“欲言未言”之修辭，在結(jié)尾處留下抒情空間。如《歸園田居》其一中有自作語(yǔ)曰：“清風(fēng)脫然至，為我少躊躇”；其二中自作語(yǔ)曰：“紫芝誰(shuí)復(fù)采，夏木獨(dú)森疏。命室攜童弱，相將還舊居。”皆是徘徊低沉之言。如《游某大夫墓柏下》：“清謠結(jié)心曲，斗酒散襟顏。安得不相語(yǔ)，徘徊丘隴間?！盵102]關(guān)于時(shí)事，亦有隱喻，不直切。如《樓成東眺遼事正悶絕》：“迢迢百尺樓，落落清瑤流。邊雁悲無(wú)所，司田眷有秋。羲農(nóng)去我久，宇宙一何悠。天運(yùn)茍如此，吾生行歸休?！盵103]這些詩(shī)句反映了亂世詩(shī)人的焦慮與茫然之感。他們根據(jù)自己的讀陶經(jīng)驗(yàn)，通過(guò)擬陶的方式客觀上陶詩(shī)被注入了一些新的詩(shī)學(xué)成分。
黃槐開(kāi)生平不詳，其《敦好齋律陶纂》一卷著于王思任《律陶》之后。此時(shí)王思任應(yīng)仍在世，二集產(chǎn)生之時(shí)間應(yīng)該所距不長(zhǎng)。清代周文焜《敦好齋律陶纂跋》評(píng)曰“較之謔庵，雖不能青出于藍(lán)，然其命辭遣意，粹然無(wú)瑕，似為過(guò)之，可見(jiàn)惟熟能巧，子虛氏之涵詠于靖節(jié)者深矣。”[104]黃槐開(kāi)有序自陳是繼承謔庵之作而作此律陶之纂。與謔庵不同的是，他完全保留了陶集原來(lái)的詩(shī)題。而且，與王思任在律陶過(guò)程中講究將情感盡量淡化相比，《律陶纂》中的詩(shī)歌則情感要濃烈許多，同時(shí)又將陶集的隱喻修辭傳統(tǒng)發(fā)揮到了極致。如所律《歸園田居》為開(kāi)篇之詩(shī)，悲嘆時(shí)事、留戀故國(guó)之意，皆以隱喻出之，道盡逢此末世，欲挽狂瀾而無(wú)力之懷。詩(shī)中的崩浪、鳴雁、濁酒和游云等意象，皆頹唐蒼涼，言內(nèi)有言。這些擬古與用典的行為寄托了詩(shī)人的歷史感，它們的意義也絕不至于文辭本身，而上升為一種隱秘的精神層面的歷史書寫。
王、黃二人的集陶、律陶之作在他們死后備受推崇，可能與他們?cè)谝状H的政治立場(chǎng)有關(guān)系。如崇禎進(jìn)士、入清不仕的文德翼，其集陶詩(shī)今不存，《求是堂文集》卷五有《不厭亭集陶自序》，言“近取陶詩(shī)效季重律之得四十首”。[105]另外清初自居遺民的韓梧邨與程山人，也盛稱王、黃。[106]程山人希望在用韻方面超越王、黃，可見(jiàn)王、黃在當(dāng)時(shí)是有影響力的，而他們的經(jīng)典地位已經(jīng)為張自烈敦化堂本陶集所固定了。也就是說(shuō)，即便在陶集的衍生文獻(xiàn)中，詩(shī)學(xué)意見(jiàn)的生成也與文獻(xiàn)的形式緊密相關(guān)?？滴醵拍辏?690），蔣薰之婿周文焜在原最樂(lè)堂舊本上重刻“蔣薰評(píng)本”，增刻附錄時(shí)又將這兩種集陶文獻(xiàn)置于集后，這是對(duì)二人氣節(jié)、和陶集陶成就與影響力的再次肯定。
而此際體現(xiàn)在陶集衍生文獻(xiàn)中最為珍貴的內(nèi)容，仍是對(duì)易代詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)的深層探索。明清易代之際，死節(jié)者、隱逸不仕者不在少數(shù)[107]，其中多有模擬陶詩(shī)者，且他們的模擬大多始于明末。如黃淳耀，為崇禎十六年進(jìn)士，清順治二年，嘉定城破后，與弟自縊于館舍，撰有《陶庵集》。今存《陶庵全集》卷十為《和陶詩(shī)》，共103首。黃淳耀在序中說(shuō)到，自己是經(jīng)常吟誦蘇軾的和陶詩(shī)而受的啟發(fā)，所以才作的這些和陶詩(shī)。他也在《和歸田園居六首》下作“并引”，提及讀到“容城先生和陶詩(shī)”，于是“因本其意和之”。[108]所以，在進(jìn)入到對(duì)陶集的模擬時(shí)，他已經(jīng)對(duì)和陶詩(shī)的寫作模式非常熟悉了。然而從他的和詩(shī)方式來(lái)看，除了一部分作品確實(shí)是在追求陶詩(shī)中的“趣”，其他的大部分作品則是在身處末世之際的深切感嘆，情懷極為沉郁，并非是泛泛之和。他的很多和詩(shī)、贈(zèng)詩(shī)，常借陶之詩(shī)，來(lái)書寫日常生活中的一己之事。如《贈(zèng)羊長(zhǎng)史》下題小字曰：“請(qǐng)假南還經(jīng)樂(lè)毅墓，作貽同年二三子?！盵109]詩(shī)中正文道及末世之艱難曲折、壯心難托，與湯漢注《述酒》的發(fā)揮一樣，運(yùn)用了很多典故，且意不直切，多有歷史隱喻之言，以此寄慨興亡之意。再如，《和歲暮和張常侍》下題小字云：“寒夜與所知者小飲?！倍_(kāi)篇所用之語(yǔ)，亦是以冬日之凜冽氣候說(shuō)起，但是更加點(diǎn)名這些氣候的象征之義，曰：“朔風(fēng)鳴枯桑，寒冰合井泉。萬(wàn)物皆知時(shí)，夫我獨(dú)何言。”[110]這些手法，與陶集文獻(xiàn)注釋中對(duì)陶詩(shī)隱喻性的詮釋，是頗為貼合的。黃淳耀理解陶詩(shī)時(shí)，或許已經(jīng)為這樣的主流詩(shī)學(xué)意見(jiàn)浸潤(rùn)了心思。余英時(shí)曾總結(jié)說(shuō)：“以隱語(yǔ)傳心曲，其風(fēng)莫盛于明末清初。蓋易代之際極多可歌可泣之事，勝國(guó)遺民既不忍隱沒(méi)其實(shí)，又不敢直道，方中履所謂'諱忌而不敢語(yǔ)，語(yǔ)焉而不敢詳’者，是也。[111]”這些隱語(yǔ)在易代之際的使用，和陶集文獻(xiàn)的發(fā)展是有一定聯(lián)系的。
明清陶集衍生文獻(xiàn)曾經(jīng)并不受重視，如清代周春《髦余詩(shī)話》曾追溯和梳理東坡和陶以后的擬陶創(chuàng)作時(shí)說(shuō)，“至謔庵律陶，不足觀矣”[112]。如果研究者也持此觀點(diǎn)，那便放棄了對(duì)陶集文獻(xiàn)變遷線索的追尋和對(duì)易代詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)的深入探索。易代之際產(chǎn)生的擬陶相關(guān)的派生文獻(xiàn)，其意義超越了一般的擬作和用典。人們以對(duì)陶集的模擬，來(lái)喚起和造就出一種新的集體文化意識(shí)，并借用這樣的方式來(lái)宣示自己的立場(chǎng)，用擬陶來(lái)決定自己的身份抉擇，重建“自我認(rèn)同”之感。有陶集我們能看到：“在書寫與詮釋相互為用的情況下，亂世變局中的文人士子是如何熟悉而穩(wěn)妥地在這個(gè)已成典律的文化原鄉(xiāng)中，讓傳統(tǒng)'代言’自我，為當(dāng)代自我的抉擇找到傳統(tǒng)論述方式的'背書’”。[113]那些看上去像是在只是對(duì)陶集的無(wú)趣、無(wú)意義的復(fù)制性傳播，體現(xiàn)了濃烈的歷史感，聯(lián)系著過(guò)去與現(xiàn)在；人們借陶言志，也不是一種膚淺的言辭接受，而是在陶詩(shī)的基礎(chǔ)上凝結(jié)了新的詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)，尤其是推進(jìn)了易代詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)的建構(gòu)進(jìn)程。
明清之際顛沛流離的張岱，其和陶詩(shī)最初為抗清義士夏完淳整理，僅四題十二首。在《張子詩(shī)秕》本和陶詩(shī)中，張岱有一些“忠憤清奇”[114]的和陶之作。如《和述酒》云：“生前一杯酒，未必到荒墳。中夜常墮淚，伏枕聽(tīng)司晨?！盵115]這種筆法，直以悲嘆出之，不藏不掩、不回不折，與陶詩(shī)是不相類的，而是更接近杜詩(shī)。其中明言不仕清朝的話語(yǔ)，直切大膽，如云：“身不仕二姓，何如楚兩龔”[116]?！捌缴坏弥?，魂亦不歸家”[117]等等。這些詩(shī)的寫作時(shí)間是從明入清，前后風(fēng)格頗有區(qū)別。前期超脫閑散，而后期“悲不自抑”。[118]其中，《和貧士》有小序，自稱此詩(shī)作于順治三年（1646）避亂山中、幾近斷炊之際。明亡之后，張岱與清朝并無(wú)政治合作，堅(jiān)持氣節(jié)。特色鮮明的張岱和陶詩(shī)，堪稱是清末明初之際易代詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)再實(shí)踐的代表性成果，完成了更多詩(shī)學(xué)觀念的熔鑄。當(dāng)時(shí)，有的人作詩(shī)號(hào)為“難解”，大量使用隱語(yǔ)系統(tǒng)，比如錢牧齋、吳梅村；而有的人則喜歡用“直筆”，比如顧亭林，“其詩(shī)中以韻目代字者亦往往而有”。所以，清初遺民的隱語(yǔ)方式，“因人因事而異，惟有實(shí)證與詮釋參伍以求、交互為用，庶幾有以知古人之言，而見(jiàn)古人之心耳?！盵119]類似于張岱這樣的詩(shī)文，雖然是學(xué)陶，卻并沒(méi)有去學(xué)習(xí)它被賦予的隱喻修辭傳統(tǒng)。
從對(duì)陶集易代詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)的實(shí)踐來(lái)看，張岱在和陶方面始終保持了自己的個(gè)性。2011年，李劍鋒先生在上海圖書館發(fā)現(xiàn)清抄本張岱評(píng)東坡《和陶集》一冊(cè)，從中發(fā)現(xiàn)張岱另外的28首和陶詩(shī)，而且還有百余條對(duì)陶淵明、蘇軾和陶詩(shī)的評(píng)價(jià)。他對(duì)陶詩(shī)持公正客觀態(tài)度，評(píng)點(diǎn)某些陶詩(shī)篇目時(shí)，直言其為應(yīng)酬之用，或言其篇“不佳”等等[120]，同時(shí)又在抑蘇時(shí)揚(yáng)陶。[121]這種卓然獨(dú)立的詩(shī)學(xué)主見(jiàn)，讓他并不力主陶詩(shī)易代詩(shī)學(xué)修辭傳統(tǒng)中的幽微之意，而是以曠達(dá)的表達(dá)方式來(lái)陳述易代之感，語(yǔ)言真摯爽朗，痛快淋漓。張岱對(duì)易代陶詩(shī)有著別樣理解：“元亮于此，深情一往?！盵122]惟認(rèn)可陶之深情，故而張岱亦不顧自身之處境，直露心意。這是他反復(fù)摩挲蘇軾和陶詩(shī)之優(yōu)劣以后，所獲得的一種新的詩(shī)學(xué)取向。
另外值得一提的是，明末清初浙東文人李鄴嗣《杲堂詩(shī)鈔》中有集陶的四言古詩(shī)，頗為特別。[123]其中，《停云》《時(shí)運(yùn)》《榮木》都運(yùn)用了陶詩(shī)的原題原韻。這些詩(shī)的寫法，去除了易代之前的憂憤焦灼，書寫了易代之后的無(wú)奈。筆觸所及之花鳥(niǎo)風(fēng)云、山水田畝，都籠罩于濃郁的易代以后的遺民歷史感之中。如《停云》一首，李鄴嗣亦作小序，云：“《停云》四章，簡(jiǎn)同學(xué)也，寫我心曲，遙答陶公，匪有故人，語(yǔ)默誰(shuí)同?！逼涞诙略唬骸芭c子登高，陰云濛濛，山鳥(niǎo)猶峙，潮落舊江，甲子可紀(jì)。歸守北窗，共嘆古人，千載心從?！薄稌r(shí)運(yùn)》曰“悠悠時(shí)運(yùn)，乃遇斯朝”，末句云“誰(shuí)錄遺民，愾言待余”，“是瞻榮木，葉隕于茲”。這里標(biāo)榜為遺民，更無(wú)躲閃之意。《勸農(nóng)》中感嘆南畝之作物，乃是“災(zāi)季得存”，仿佛是指自己易代幸存之意。李鄴嗣將自己的遺民聲氣放置在擬陶之四言古詩(shī)中，營(yíng)造出恍惚隔世之感。總體來(lái)看，明亡之前的和陶、集陶和律陶，反而繼承了陶集為載體的易代詩(shī)學(xué)中的隱喻修辭傳統(tǒng)；明亡以后，由于和陶集陶者大多是不與清朝合作的士人，他們?cè)谠?shī)中顯現(xiàn)此番志意反而是相對(duì)直露的。以李鄴嗣為代表的浙東文人，在和陶方面成果極多。他們吸收了元末明初之際遺民詩(shī)人浙東文人在和陶詩(shī)方面的詩(shī)學(xué)觀念，那時(shí)候的詩(shī)人們讓 “幽貞”品格與“清剛”氣節(jié)構(gòu)成和陶詩(shī)的核心意念[124]，而至明清之際，在富含克制感的“幽貞”品格之外，又生出了一種以直抒胸臆為主的和陶詩(shī)學(xué)。
通過(guò)明末清初陶集衍生文獻(xiàn)的探討可以發(fā)現(xiàn)，所有文學(xué)現(xiàn)象的前后相承，都不是文學(xué)史中的常見(jiàn)句式——“某某影響/接受了某某”等語(yǔ)可以輕而易舉地概括的。探討文學(xué)史上的前后相承問(wèn)題，需要基于相關(guān)的集部文獻(xiàn)實(shí)態(tài)來(lái)加以細(xì)致的考察、分析，才能發(fā)現(xiàn)其中的關(guān)聯(lián)是怎樣的百轉(zhuǎn)千回、意蘊(yùn)深刻。集部文獻(xiàn)的旁系衍生，同樣會(huì)圍繞一些特定的詩(shī)學(xué)意見(jiàn)而展開(kāi)，并且在展開(kāi)過(guò)程中加強(qiáng)對(duì)相關(guān)詩(shī)學(xué)意見(jiàn)的重塑。
集部文獻(xiàn)與詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)之間發(fā)生互動(dòng)的現(xiàn)象，并非是陶集所獨(dú)有。在易代詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)形成的過(guò)程中，屈原、庾信、杜甫等文學(xué)史大家之集部文獻(xiàn)，都發(fā)揮了非常重要的作用。比如前文提到黃文煥在獄中注陶又注騷，為張岱編《和陶集》的夏完淳，曾模擬庾信《哀江南賦》撰寫《大哀賦》，而倪璠的《庾子山集注》也是誕生于此時(shí)。
以陶集為端緒，可以喚起人們對(duì)這樣幾個(gè)層面的密切關(guān)注：一是要對(duì)集部文獻(xiàn)的特性產(chǎn)生新的認(rèn)識(shí)。集部文獻(xiàn)研究，在所有類別的文獻(xiàn)研究中是頗為特殊的。這種特殊性在于集部文獻(xiàn)研究在技術(shù)性地處理和利用文獻(xiàn)相關(guān)信息的同時(shí)，還需要透過(guò)集部文獻(xiàn)的外部表征，去搜察到它們背后的文學(xué)研究問(wèn)題，甚至需要研究者懷抱直面文學(xué)史問(wèn)題的遠(yuǎn)慮；二是分析得出文獻(xiàn)與詩(shī)學(xué)之間是在哪些具體歷史條件下完成深層的互動(dòng)，它們究竟如何彼此影響、彼此促成。或許，麥肯齊的“文本社會(huì)學(xué)”理論將對(duì)這個(gè)問(wèn)題會(huì)有所幫助，他主張關(guān)注文本和它的載體之物質(zhì)形式的關(guān)系。[125]只有理解了這組關(guān)系，才能發(fā)現(xiàn)集部文獻(xiàn)的刊刻者如何利用形式表達(dá)意圖，來(lái)引導(dǎo)讀者的感受，并且建構(gòu)出一個(gè)有別樣意義的詩(shī)學(xué)闡釋空間。
本文為國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大招標(biāo)項(xiàng)目“易代之際文學(xué)思想研究”[項(xiàng)目編號(hào): 14ZDB073]的階段性成果。
[1]《宋書·隱逸傳·陶潛傳》，北京：中華書局，1974年，第2289頁(yè)。
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