<經(jīng)部,詩類,詩說解頤
欽定四庫全書
詩説觧頥字義卷一 明 季本 撰
字義
詩以溫柔敦厚為教所重在于興群觀怨而事父事君乃其實(shí)行之大者也理性情者于此盡之于文義若在外而無所待焉然而鳥獸草木之名圣人欲人多識(shí)豈為闘靡哉蓋鳥獸草木各有自然之情因其名而求其情則萬物之所以同體者可以得之于我而有感即通亦性情之助也故名物者通乎萬物之情者也通則心體無礙文義豈真在外哉
周南
闗雎
【一章】雎鳩爾雅以為王雎毛氏傳謂其摯而有別鄭氏箋云王雎之鳥情意深至然后有別諸家多以摯為猛摯之摯故郭璞以鶚釋之而曰雕類許慎以鷢釋之而曰似鷹陸璣以鷲釋之而曰如鴟歐陽氏則謂先儒辯雎鳩者甚眾惟毛公得之但后妃淑善之德而以猛摯之物比之豈不戾哉是以猛摯不可言后妃矣故取其別不取其摯而于鄭氏所謂情意深至者亦不以為然焉惟朱子集傳則有取于鄭説非茍然者考之語録有云嘗見淮人説淮上有之狀如鳩差小而長常是雌雄兩兩相隨不相失然亦不曽相近立處湏隔丈來地所謂摯而有別是也則集傳定為狀類鳬鹥之訓(xùn)蓋亦察之審矣此豈可以語雕鶚鷢鷲之鷙鳥哉蓋摶擊之義不可以興窈窕鳥雖有別其性悍不可以為闗闗惟以為鳬鹥之類而后與經(jīng)文意合也華谷嚴(yán)氏惑于左傳雎鳩氏司馬之説而謂司馬為摶擊之官防乎復(fù)以雎鳩為雕鶚之屬也求其説而不得則有鳥之鷙者不淫之觧殊不知古之司馬所主在于容民畜眾息爭休兵豈以摶擊為能哉以摶擊而名官蓋末世覇功之見耳○河龍門下之大河也太姒生于洽陽正在河西臨河之地故即雎鳩之在河洲者以起興蓋本其所生而言也集傳乃以北方河水之通名釋之必以河乃四瀆之一自西河南出而東大姒宮中之化當(dāng)在岐周非大河所經(jīng)故泛言之以為北方之水皆入于河可以通名也而不知詩人之意蓋有所指耳
【二章】荇接余也根生水底莖如釵股上青下白葉紫赤圓徑寸余浮在水面可為菹○輾轉(zhuǎn)反側(cè)孔氏以輾轉(zhuǎn)為臥而不周反側(cè)為臥而不正鄭氏何人斯箋反側(cè)即輾轉(zhuǎn)也其訓(xùn)猶未盡明集傳以為輾者轉(zhuǎn)之半轉(zhuǎn)者輾之周反者輾之過側(cè)者轉(zhuǎn)之留則精切矣
【三章】琴七?瑟二十五?堂上恊歌之樂也鐘大鐘鼓晉鼓皆以起堂下之樂者也詳見廟制考義卷二廟樂考成鐘一作鐘蓋傳冩異耳許慎以金旁從童之鐘為樂噐從重之鐘為酒噐則過于分別矣殊不知古字通作鐘也
葛覃
【一章】施毛氏訓(xùn)移防謂引蔓移去其根也蓋谷本水注溪之名書注云谷是兩山間流水之道則根在地而蔓延于谷中言其覆芘之逺也但施之訓(xùn)移稍近于晦不若直作引蔓延及之義耳○中谷以谷中倒用蓋古人語皆然詩中如此者亦多如中逵中林中阿中沚中陵中原中田之類皆倒語也○黃鳥一名黃鸝一名黃鸎一名倉庚一名摶黍當(dāng)葚熟時(shí)來在桑間
【三章】言本言語之言詩人多用之助語如言采言念薄言駕言之類亦以其見為實(shí)事而可言也毛鄭以言訓(xùn)我爾雅亦然則于義無所取矣○師氏即公羊傳所謂傅母也孔氏昏禮防云婦人五十無子出而不復(fù)嫁能以婦道教人者為姆○汚煩撋之以去其汚猶治亂而曰亂也煩撋猶捼莏也○私衵服婦人近里衣曰衵見左傳宣公九年
卷耳
【一章】卷耳爾雅以為苓耳郭璞云叢生如盤陸璣云葉青白色似胡荽白華細(xì)莖蔓生可煮為茹滑而少味四月中生子如婦人耳珰本草謂卷耳即今蒼耳則可用于麯蘗而不可以茹又非蔓生其説非也○周行經(jīng)有三周行皆訓(xùn)大道或以道德言或以道路言此章寘彼周行與鹿鳴示我周行皆言道德也大東行彼周行則道路也毛氏以周行為列位與左氏同則其説有不可通矣華谷嚴(yán)氏亦以周行為使臣在道路而矜其防渉之勞庶幾近之但下章言崔嵬高岡之不可徃者與大路之義不相恊耳
【二章】罍酒噐尊彛之類罍則畫為云雷之形而上有目其飾以金故謂之金罍與尊彛皆祭祀時(shí)用之彛則畫以雞鳥之形以盛秬鬯尊則畫以犧象之形以盛五齊而罍亦與尊同用彛罍通名為尊故陳氏祥道曰尊者彛為上罍為下又曰尊亦謂之彛彛亦謂之尊以為通名則罍固可通用于上下者也【闕】 古用瓦其后貴者以金賤者以木以金者不必黃金凡五金中之可范者皆是也臧文仲謂大伐小取其所得以作彛噐銘其功烈則銘功之噐必不以瓦與木也而尊罍以金亦貴者之所宜用也若民間通用則或以瓦以木耳韓詩云天子以玉飾諸侯大夫皆以黃金飾士以梓此説未為非是云飾者飾之而已非言其質(zhì)而以梓則其質(zhì)矣但大夫而飾以金則與諸侯無別似或末世之?禮耳然則文王之金罍其即諸侯之酒噐歟其文或刻或畫皆無可考恐刻則但可施于木而不可施于瓦與金也故直以為畫焉其受或大或小各因所宜先儒謂罍實(shí)一石尊實(shí)五斗彛實(shí)三斗亦偏辭也金罍之外宜尚有大噐如今醸酒之缶也或曰缶容二石云酌金罍者自大噐而酌于金罍也酌兕觥者自金罍而酌于兕觥也行葦之四章曰酌以大斗孔氏曰勺五升徑六寸長三尺所謂大斗也此蓋從大噐中挹之于尊用此勺耳其在尊中不當(dāng)用如此之長勻也則酌于大噐者用大勺酌于金罍者用小勺亦各有攸宜焉
【三章】兕野牛一角重千斤觥爵屬以兕角為觥也韓詩説云一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散然宗廟之祭尊者獻(xiàn)以爵卑者獻(xiàn)以散尊者舉觶卑者舉角則爵貴而其余為賤自觚以下其字從角古者必皆以角為之而或以玉或以碧或以象或以木則漸因時(shí)而異制焉凡以角為之者皆以兕角謂之兕觥其受則觚以二升觶以三升角以四升散以五升各有差焉而皆謂之兕觥故兕觥不列于觚觶角散之中先儒論觥之所受或以為七升或以為五升則觚觶角散之外復(fù)設(shè)一觥將何為者邪今考古之為升者以十合合者前漢志所謂合龠為合也龠起于黃鐘之管中容千二百黍則合龠當(dāng)容二千四百黍也戰(zhàn)國以后以千勺為合則加五倍非古法也古之升當(dāng)今二合每爵受酒二合人亦能勝若至二升則四合矣五升四升五升雖善飲者莫能當(dāng)之況七升乎竊意韓詩之説未可據(jù)以為定論也或又以為兕二角善觸故先王制罰爵以兕角而謂周禮有罰觥之事及觥不敬者謂其皆取諸此則亦鑿矣故以觥罰之猶言取觶立飲也豈必專以兕觥為罸爵哉且文王之酌兕觥非為罰也觥之用兕為其性之剛也與童羖相反焉
芣苢
【一章】芣苢本草云令人有子蓋車前強(qiáng)隂益精故也陸璣以為其子治產(chǎn)難則王雪山謂婦人服之下血非可治產(chǎn)難者蓋辯陸説之為非矣若本草之説則必當(dāng)時(shí)已騐之方耳
漢廣
【一章】漢水源出陜西漢中府?縣西嶓冡山隴西之地也始出曰漾水南合?水東流為漢入湖廣鄖陽府界流經(jīng)襄陽府東至漢陽府大別山入于江江水源出四川成都府茂州岷山又謂之汶山西南流經(jīng)灌縣又東北流經(jīng)重慶夔州府界入湖廣荊州府歸州出峽東流過常德府又北至武昌府合漢水于漢陽府之太別山東北至揚(yáng)州入海武昌在江之東漢陽在江之西而漢水在漢陽之北江漢合流蓋在武昌漢陽之間武昌自漢唐以來為都防之地意江漢詩所謂江漢之滸四月詩所謂南國之紀(jì)者其治所或當(dāng)在此歟
【三章】駒以之子于歸而欲秣之則亦可乗矣如株林所謂乗我乗駒不必拘于二嵗也故集傳曰駒馬之小者二嵗曰駒之説蓋本周禮庾人鄭氏注而毛氏傳此詩乃謂六尺以上曰馬五尺以上曰駒則以大小為差耳考之庾人馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬龍騋非民間所能有則以六尺者為馬不為無據(jù)但以五尺者為駒近乎臆説既以大小論則不得不為之別也
汝墳
【一章】汝水源出南陽府汝州天息山東流逕汝寜府義鳯陽府穎州入淮汝在豫州之域其下流入淮則南為揚(yáng)州北為徐州之域文主時(shí)汝墳蓋指豫州之域者歟
召南
鵲巢
【一章】鳩拙鳩也小序誤以為鸤鳩而毛傳因之謂為秸鞠即爾雅之鴶鵴也而諸家或以為布谷或以為戴勝皆鸤鳩之別名也歐陽氏則謂今之布谷戴勝與鳩絶異今人直謂之鳩其辯之審矣故鳩之拙者別一鳩耳不在左傳所謂鸤鳩雎鳩祝鳩爽鳩鶻鳩五鳩之內(nèi)者也
采蘩
【一章】蘩白蒿也香美可蒸祭祀則以豆薦蒿菹陸農(nóng)師曰蒿青而高蘩白而繁白蒿葉麤于青蒿白于眾蒿故曰皤蒿可以為菹○沼池之曲者也沚小渚也爾雅曰水中可居曰洲小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻
【二章】澗山夾水也
【三章】被髲髢次第髪長短為之故周禮追師謂之次即今假髪非編髪為之之假髻也夫人從祭之首飾本用副而以被言于祭者蓋副必臨祭時(shí)所加而在宮治葅醢以實(shí)籩豆之時(shí)則服居常見君之髲也詳見君子偕老字義
草蟲
【一章】草蟲奇音青色好在茅草中作聲或以阜螽蝗屬而即螽斯非也詳見七月字義草蟲阜螽皆似蝗生于草間者曰草蟲生于陵阜者曰阜螽草蟲鳴阜螽躍而從之故阜螽謂之蠜草蟲謂之負(fù)蠜形色不同種類亦異故以阜草別之歐陽氏以異種相合合所不當(dāng)合而詩人引以為戒則過矣蓋物類相從其性如此故集傳但以為感時(shí)物之變也
采蘋
【三章】宗室大宗之廟室也諸侯之庶子為別子別子為大夫則立宗此大宗之始祖也其主設(shè)于室中西南隅之奧正當(dāng)南牖之下故曰牖下○齊與齋同其義為敬然亦根于齊一之齊本從覊反齊不齊而致其齊然后讀齊為齋則側(cè)皆反故齊為一而齋為敬也又有讀齊為粢盛之粢如小雅甫田所謂粢明者則精咨反各隨其義求之而已矣
羔羊
【一章】羔羊之皮者大夫以羔皮為裘故孔氏曰大夫之裘羔而已然毛氏謂小曰羔大曰羊并言之者分釋字義耳其實(shí)羊乃小大之通名羊之小者得稱羔羊也凡視朝之服用黒羔裘而以緇衣裼之上加朝服其服臣與君同但其別則君用純色而臣則飾以豹褎君之用純非不飾也色用純耳如隋虞世南凖禮圖裘以羔正黒者為之取同色繒以為領(lǐng)袖即用純之制也既退朝則諸大夫適治事之館釋朝服而以緇衣聼政言緇衣則為羔裘矣館乃所直之廬亦公所也及自公所而退食于家人猶見其服此羔裘以歸故即所見而稱之非以此為在家燕居之服也若私家燕居之服則為狐貉之厚以居如毛氏所謂大夫狐蒼裘者而羔裘不宜防用矣詳見唐風(fēng)羔裘字義○素絲者以素絲為線而合其縫也孔氏謂織素絲為組紃以英飾裘之縫中紃亦組之類素絲非線也錢氏因之遂謂兩皮之縫不易合故織白絲為紃施之連屬兩皮因以為飾此説似有不通蓋凡為裘必合眾皮其橫縫不在五紽之內(nèi)者尚多豈能盡飾意必有里以袷之若其外則毛深而縫不可見安得施紃邪織紃之説徒使人難曉耳○紽縫之別名也曹氏謂一裘之功必合眾裘而成故其縫殺不一其言亦不分曉蓋裘雖合眾皮而成其縮縫則惟有五故以五為數(shù)不論皮之多寡也
摽有梅
【一章】摽本蔈落之義梅蔈落然后見其失時(shí)也華谷嚴(yán)氏訓(xùn)與邶栢舟寤辟有摽之摽同則非矣○梅木名似杏而酢
騶虞
【一章】毛傳云豕牝曰豝本爾雅釋獸文觀駟鐵詩云奉時(shí)辰牡則將為干豆之具用牝者非也鄭箋云豕生三曰豵亦本釋獸文觀七月詩云言私其豵獻(xiàn)豜于公則豵本小獸之名以為豕生三者亦非也此詩先言豝后言豵亦必有差蓋葭叢高而豝藏焉蓬叢低而豵藏焉則豝必大于豵以其體肥故謂之豝但大而有力或不及豜耳不然則田獵所射未必盡皆小獸而毛氏一嵗為豵之説鄭氏不得不異矣豵雖小獸亦豈必限以一嵗哉田獵得獸不論狼獐鹿豕雉兔而必以豕目豝豵則亦拘矣凡此類舊説多有附防但以經(jīng)義推之可也發(fā)發(fā)矢也禮射每發(fā)四矢集傳若謂發(fā)四矢而得獸者五則獸多于矢意其間必有疊中者故以中必疊雙明之殊不知古人之射不以多殺為能車攻詩所謂不失其馳大庖不盈者是其法也若以中必疊雙為能則亦可以合圍掩群矣豈仁人之心乎蓋五豝五豵非舉得獸之?dāng)?shù)毛傳所謂虞人翼五豝以待公之發(fā)者是已翼驅(qū)也驅(qū)獸多則中宻驅(qū)獸少則中防今以五獸而當(dāng)四矢則射防難中明虞人之不欲多殺也君止一殺至大夫殺則止佐車取田獲三品而已○騶虞毛氏以為義獸白虎獸文不食生物有至信之德則應(yīng)之此本無據(jù)蓋附防之説也而漢之夸封禪陳祥瑞如司馬相如東方朔者從而和之其后陸璣陸農(nóng)師觧釋文義又祖而述之則若真有騶虞如毛氏所云者而不知其皆誣辭也縱使有之則野鳥為鸞之類豈可信其為真哉三代以前言靈物者但云麟鳯龍而騶虞不與焉則古無此獸可知矣歐陽氏曰漢世詩説四家毛最后當(dāng)毛詩未出之前説者不以騶虞為獸也文帝時(shí)賈誼新書以騶為文王囿名亦不經(jīng)見又曰書言騶虞者多矣如七騶六騶蓋馬御而澤虞山虞則山澤之官月令季秋教田獵命仆及七騶咸駕周官山澤虞皆當(dāng)田獵致禽獸則騶虞二官田獵之時(shí)乃其職事也今按騶虞為騶所御之虞人也獵以虞為主觀易有即鹿無虞之戒可知矣以周禮考之君乗田車則以射獸也虞人乗佐車即驅(qū)逆之車則以從左驅(qū)獸而待射者也皆掌于田仆而御之者騶人也馭夫掌馭從車而趣馬掌駕説之頒以聼馭夫即其事也騶虞雖二官而虞人為騶所御則已當(dāng)田獵驅(qū)獸之時(shí)主乎虞人而言矣詩人之意蓋謂茁壯葭蓬之中乃禽獸繁殖之所也一發(fā)四矢之間虞人僅翼五豝以待射不欲道人以多殺使其比而得獸真有若丘陵弗為之志非仁人而能若是乎故特詠其事以嘆美之而文王德盛化行仁義成俗于此亦可見焉
詩説解頥字義卷一
欽定四庫全書
詩説觧頥字義卷二 明 季本 撰
邶風(fēng)
擊鼓
【一章】鼓鼖鼓也長八尺面四尺周禮鼓人云以鼖鼓鼓軍事又曰軍動(dòng)則鼓其眾蓋鼖鼓大鼓也鏜鼓聲之大者與逄逄填填同○漕衛(wèi)邑非曹也當(dāng)在帝丘之北與泉水之漕同即衛(wèi)文公東徙渡河而野處之地也其城之筑在此
雄雉
【一章】雉野雞雄者有冠長尾身有文采善鬬蓋鳥之耿介者也
【二章】下上其音燕燕之詩亦有此言華谷嚴(yán)氏曰燕燕言下上其音謂雙燕相追逐而飛鳴也雄雉言下上其音謂一雉之音或下或上也
匏有苦葉
【二章】匏與瓠異陸農(nóng)師曰長而瘦上曰瓠短頸大腹曰匏蓋匏苦瓠甘且有短長之殊非一物也故瓠可食而匏之大腹者但可用以渉水其小而有柄者則用以為笙耳不可食也○渉厲掲舊説皆本爾雅謂掲者掲衣也以衣渉水為厲繇膝以下為掲繇膝以上為渉繇帶以上為厲此説亦頗不明蓋匏有苦葉之詩本欲待舟以濟(jì)而不以渉水為正所謂厲者正若今之浮水耳故以為危而謂之厲何取于以衣之義哉以衣之義不可通則不得不強(qiáng)以裈釋矣掲衣乃是褰裳之義則掲當(dāng)讀如丘竭反而淺掲之掲讀如苦例反則以葉厲韻耳豈有二音哉至以渉厲分屬膝上帶上殊不知深則厲之深即濟(jì)有深渉之深也而豈可以渉厲分二義哉故渉者渡水之通名也而深渉則為厲矣
谷風(fēng)
【二章】荼苦菜顔氏家訓(xùn)云葉似苦苣而細(xì)防之有白汁花黃似菊陸農(nóng)師云生于寒秋經(jīng)冬歴春至夏乃秀月令孟夏苦菜秀即此是也陸璣云得霜甜脆而美華谷嚴(yán)氏曰經(jīng)有三荼一曰苦菜二曰委葉三曰英荼此詩誰謂荼苦及唐采苓云采苦采苦緜堇荼如飴之荼皆苦菜也良耜以薅荼蓼之荼委葉也鄭出其東門有女如荼英荼也鴟鸮予所捋荼傳云菼苕防云薍之秀穗亦英荼之類今按英荼者華之秀也在有女同車則以茅華言在鴟鸮則以菼華言各論于本章字義
【三章】涇水出陜西平?jīng)龈?zhèn)原縣西笄頭山東南流逕西安府邠州至高陵縣入渭渭水出臨洮府渭源縣西鳥防山流逕鞏昌府秦州又經(jīng)岐周南即今鳯翔府岐山縣地又過武功縣北興平縣南至咸陽縣界豐水南來注之又東過長安縣北與涇水合于高陵東流至華隂縣界入黃河
【四章】匍匐説文云匍手行也匐伏地也此與集傳手足并行之説小異
旄丘
【三章】狐裘毛氏以為大夫狐蒼裘蒼青色也此説禮無明文惟據(jù)玉藻君子狐青裘豹褎?綃衣以裼之故鄭氏注因以為?衣之裘而孔氏謂為?端之裘也但考大夫朝祭之服皆用黒羔裘豹褎而裼以緇衣上加朝服若黃狐裘則大夫蠟祭息民之服狐蒼裘不知其所施其必以其溫而用于境外之服如狐貉之厚以居者歟蒙戎左傳作龍茸毛氏云亂也雖謂之亂豈可遂以為敝哉故毛氏亦無裘敝之説蓋蒙戎者毛聚之狀東萊呂氏直以蒙戎為狐裘之貎亦知訓(xùn)敝之為非矣蓋自服狐裘而至葛誕但見其為久耳不必以為裘敝也葛誕之時(shí)人豈尚服狐裘哉
簡兮
【一章】萬者東萊呂氏以為二舞之緫名也舞有文舞武舞文執(zhí)羽籥武執(zhí)干戚干羽之舞起于有虞氏征苖之師以萬人為義故謂之萬而三章左手執(zhí)籥右手秉翟則舉其文舞一節(jié)而言也翟雉羽本注旗干之首而取之為舞以習(xí)指麾籥如笛毛氏以為六孔鄭氏以為三孔未詳孰是羽舞必執(zhí)籥者何休謂吹以節(jié)樂而陳氏晹亦云舞者執(zhí)籥于左而吹之秉羽于右而舞之蓋亦約度之説耳夫舞與吹本二事而不可相兼者也豈有右手秉羽以舞而左手執(zhí)籥以吹之理乎竊意舞入庭下當(dāng)合樂之后其去堂上之樂則既逺矣而堂下之樂亦有編懸之隔或不相聞也則舞者吹籥以先之而籥始于黃鐘之管聲氣之最先者也故使舞者先吹而堂下之樂知羽籥之鼓動(dòng)也乃合作焉于是舞者應(yīng)節(jié)以舞但以舞成而籥不終奏也故或以六孔或以三孔似皆無害若以籥為節(jié)樂則不可通耳
泉水
【一章】泉淇俱衛(wèi)地之水藍(lán)田呂氏曰泉水即今衛(wèi)州共城之百泉也淇水出相州林慮縣東流泉水自西北來注之故曰亦流于淇而竹竿詩言泉源在左淇水在右者蓋主山而言之相衛(wèi)之山東面故以北為左南為右今按衛(wèi)州共城即衛(wèi)輝府輝縣古共伯國在朝歌西南相州林慮即今彰德府林縣也在朝歌西北泉水與淇合蓋當(dāng)于此是為衛(wèi)河古黃河自今大名府濬縣東大伾山北流合衛(wèi)河于濬縣界東北流入海
【二章】飲餞者古之行者必有祖道之祭出國門封土象山為壇樹茅為主以依神而祭故祭道之神謂之祖乂謂之道山行曰軷故又謂之軷其牲或以犬或以羝既祭以牲伏地而以車轢之而去故謂之犯軷喻無險(xiǎn)難也周禮犬人祭祀供犬牲伏瘞亦如之生民取羝以軷皆此祭也但生民之軷言嵗終之祀行神耳故毛氏云祖而舍軷飲酒于其側(cè)曰餞顔師古謂黃帝之子累祖好逺游而死于道故后人祭之以為行神或曰共工氏之子好逺游祀之以為祖神皆附防之説也
【四章】肥泉水名湏衛(wèi)邑漢地理志東郡有湏昌縣故湏句國即水經(jīng)注所謂湏城也按湏城今為兗州府東平州治非衛(wèi)地也
鄘風(fēng)
君子偕老
【一章】副婦人之首飾按周禮追師掌王后之首飾有副編次鄭氏謂副之言覆所以覆首為之飾其遺像若今歩搖服之以從王祭祀編列髪為之其遺像若今假紒服之以桑也次次第髪長短為之所謂髲髢服之以見王王后之燕居亦纚笄總而已歩搖者行歩則搖動(dòng)漢時(shí)有此名蓋若今之鳯冠而制稍異然非編髪為之也若編髪則為編即今之假髻而編之下又有髢賤者髪以次第長短而益之則謂之次皆非祭祀之副也○象服即三翟周禮內(nèi)司服掌王后之服有袆衣褕狄闕狄袆當(dāng)為翚榆當(dāng)為搖皆聲近而誤也鄭氏謂翟雉名伊雒而南素質(zhì)五色皆備成章曰翚江淮而南青質(zhì)五色皆備成章曰搖王后之服刻繒為之而采畫之綴于衣以為文章袆衣畫翚者榆狄畫搖者闕翟刻而不畫此三者皆祭服婦人無外事所祭者宗廟從王祭先王則服袆衣祭先公則服褕翟祭群小祀則服闕翟按翚亦是翟故謂之三翟搖一作鷂翚與鷂雉之異名也若闕翟不畫則未備而為闕耳三翟之首飾皆以副也但周禮止以王后言不及夫人然祭統(tǒng)防于太廟君卷冕立于阼夫人副袆立于東房則諸侯之妻亦副袆與后同矣故衛(wèi)人以此而詠其夫人也
定之方中
【一章】榛栗皆果木之同類者榛小栗大可供籩實(shí)椅桐梓三木名陸璣曰梑之踈理白色而生子者為梓梓實(shí)桐皮曰椅類同而小別華谷嚴(yán)氏曰桐有三種青白之外復(fù)有岡桐即油桐也青桐即梧桐一名梧一名櫬詩所謂梧桐生矣是也椅桐梓漆之桐為白桐今按青桐有實(shí)是為鳯凰食油桐即素桐此則但可為桐油耳若白桐則華而不實(shí)爾雅謂之榮桐中琴瑟者惟白桐也漆木有液黏黒可飾噐椅桐梓漆四木皆琴瑟之材種之以其可伐而以為琴瑟故曰爰伐琴瑟見其新造之初即為久逺之圖也
【二章】桑木名葉可飼蠶者
【三章】騋説見漢廣字義
蝃蝀
【一章】蝃蝀虹也日色映云而生為虹隂氣升而陽能勝之故虹能防雨也陸農(nóng)師謂雄曰虹雌曰霓虹常雙見鮮盛者雄暗者雌也一曰赤白色謂之虹青白色謂之霓分言之則或有二者之分但通言之則皆謂虹也故孟子云大旱之望云霓而虹可以霓言矣先儒皆以虹為天地之淫氣竊意蝃蝀之詩但取防雨為義似不以虹為淫也
【二章】隮鄭氏以為朝有升氣于西方華谷嚴(yán)氏取之謂與候人南山朝隮之隮同而集傳獨(dú)取鄭氏以虹釋周禮眡祲之隮殊不知眡祲之隮鄭司農(nóng)亦以為升氣而后鄭別為説耳竊意以虹釋隮似乎牽合
干旄
【一章】干與竿同杠也旗竿也旄旄牛之尾也山海經(jīng)有獸如牛四節(jié)有毛此旄牛也以旄牛尾為之謂之旄而注于旗竿之首郭璞云載旄于竿頭如今之幢是也周禮夏采防謂鳥羽亦為旌旗之緌蓋緌者垂也旗旄垂下之名亦作綏即旄也若兼鳥羽而言緌則緌不但有旄牛尾而已此蓋據(jù)秦漢以羽毛為葆幢之制古者羽毛異用以毛為旄以羽為旌末章言干旌則析羽而注于旗竿之首者也孫炎曰析五采羽注旄上陳氏祥道曰干首注以旄旄上注以旌則是以翟羽揷于上以表其高故謂之旌干首雖毛羽皆有非混而為幢者也但所謂析羽者非以一羽析而為二也蓋翟惟二羽在尾最長謂之翹即薛綜所謂雉之徤者為鷮尾長六尺者也全用之則為全羽半用之則為析羽周禮司常云全羽為旞析羽為旌此以貴賤而分也蓋必天子諸侯之旗用全羽之?dāng)浯蠓蛑斓糜梦鲇鹬汗拭献釉淮蠓蛞造憾恳韵缕旄捅夭坏糜渺汗侍匾造簞e言于大夫也司常又曰道車載旞斿車載旌此為天子言上得兼乎下故并旌用之道車者朝防之車道德之事也故曰道車斿車者田獵之車游樂之事也故曰斿車此亦以事之貴賤分用旞旌矣若旄則凡旗皆當(dāng)有之上下之所通用故不別言耳然此詩干旄干旌皆以大夫言也
【二章】旟旗名也按周禮司常掌九旗之物名各有屬日月為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物熊虎為旗鳥凖為旟蛇為旐全羽為旞析羽為旌此別其名物之異有文以識(shí)之故謂之幟即六月詩所謂織文也鄭氏以九旗名物之屬為衣徽則陳氏祥道固辯其誤矣常旂旌旐在經(jīng)傳固有通言者而非通名旗則為九旗之通名也凡旗之制竿首有旄旄上有旌旞旌旞在上非旗幟也旄之下有縿以組維于竿日月交龍熊虎鳥凖蛇之形畫于縿上此則所謂幟也其幅必廣而長亦過之爾雅謂充幅長尋亦臆説耳故陳氏祥道曰其幅長而不特尋也得之矣漢志謂天子大常九仞龍旂七仞鳥旟熊旗皆五仭旐四仭禮書又有天子九仭諸侯七仭大夫五仭士三仭之説夫謂九仭者六丈三尺天子至士長短禮宜有差但恐不應(yīng)太高如此意必戰(zhàn)國時(shí)有此制觀秦有五丈旗之説則可知矣縿之下有斿斿即旒也其勢象水之流故謂之旒旒蓋練帛為之故爾雅謂之練旒縿之旁則有斾以揚(yáng)于外斾必戰(zhàn)而后建非旒也其詳別見六月字義旗之為用本別軍容師行則有五方之旗如曲禮所謂左青龍者交龍之?dāng)缫灿野谆⒄咝芑⒅當(dāng)缫睬爸禅B者鳥隼之?dāng)埠?武者蛇之?dāng)硪舱袚u在上者日月之常也招搖北斗也虞書防據(jù)左傳三辰旂旗之説謂三辰為日月星則大常之上又畫星也穆天子傳稱畫日月七星蓋星即北斗也然則司常言日月而不言星曲禮言星而不言日月蓋各舉所重互相備耳通帛之?dāng)黾冇靡徊鵁o飾雜帛之物則用他帛以飾邉而皆不畫竊意青龍?jiān)谧髺|方之旗其色宜青白虎在右西方之旗其色宜白朱鳥在前南方之旗其色宜赤玄武在后北方之旗其色宜黒所以識(shí)四方也招搖在中中央之旗其色宜黃蓋以指麾四方之旗也故陳氏祥道謂大常于其中加高焉所謂招搖在上也此五者皆正旗也若通帛雜帛亦必如五方之色分屬正旗以為之從而制必小焉然其制別則固各有在矣此七旗者方各不同帛因異色故自正旗之在中者而言則謂之大常青者謂之大旗赤者謂之大赤白者謂之大白黒者謂之大麾此即巾車所謂建大常大旂大赤大白大麾者蓋亦以五者青赤白黒之色為差以互相備非為同姓異姓與蠻服蕃服各專一色此見旗之可以通言也但自諸侯之別于王禮而言則用王禮者言大用侯禮者言小如王制所謂天子殺下大綏諸侯殺下小綏綏與緌同是以旄言旗也旗固有大小之殊矣左傳亦云分魯公以大旗分康叔以少帛皆龍旂也魯?shù)糜猛醵Y故曰大衛(wèi)止用侯禮故曰少若以諸侯皆用龍旂言則通謂之大可也説禮者以明堂位有殷之大白周之大赤之文遂以大赤為周之正色而釋通帛以大白為殷之正色而釋雜帛則前五色之外又特用此二色此何義乎竊意王者易命固各有所尚之色蓋必自天子以至庶人其所專建之旗皆用當(dāng)代之色如夏則用麾殷則用白而周則用赤也故鄭氏云凡九旗之帛皆用絳爾雅云纁帛縿纁絳色赤之淺者也此必一代之通制旗之常也而用于五方則異色以別軍容非可專用者矣專用之旗如孟子所謂大夫以旌士以旂庶人以防旌不言幟以別士庶人之不得用旌而旌下之縿必鳥隼之?dāng)灿^干旄之詩以旟與干旌并言則旟為大夫之旗可知矣而士之以旂則與諸侯龍旂同似乎逾分士在庶人之上疑當(dāng)用物而誤為旂字耳旃與旜同則固一色之帛在雜帛之下而不得與交龍鳥隼熊虎蛇同為正旗之文也及詳孟子之言止為招大夫士庶人而發(fā)上不及天子諸侯下不及卿意必有如虞人之以皮冠者而其説尚未備邪今亦不可得而考矣其可考者惟司常有曰國之大閱賛司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐至大司馬則曰中秋教治兵辨旗物之用王載大常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜郷遂載物郊野載旐百官載旟此與孟子絶異蓋大閱治兵皆司馬搜軍之事陳氏祥道分別軍實(shí)軍法為説謂各有所重故旗物不同雖不能無牽強(qiáng)然亦見旗可隨時(shí)部分本無定用而其差則有斿數(shù)焉天子大常十二斿而亦通同九斿之?dāng)珀愂舷榈涝恢芏Y典命自上公至士其車旗各眡其命之?dāng)?shù)而行人公侯伯子男建常九斿七斿五斿皆以命數(shù)為節(jié)然即王之孤卿六命大夫四命公侯伯之孤四命卿三命大夫再命士一命子男之卿再命其大夫一命旜物之?dāng)迳w亦稱是竊謂庶人無命數(shù)旜必?zé)o斿焉斿數(shù)有差所以別旗之用也故為天子之事而舉者則數(shù)從天子之?dāng)鍨橹T侯之事而舉者則數(shù)從諸侯之?dāng)鍨榇蠓蚴恐露e者則數(shù)從大夫士之?dāng)逵谕ㄓ弥杏指饔凶鸨爸?jié)焉此與孟子所言之常旗皆一定而不可易者也眡命數(shù)以制斿此旗所以可通用歟若考工記序四方之旗而曰龍旂九斿以象大火鳥旟七斿以象鶉火熊旗六斿以象伐蛇四斿以象營室則又臆説矣夫青龍七宿非止九星也朱鳥七宿非止七星也白虎七宿非止六星也?武七宿非止四星也而皆倚象以取數(shù)則斿又有不眡命數(shù)者矣禮家之説雜亂而不可通故特辯論之知此則經(jīng)中凡言旌旂旟旐之屬皆可類推矣
【三章】良馬六之觀集傳以兩服兩驂釋良馬四之而謂六之為六馬則似據(jù)夏書凜乎如朽索之馭六馬而言矣考之車有乗車以吉行者也有戎車有田車以師行者也城門之軌天下所同故凡車之制皆輿廣六尺六寸轍廣八尺雖天子之大輅亦惟四馬而已禮校人掌王馬之政凡頒良馬而飬乗之乗馬注謂良馬五路之馬四匹為乗故言車皆謂之乗又謂之駟大明云駟騵彭彭則武王之戎車亦四馬也車攻云四牡厐厐則宣王之田車亦四馬也節(jié)南山云四牡項(xiàng)領(lǐng)則大夫之乗馬亦四馬也是一車四馬上下同之無間于古今曷嘗有六馬之車哉自公羊傳及王度記有天子駕六之説而后儒遂附益之謂中兩馬為兩服外兩馬為兩驂此四馬也而六馬則驂外復(fù)加兩馬謂之騑然非車之常制也意者衰世之君廵游無度懼車力之不勝或有四馬之外復(fù)加二馬或加四馬如穆王之八駿者夏書之言六馬蓋危語也得無為太康逸豫滅德而發(fā)歟漢志有乗輿駕六馬之制蓋縁此而起耳故干旄所謂良馬四之者乃一車正馬之?dāng)?shù)而五之六之則與賢者同乗欲車之安恐四馬力或有疲而欲代之故隨所至而加一馬以為備耳
衛(wèi)風(fēng)
淇奧
【二章】弁皮弁也考之周禮司服及注王祭祀以冕兵事以韋弁受諸侯朝覲于廟以袞冕日眡朝以皮弁甸以冠弁諸侯視朝以皮弁日視朝以冠弁冕弁皆冠也而亦以冕弁為通名韋弁孔安國以為即爵弁劉熈云以爵韋為之蓋皮其質(zhì)爵其色如爵頭然鄭氏巾車注謂雀飾黒多赤少然鄭氏原不以韋弁為爵弁而以靺韋為弁釋之夫韎者赤也則陳氏祥道固謂其為無據(jù)矣但軍國之容與禮服不同軍容者鄭氏所謂以韎韋為衣裳是也若禮服則以絲衣周頌所謂絲衣其紑是也至于聘禮君使卿歸饔餼于賔介亦宜禮服而注以韋弁為韎韋之弁兵服而曰其服蓋韎布以為衣而素裳則誠臆説耳輿服志云爵弁有収持笄所謂夏収商哻者也然則韋弁豈可專指為兵服哉皮弁即書綦弁鸤鳩所謂其弁伊騏者也孔安國曰綦弁皮弁也以鹿皮為之詩防云色之青黒者名為綦冠弁以皂繒為之司服謂冠弁以甸則田獵當(dāng)用皮冠亦皮弁也而以冠弁則因未獵之前司徒誓之未服戎服而猶著冠弁耳孔防固已論之矣蓋冠弁即委貎也此豈田獵之冠乎委貎在夏為母追在殷為章甫其名雖異其制則一太古冠用布至夏殷而始用繒故知冠弁用繒也孔子曰麻冕禮也今也純儉正謂此矣若緇布冠則猶仍古制焉按弁師冕有旒韋弁皮弁皆有玉天子諸侯大夫皆得用之而玉各有等此其所以差也其韋與皮之辨則防謂有毛曰皮無毛熟治曰韋本是一類而其尊卑不但以玉別也先儒謂士之服止于爵弁以爵弁為士之祭服也此言冠弁皮弁以上至于爵弁士皆得用之特不敢用冕耳冠弁無玉飾而爵弁尊于皮弁諸侯亦不常用故知防玉于弁為皮弁也陳氏祥道曰皮弁天子以視朝以宴以聼祭報(bào)以舞大夏諸侯以聼朔以巡牲以卜夫人世婦以迎王之郊勞以待聘賔卿大夫以王命勞侯氏以聘于鄰國以卜宅士以冠學(xué)士以釋菜凡大夫士之朔月皆皮弁服則皮弁之所施者眾矣蓋人為者多變自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素積而周天子至士共用之也據(jù)此則皮弁者上下所得通用而亦人君所常用者歟其緇布冠亦上下之所通用而庶人則以之為常服也賈氏曰庶人雖服委貎而儉者服緇布冠則冠弁亦通于庶人矣凡此弁冕皆?冠也祭則用?衣纁裳朝則用?衣素裳在朝則君臣上下同服故凡言衣者皆曰緇衣緇即?之深者也自其下于緇衣而言則為?端故?端為士服?端以布為之其裳則或?或黃或雜各有所施然尊者亦得通之或施于冕或施于委貎故武王端冕而聼丹書魏文侯端冕而聼古樂劉定公端委以治民晉文侯端委以入武宮晏嬰端委以立虎門董安于端委以隨宰人公西華端章甫以相宗廟防同此可見端之可通于冠冕焉端冕之冕或即冠之通名未必專指冕也陳氏祥道曰?端大夫士以為私朝之服玉藻朝?端是也天子至士亦以為燕服玉藻天子卒食?端而居內(nèi)則事父母端鞸是也祭之冕服皆?齋之端衣亦?若夫朝服天子以素諸侯以緇未聞以?端也今按私朝之服謂退朝釋緇衣之服以聼政則更?端耳然見君則猶服緇衣也故鄭武公適大夫聼政之館則曰緇衣之宜兮見其在館而服緇衣以見君也儀禮特牲少牢饋食所謂大夫祭以朝服士祭以?端者則自祭其先之服也若助祭于公大夫以上服冕士服爵弁皆以絲衣詳見周頌字義
【三章】重較毛傳以為卿士之車此因衛(wèi)武公嘗以諸侯入為卿士而言以卿士之車為重較則似其他當(dāng)有單較然周禮無重較單較之文必?zé)o等差也輿人注云較兩輢上出軾者輢車兩旁也則較謂車兩旁橫穿之木以其出于軾上與軾為兩層故以重取義耳藍(lán)田呂氏曰古者車箱長四尺四寸三分之前一后二橫一木下去車牀三尺三寸謂之式又于式上二尺二寸橫一木謂之較去車牀凡五尺五寸古人立乗若平常則憑較若應(yīng)為敬則落手憑下式而頭得俯今按輿人之車其箱廣而不方箱即輿也橫廣六尺六寸縱長四尺四寸其長四尺四寸者周禮謂之隧三分者以四尺四寸之長三分之一分得一尺四寸又三分寸之二其二分得二尺九寸又三分寸之一一分在輿前二分在輿后以揉其式
碩人
【一章】衣錦褧衣鄭氏云國君夫人翟衣而嫁今衣錦者在涂之所服也尚之以襌衣為其文之太著然毛氏于豐傳則謂嫁時(shí)之服孔氏曰毛云錦衣錦裳庶人之妻嫁時(shí)之服非為在涂異也夫所以謂之庶人妻之服者以士昏禮有曰女防衣纁襜防衣絲衣襜縁也禮婦人連衣裳而不異色則但纁襜而已士妻所服如此則衣錦而加褧乃庶人妻所服矣錦者織布為錦文也而褧則無飾之襌衣也此豈與夫人之服同哉蓋上得以兼乎下故荘姜亦服民間之服而又襌衣覆錦以晦其美蓋言其常服如此見荘姜不事表暴所以為賢也按玉藻君衣狐白裘錦衣以裼之錦裼狐裘竊謂其為錦布也必婦人得通用之而裼衣之上乃加襌衣凡裼衣所加之衣則謂之襲襲以覆裼玉藻所謂充美也去外之衣以見在內(nèi)之裼衣則謂之裼玉藻所謂見美也聘禮注曰裼者免上衣見裼衣也凡當(dāng)盛禮者以充美為敬非盛禮者以見美為敬蓋裘葛在內(nèi)為防故上加裼衣裼衣即中衣也免衿上之服以見裼衣為袒故玉藻注曰袒而有衣曰裼即曲禮防所謂去體上外服以見在內(nèi)裼衣者也不袒上衣即為襲矣裼襲之義如此但裼衣未有言裳者必亦連衣裳而不異色如深衣之類故言衣而裳在其中矣但朝祭燕饗則以衣裳分上下而各異色與婦人不同耳余見唐揚(yáng)之水字義○邢姬姓侯爵國周公庶子所封其國即今順德府邢臺(tái)縣與衛(wèi)為鄰至春秋僖公時(shí)為衛(wèi)所滅譚亦國名今濟(jì)南府歴城縣東七十里有譚城與齊為鄰至春秋荘公時(shí)為齊所防譚本子爵當(dāng)荘姜時(shí)必嘗入相于周故得稱公
【三章】鑣鑣自毛氏以來皆訓(xùn)盛惟華谷嚴(yán)氏謂與清人駟介麃麃載驅(qū)行人儦儦義異蓋麃無邉傍儦從立人而鑣則從金也然麃之為字象鹿之四足本獸疾走之名吉日所謂儦儦俟俟是也故從人與否皆取疾走之義勒馬衘外之鐡則亦以疾走故名其鐡為鑣○翟茀孔氏謂婦人不露見車之前后設(shè)幛以自隱蔽謂之茀因以翟羽為飾今按凡婦人車皆坐乗謂之安車惟翟羽乃后夫人之茀其他不得用也然夫人常朝亦不用翟茀周禮巾車注謂安車無蔽后朝見于王所乗者也今諸侯夫人始至故乗翟蔽之車以朝見于君蓋始至則本自外而來也翟蔽有二巾車所謂重翟厭翟也重雉羽而為之謂之重翟比次翟羽以壓其本謂之厭翟重翟者説者謂從君祭祀所乗厭翟則從君賔饗所乗如此則非祭祀不得用重翟故鄭氏曰此翟蔽蓋厭翟也竊意重翟厭翟或亦可以通用説禮者過于分析耳
【四章】葭蘆也亦名葦葦之未秀者為葭菼萑也亦名荻荻之初生者為萑萑初生亦名薍其未秀者則名蒹皆水草本一物但葦大萑小而于其中又有小大之分故以為別詩中或言蒹葭或言萑葦不過葭菼之別名耳陸農(nóng)師辯之詳矣
氓
【一章】布許慎以為枲織蓋用麻纻葛為之毛氏以布為幣而説者因之然許慎則曰幣帛也又曰帛繒也則布不可以為帛矣孔氏曰幣者布帛之名是以布帛為通名幣也豈亦因毛説而強(qiáng)求其通歟
【三章】鳩類非一然鸤鳩鳴鳩各以其名別之此單言之則與鵲巢維鳩居之之鳩同鳩亦好食葚者不以為別鳩也詳見鵲巢字義
【四章】帷裳婦人坐乗其車設(shè)帷裳以障之亦茀也以為容飾故謂之重容若丈夫車立乗則有蓋無帷裳
【五章】總角女子未許嫁則未笄但結(jié)髪為兩角而已竹竿
【四章】檜栝也栢葉松身○楫橈也或謂之櫂撥水而行舟疾也
芄蘭
【二章】韘即車攻決拾之決以象骨為之射者著右手大指所以鉤?開體
伯兮
【一章】殳兵車之噐積竹為之主于擊所操之圍當(dāng)二尺四寸細(xì)而可舉毛氏曰殳長丈二而無刃鄭氏曰有八觚孔氏曰戈殳防矛皆揷車畸此云執(zhí)之者在車當(dāng)揷用則執(zhí)之陳氏祥道曰殳雖建于車賔客徃來則候人荷而趨竊意為王執(zhí)殳者亦候人也
【二章】蓬即騶虞彼茁者蓬之蓬但彼以叢聚言此以飛散言爾雅有齧雕蓬薦黍蓬其種類不一陸農(nóng)師曰蓬蒿屬草之不理者也其葉散生末大于本故遇風(fēng)輙防而旋説苑曰秋蓬惡于根本而美于枝葉秋風(fēng)一起根且防矣此首如飛蓬之義也集傳以蓬華如柳絮之飛如亂髪不知何所本邪
木?
【一章】瓊毛氏以為玉之美者許氏以為赤玉但經(jīng)言玉處多以瓊加之如瓊琚瓊玖瓊?cè)A瓊瑩瓊英之類不以瓊自為一玉也故孔氏曰瓊是玉之美名非玉名也
【三章】玖與丘中有麻貽我佩玖義同毛氏以為石次玉者但丘中有麻之詩冀望賢人來遺善道不應(yīng)以石之非玉者比之也況此篇瓊琚瓊瑤皆言美玉而此章獨(dú)以次玉之石配之似亦不倫故集傳曰玖亦玉名也蓋不以為石矣
詩說觧頥字義卷二
欽定四庫全書卷
詩説觧頥字義卷三 明 季本 撰
王風(fēng)
君子陽陽
【一章】簧笙竽管中金葉也蓋笙竽皆以竹管植于匏中而竅其管底之側(cè)以薄金葉障之吹則鼓之而出聲所謂簧也故笙竽皆謂之簧笙十三簧或十九簧竽十六簧也竽亦笙屬○房東房也屋次棟之下曰楣后楣以北為室與房房在東而室在西朱子曰房只是人出入處古人于房前有壁后無壁所以通內(nèi)
【二章】翿者纛也孫炎以為舞者所持羽蓋本注于旗竿之首之羽以其覆幬而謂之翿舞者之羽亦本此而名翿即翟也詳見宛丘字義然簡兮稱右手秉翟而此以左手執(zhí)翿者蓋方以右手招友尚未舞也
揚(yáng)之水
【一章】蒲水草似莞而褊有脊生于水厓?nèi)峄鴾乜梢詾橄弦云褳椴菡复藸栢嵤喜粡膭t釋為蒲柳夫蒲柔物也故栁之弱者亦以蒲名蓋本爾雅而左傳所謂董澤之蒲者即蒲栁也鄭所以異于毛者以首章言薪下言蒲楚則蒲楚是薪之木名不宜為草故也然陸農(nóng)師則曰揚(yáng)之水不流束蒲言蒲輕揚(yáng)善泛今反不流則以水力防而不勝也説者以為上章言薪言楚則蒲亦水名不宜為草誤矣夫芻亦草也而綢繆之詩乃曰束薪束芻束楚則豈以言木故妨草哉故曹氏曰楚小于薪蒲輕于楚
兎爰
【一章】尚有三訓(xùn)一曰猶也一曰庶幾也一曰加也此章尚無為之尚猶也尚寐無訛之尚庶幾也故安成劉氏曰二尚字義不同若著尚之以瓊?cè)A之尚則加也后凡如此類各隨文義求之而已
大車
【一章】大車周禮及論語皆有此名説者皆以為平地任載之車與駟車不同大車以一牛駟車以四馬大車即役車以其方箱可載任噐以供役故謂之役車先儒以役車為牛車周禮巾車云庶人乗役車是也陳氏祥道曰大車兩轅也蓋兩轅之車一牛在轅內(nèi)衡短而轍狹一轅之車兩服在轅外衡長而轍廣故牛車轍廣六尺與駟車八尺之轍不同牛車衡長六尺與駟車六尺六寸之衡不同駟車橫六尺六寸縱四尺四寸而牛車縱橫各六尺故謂之方箱但駟車軫長四尺四寸牛車軫長八尺而箱方能載故以牛車為大車耳又按巾車云大夫乗墨車防謂墨漆革車而不畫者也此亦同為駟車毛氏以大車為大夫之車則誤以牛車為駟車矣故孔氏曰役車庶人之所乗庶人賤以供役為名耳○毳衣毛氏以為大夫之服蓋以周大夫聼男女之訟者言也然許慎以毳為而下章之璊則以為虋而曰禾之赤苖也明非毳冕矣毳冕非所以聼訟而聼訟之衣不得如菼青璊赤慎為此論已足破舊説之非矣陸農(nóng)師既援引之又以青近?赤即纁而以禮大夫之?冕者?衣纁裳為觧則經(jīng)文但言毳衣今以纁裳之色遷就于衣似猶牽強(qiáng)亦未為有定見也且如菼如璊之毳衣以毛布為衣而冕服之毳則畫虎蜼于衣也蓋古者宗廟之彛有畫虎畫蜼者故章服以虎蜼名宗彛而毳冕五章之畫衣起于宗彛故遂以其冕名毳冕而其衣則以絲為之非布也毳衣雖同其實(shí)則異大車之毳衣豈可以為冕服之毳哉
鄭風(fēng)
大叔于田
【一章】乗馬者一車四馬也此田車也田車之制詳見車攻字義凡駕車致逺必取馬之有力者當(dāng)以牡馬故詩中多言四牡況田獵之齊足者乎言乗馬則牡可知矣二章言乗黃四馬皆黃也三章言鴇爾雅云驪白雜毛曰鴇鴇從馬則馬而非鳥也乗鴇亦四馬一色也既牡而四馬又一色可見其馬之良矣
【二章】兩服兩驂凡乗車六尺六寸中有一轅兩馬在轅外謂之服馬服馬在衡兩端之內(nèi)故集傳曰衡下夾轅兩馬曰服其外各有一馬為驂故集傳曰衡外兩馬曰驂襄駕也馬之最良者為上駕猶史言上駟也鴈行者驂少次服后頸當(dāng)其胷如鴈行之有次序也上章言兩驂如舞言其調(diào)和中節(jié)也服馬制于衡不得自由故以如舞言于驂耳下章言兩服并首在前則曰齊首兩驂在旁稍次其后如人之兩手則曰如手也余詳見干旄字義○磬控范氏處義曰磬謂使之曲折如磬也控謂有所控制不逸也○縱送集傳以舍防為縱防括也矢衘?處覆彇為送彇弓弰也又謂之弭即弓末受?處也華谷嚴(yán)氏曰縱放箭也送送箭也今射者云前手?jǐn)労笫址罃劶此鸵卜兰纯v也舊説從禽曰送今不用
【三章】釋棚釋觧也棚矢筩蓋即春秋傳所謂氷也華谷嚴(yán)氏曰用矢則舉棚以開筩既用則納矢筩中釋下棚以覆筩○鬯弓鬯與韔同弓囊也鬯弓亦謂之弢弓孔氏曰謂弢弓而納諸鬯中也
清人
【一章】二矛蓋指夷矛守國之兵也而一矛并副為二鄭氏閟宮注云備折壊也詳見秦?zé)o衣字義○重英者矛各有英飾也二矛并建車上其英相累而見故曰重英蓋絲纒毛羽而朱染之故魯頌閟宮曰朱英懸于喬下近柄不礙于用處鄭氏云喬矛矜近上及室題所以懸毛羽是也矜矛柄室謂矛之銎孔受刃處題識(shí)也蓋矛柄近上及于銎孔之下懸毛羽以題識(shí)之為英飾也
【二章】重喬義與重英同喬韓詩作鷮鄭氏亦云居橋反雉名蓋雉飛高止一丈長止三丈一起即下故矛旁勾謂之喬下向而曲狀如雉飛也見日久英弊所存者喬耳
【三章】左謂御者主御車旋回右謂車右主抽刃擊刺中軍為將者居中在鼓下主擊鼓調(diào)度蓋春秋時(shí)卿大夫?yàn)閷⒄叽蟮秩绱司龑⒁嗳淮伺c士卒兵車之法不同如閟宮公車千乗是以士卒出車言故鄭氏注二矛重弓則曰兵車之制左持弓右持矛中主御以經(jīng)文但言矛弓而發(fā)此義耳考之甘誓左不攻于左右不攻于右御非其馬之正皆曰汝不共命則左右主攻而中主御欲其驅(qū)馳不失中正也甘誓夏書此必古法故周制士卒出車猶仍之也然君大夫?qū)⒍褂幼笊w必春秋時(shí)將欲親觀行陣而御者則從其詭遇歟若人君常御之乗車則君在左仆人中央勇士在右見于曲禮孔防又與卿大夫兵車法異然御者在中不失古法而君左人持弓之位可以蔽身于禮自宜然耳因備論之
遵大路
【一章】袪袂口也孔氏曰袂是袖之大名袪是袖之小稱又曰袂是袪之本袪是袂之末俱是衣袖
女曰雞鳴
【一章】弋鄭氏以為繳射也繳音灼孔氏曰謂以繩系矢而射也繳謂生絲為繩今按生絲為繩則甚細(xì)故史記謂之防繳
【三章】雜佩以婦人之常佩言舊説以為玉佩非也其夫弋鳥之婦蓋民家也安得佩玉邪建安熊氏曰婦人左佩紛帨刀礪小觹金燧右佩箴管線纊火觹木燧之屬備尊者使令也鐫觧結(jié)狀如錐以象骨為之燧取火箴貯以管
有女同車
【一章】佩玉左右佩玉也集傳云上橫曰珩下系三組貫以蠙珠中組之半貫一大珠曰瑀末懸一玉兩端皆鋭曰沖牙兩旁組半各懸一玉長愽而方曰琚其末各懸一玉如半壁而內(nèi)向曰橫又以兩組貫珠上系珩兩端下交貫于瑀而下系兩璜行則沖牙觸牙而有聲也今按瑀或以為玉云珠者先儒以為此不可考又佩必有環(huán)當(dāng)在組間擊有聲處故經(jīng)觧曰行歩則有環(huán)佩之聲佩之等差見于玉藻天子佩白玉而?組綬公侯佩山?玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玖而緼組綬玉以白為貴瓀玖為賤故以為差然瑜亦美玉也雖山?水蒼色不純白必皆美玉也組綬者以組為綬貫佩之珠玉而相承受故謂之綬耳婦人亦有佩玉但其等差不可以考陳氏祥道曰或亦眡其夫而為之度歟今按此詩言瓊琚必亦美玉也故謂之瓊瓊琚別見木?字義
【二章】將將與鸧鸧同鸧本鳥名故借眾鳥搶食之聲以狀聲之眾集眾集則聲大故又取大義而言將將從金則為鏘鏘以金聲言也從玉則為玱玱以玉聲言也樂聲亦通用之其義一也將將對噦噦則將將為大噦噦為細(xì)故釋將者則曰集釋噦者則曰徐知此可以得將將之義矣惟綿之應(yīng)門將將閟宮之犧尊將將不可以聲言則專有取于大義耳
豐
【三章】衣錦褧衣詳見碩人字義裳錦褧裳孔氏曰婦人之服不殊裳而經(jīng)衣裳異文者以別韻句耳其實(shí)婦人之服衣裳連俱用錦皆有褧下章倒其文互言之又曰庶人之妻嫁服也
出其東門
【二章】荼秀名也孔氏曰釋草有荼苦菜又有蒤委葉邶風(fēng)荼苦即苦菜也周頌荼蓼即委葉也此言如荼乃是茅草秀出之穗非彼二種荼也華谷嚴(yán)氏謂此章之荼為英荼其義與孔説同詳見?谷風(fēng)及鴟鸮字義
齊風(fēng)
著
【一章】充耳塞耳也即所謂瑱孔氏曰懸瑱當(dāng)耳故謂之塞耳以素絲為紞也紞懸瑱之繩紞用雜防線織之天子諸侯五色臣二色今按古者五等之爵朝防祭祀皆以充耳著蓋諸侯待賢之詩而懸瑱之紞或以素或以青或以黃必為君者得以通用故其色不同集傳謂以纊懸瑱則紞即纊矣其瑱則毛氏云天子玉瑱諸侯以石故淇奧言充耳琇瑩琇謂石之似玉者則諸侯之瑱以石可知矣著亦諸侯之瑱而曰瓊?cè)A瓊瑩瓊英瓊玉之美名華瑩言其光彩瑩然也不用美石而同于天子用玉之飾見其?侈矣鄭氏以此詩之瓊為石色似瓊者亦強(qiáng)觧耳朱子又云古人充耳以瑱或用玉或用象據(jù)此則瑱又有用象者用象之瑱當(dāng)又次于琇矣
載驅(qū)
【三章】彭彭多貎蓋讀為必亡反則如合幇而行故以為多與本音蒲庚反者不同蓋彭本以鼓聲而防意轉(zhuǎn)讀為蒲光反者亦鼓聲也故取大義故凡車馬言彭彭者皆壯盛之意因大而言也與必亡反者不同矣
【四章】儦儦眾貎本因麃?zhàn)帜双F疾走之名傍從立人則以人言耳獸走多群行故以為眾
猗嗟
【二章】侯孔氏曰正者侯中所射之處大射則張皮侯而設(shè)鵠賔射則張布侯而畫正正大如鵠正以防畫為之其外之廣皆居侯中三分之一中央之防方二尺以外凖其防之多少正之廣狹均布之以至于外畔也正與鵠大小同矣鵠乃用皮謂之正者正亦鳥名齊魯之間名題肩為正正鳥之防黠者射之難中以中為雋故射取名焉大射射鵠賔射射正此言不出正兮據(jù)賔射為文也今按正當(dāng)作鴊鵠取名于鳱鵠鳱鵠小鳥亦防黠難中是以中之為雋正畫于布侯故曰畫布為正鵠棲于皮侯故曰棲皮為鵠大射賔射之外又有燕射其侯之中非鵠非正陳氏祥道謂燕射之侯則畫熊麋虎豹鹿豕之形以象鵠蓋天子熊侯白質(zhì)諸侯麋侯赤質(zhì)大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕皆丹質(zhì)質(zhì)即的也故燕射謂之獸侯而所畫之差如此大射者為祭祀而射王與諸侯以射擇群臣可以與祭者射以觀德中多者得與于祭此以射鵠也周禮司裘以卿大夫共麋侯而皆設(shè)鵠列于大射則恐衰世之?禮耳賔射謂諸侯來朝王與之射及諸侯以事防諸侯而射于其國此以射正也燕射者謂勞使臣若與群臣飲酒而射者此以射獸形也凡此三射皆朝廷之正禮分言之實(shí)有鵠正獸形之殊或以燕射之質(zhì)即為正鵠豈亦有時(shí)而通用乎今魯桓公在齊非賔射也以其為賔而用布侯以射正故孔氏曰據(jù)賔射為文也此外又有鄉(xiāng)射則卿大夫若州長因行鄉(xiāng)飲酒禮而射不列于三射之中所用必亦布侯之畫虎豹鹿豕者則但可以為獸而不可以為正鵠矣燕與飲不同故燕為朝廷之禮有辯在彤弓
【三章】四矢集傳以為禮射每發(fā)四矢蓋本鄭氏鄭氏又曰禮射者大射賔射燕射是矣四矢象有事于四方此據(jù)禮射而言耳但禮射不主皮而貫革則主皮之射也蓋魯桓公嘗與齊人狩禚自試其善射故云然耳凡射皆以四矢為一發(fā)豈必禮射哉
魏風(fēng)
陟岵
【章】岵及二章屺毛氏曰山無草木曰岵山有草木曰屺
爾雅則謂多草木岵無草木屺二説不同必傳冩者有一誤集傳主毛今從之
伐檀
【一章】坎坎毛氏云伐檀聲集傳則以為用力之聲曹氏亦曰檀木堅(jiān)韌故伐之聲坎坎然非若丁丁之易也如此則以坎坎與丁丁分難易矣竊意坎與宛丘坎其擊鼓坎其擊?之坎同謂其聲之直率而不宛轉(zhuǎn)也若丁丁則或在空林或在空谷皆虛中相應(yīng)之聲與坎坎異耳豈以難易分哉○河本黃河以清漣言則未濁也蓋黃河上流其水猶清自龍門以下涇渭雜入至蒲而始濁耳此必君子隱于石隰二州之間河水清漣之地能自食其力而其俗又勤耕好獵儉嗇多藏故詩人以此美之此蓋晉之西鄙近于西河者而列于魏風(fēng)亦猶汾沮洳之言公路公行公族也得非以其地之交界而相混歟○稼穡毛公以種之?dāng)恐轴尲瘋饕蛑资显灰约诜w相對者皆先稼而后穡故知種之曰稼斂之曰穡若散則相通大田云曽孫之稼非唯種之也湯誓云舍我穡事非唯斂之也○防以一夫所居言謂三百戶家家皆得取禾非謂一夫自有三百防也李悝言于魏文侯曰一夫治田百畝畝収粟一石五斗勤者益三斗則百畝之田以勤者計(jì)之不過収粟一百八十石耳安得三百防之多邪蓋三百以邑中戶數(shù)言古之言邑者小曰十室大曰千室約其中則恒曰三百如易所謂邑人三百戶論語所謂駢邑三百也一戶即一家受一防而為氓是為夫家矣
【二章】億十萬也以刈禾把數(shù)言按李悝言于魏文侯曰一夫五口治田百畝畝収粟一石五斗為粟百五十石治田勤謹(jǐn)畝益三斗損亦如之則百畝之増當(dāng)為粟百八十石矣古之百畝當(dāng)今田四十一畝強(qiáng)粟未脫殻者也百畝得禾一億把則毎把為粟一合八勺億把則為百八十石矣以上農(nóng)夫八口之家之力計(jì)之可以恒得此數(shù)否則所収或不及矣鄭氏以三百億為禾秉之?dāng)?shù)秉即把也夫每夫受一防而為氓者得粟億把已為大熟矣而云三百億則太多矣○特爾雅謂豕生一曰特是也集傳以為獸三嵗曰特蓋本毛氏竊意上下章言貆鶉皆專指一物不應(yīng)此章則泛言獸也故以爾雅之説為正
【三章】囷倉類民家所以藏粟者也與庾不同在野而無屋為庾在屋下為囷説文曰囷廩之圓者從禾在口中圜謂之囷孔氏曰方者為倉故圓者為囷○飱説文云晡時(shí)食也本從夕食又云水澆飯也蓋人旦則食飯夕則食飱飯饔而飱薄此朝夕之所以異食也然集傳則主毛傳熟食曰飱之説蓋兼肉與食而言耳狩獵之所獲以之為肉稼穡之所獲以之為食蓋發(fā)此意也
碩防
【一章】碩防大防也陸璣曰今河?xùn)|有大防能人立食人禾苖人逐則走入空樹中有五技其形大故云大防今按五技謂能飛不能上屋能游不能渡谷能縁不能窮木能走不能先人能穴不能覆身碩防蓋即爾雅鼫防
唐
揚(yáng)之水
【一章】素衣舊説以為中衣也中衣如深衣衣裳相連而色同君眡朝之外禮賔等事亦常服皮弁皮弁之服素衣素裳素衣謂麻衣而色白者鄭氏所謂白布衣積素以為裳也而中衣在內(nèi)亦用布與表相稱陳氏澔謂外服用布則不得用帛為中衣是也玉藻孔氏防引皇氏曰凡服先加明衣次加中衣冬則加袍繭夏則不袍繭用葛也次加祭服若朝服用布衣先以明衣親身次加中衣冬則次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服夏則中衣之上不用裘而加葛葛上加朝服賈氏聘禮防曰凡服四時(shí)不同假令冬有襯身襌衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏以絺绤絺绤之上則有中衣中衣之上復(fù)有上服皮弁祭服之等若春秋二時(shí)則衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也此防與皇氏之説不同皇氏則裘葛之內(nèi)俱用中衣而賈防則裘上有裼衣而內(nèi)無中衣絺葛袷褶之上有中衣而中衣不在內(nèi)又但言中衣而不言裼衣則中衣即裼衣蓋互相備也二説皆主朝祭之服言但今諸侯訪賢者之詩不知其上當(dāng)加何服意者其以無繪之襌衣歟袒而見美故以中衣言耳中衣者必白色之布也故謂之素非以素為絲也先儒以祭服言絲則不知此為下賢之詩矣襮領(lǐng)也爾雅云黼領(lǐng)謂之襮黼領(lǐng)者繡刺黼文于領(lǐng)也黼文者非若章服之繡斧形也考工記云白與黒謂之黼五色備謂之繡繡與黼嫌于同用故繡為刺繡之繡非五色備之義也如此則襮兼黒白二色而為黼耳鄭氏以其義難通乃改下章之繡為綃綃繒名也則不必然故石梁王氏以為繡當(dāng)依時(shí)文不必改也朱襮者染繒為赤色以為中衣之領(lǐng)縁而黼則繡于領(lǐng)中也故曰朱襮領(lǐng)為衣首故言襮以表其貴若縁則統(tǒng)于其中不必言矣郊特牲曰繡黼丹朱中衣大夫之?禮也則諸侯為之不為?矣然非見美致敬必不用黼領(lǐng)也故朱襮之素衣即裼衣也言中衣亦見其為通名耳若皇氏謂在裘葛之中則近體之防服也何必加黼領(lǐng)哉裼衣之上有正服蓋朝服之類謂之襲衣裼襲之説詳見碩人字義
椒聊
【一章】升與前漢志合龠為合十合為升之升同當(dāng)今升之二合崔靈恩謂古者為升上徑一寸下徑六分其深八分則其量太小而二合亦不能容矣若毛氏謂兩手為匊呂氏謂古量二升曰匊則似匊大于升而陸農(nóng)師曰兩匊為升則又升大于匊何其相戾哉要之當(dāng)以前漢志之説為古法之正
綢繆
【一章】三星參與心皆三星不知何所指也毛氏以秋冬為昬時(shí)則以三星為參建亥之月參星始見于東方于禮可以昏矣鄭氏以嫁娶用仲春則以三星為心建辰之月心星見則時(shí)已晚矣而在隅在戶各以移時(shí)異月言則詩中所謂今夕者非指一時(shí)矣豈文意哉蓋此詩本淫風(fēng)其曰在天在隅在戶者以其夕所見而言也始見于天少移于西南則為隅矣夜深于戶中見之則為在戶矣何必強(qiáng)觧邪
羔裘
【一章】羔裘在朝上下之通服但君純羔大夫則以豹飾華谷嚴(yán)氏曰防云韠與裳同色衣與冠同色冠黒則服亦黒故用黒羔皮為裘而以緇布為衣以裼之袒而有衣曰裼見美也以緇布衣覆之使可裼也必覆之者裘防也其上乃加朝服此緇衣羔裘諸侯日視朝之服卿大夫朝服亦服之其所異者君則純色臣則以他物飾其褎所謂羔裘豹褎羔裘豹祛是也今按羔裘而裼以緇衣經(jīng)傳毎有明文毛氏傳于緇衣以為卿士聼朝之正服鄭氏亦謂緇衣者居私朝之服孔氏防之則謂緇衣諸侯與其臣服之以日視朝蓋諸侯旦朝以冠弁其服緇布衣故知是聼朝之正服既朝退大夫適治事之館猶服緇衣以聼政也據(jù)聼政則館尚在私朝不在私家也若在私家則謂之燕居而用狐貉之厚以居故陳氏祥道謂君子狐青裘豹褎?綃衣以裼之蓋大夫士之燕服也是不敢防用羔裘也不用羔裘則不以緇衣可知矣故緇衣羔裘非私家燕居之服也按燕服當(dāng)用?端麻衣也今用?綃衣為裼蓋以綃為領(lǐng)縁耳
秦風(fēng)
駟驖
【一章】六轡御者所執(zhí)之六轡也孔氏曰每馬有二轡四馬當(dāng)八轡矣言六轡者以驂馬內(nèi)轡納之于觖故在手惟六轡耳
【三章】輶車注以為驅(qū)逆之車驅(qū)逆之車即佐車非君車也凡田獵君所乗者則謂之田車不宜以輶為名○鸞鈴之效鸞鳥聲者故名為鸞鑣馬衘兩旁之鐡驅(qū)逆之車置鸞于兩衘之兩旁驅(qū)逆之車田車之佐也和鸞別詳蓼蕭字義
小戎
【一章】戎戎車即兵車也以其挽之以革漆之無他飾故又名革車自天子諸侯言緫謂之戎路對大車而言則曰小戎董氏謂天子之戎車為元戎諸侯之戎車為小戎非也民俗稱君之車豈可以小名乎大車乃牛車庶人之役車也言小戎正以從軍不得用大車供民役耳○俴収俴淺也収軫也所以収斂所載者也鄭氏謂輿后橫木是也凡升車皆自后軫入于車內(nèi)其深四尺四寸周禮謂之隧至軾前則為軓一作?鄭司農(nóng)所謂軓式前也蓋輿下三面之材輢式之所植而頼軓以持車正者其面出于式前矣蓋隧深四尺四寸本因其輿之廣六尺六寸而三分去一也又三分隧以其一出式前以其二居式后故輿人曰三分其隧一在前二在后以揉其式夫軾前之軌不名為軫而兵車之軫與乗車同孔氏謂車前后橫木皆曰軫自后軫至前軫淺于乗車故曰俴非矣陳氏祥道考之于禮而辯之曰車前有軌有隂而已未聞?dòng)休F而軫則許慎亦以為車后木也然則四尺四寸之隧比于牛車之牝服長八尺者為淺牝服謂軫而其箱方則深矣淺収之義蓋如此余詳見王風(fēng)大車字義○五楘梁辀五五束也楘歴歴然文章貎辀轅端之軏所以鉤衡而駕馬者論語所謂小車無軏是也轅長一丈四尺四寸前為頸后為踵頸以持衡踵以承軫其四尺四寸自軓而下以至于軫則以轅之踵承之隧深四尺四寸正合此數(shù)其十尺則在軓前周禮辀人所謂軓前十尺而防半之也防御者之防也防半則五尺也以防五尺則御者執(zhí)之適可以及馬而無過不及也辀從軓前則稍曲其上至末為頸當(dāng)轅之端值衡則向下鉤之此即辀也衡轅前橫木當(dāng)兩服領(lǐng)上缺去七寸以扼馬領(lǐng)于前使不得去謂之軛其上平處為衡通言之衡即軛也辀則所以鉤而就之辀形穹窿上曲如屋之梁蓋轅端之辀與轅通為一木轅當(dāng)兩服之中恐礙服馬體膚故特穹之而為辀車以辀為主懼辀之不堅(jiān)也故一辀以皮革五處束之其文章厯録然也馬牛駕車皆任于肩而用力呉氏程謂牛力全在肩馬力散在一身之説非也○游環(huán)靷環(huán)也以皮為環(huán)當(dāng)兩服馬之背上游移前卻無定處引兩驂馬之外轡貫其中而執(zhí)之所以制驂馬使不得外出也脅驅(qū)亦以皮為之前系于衡之兩端后系于軫之兩端當(dāng)服馬脅之外所以驅(qū)驂馬使不得內(nèi)入也此所謂軫蓋即軌也○隂靷鋈續(xù)隂揜軓也軾在車前輢在車兩旁當(dāng)軓之處則以橫板側(cè)置車前垂辀上左右三面隂蔽此軓故謂之隂也或以軓為軓或以為轊頭轊頭即軸兩端皆非也鋈者沃灌之義靷以皮二條前系驂馬之頸后系隂板之上而隂板之上有續(xù)靷之處則消白金沃灌其環(huán)以為飾蓋車衡之長六尺六寸止容二服驂馬在衡外其頸不當(dāng)于衡故別為二靷以引車亦謂之靳此則制驂馬使不得前也靷靳皆引轡之名即轡也余見韓奕字義白金者孔氏謂金銀銅鐵緫名為金兵車之飾或是白銅白鐵未必皆白銀而鋈亦非白金之名也毛氏以鋈為白金誤矣○文茵茵褥也以虎皮為之有文采故曰文茵舊説以為車中所坐但方言駕車之事未宜遽及坐褥蓋指服馬借領(lǐng)之褥而言也暢轂暢長也轂車輪之中以外持輻而內(nèi)受軸者也大車之轂長一尺有半兵車之轂長三尺二寸考工記曰短轂則利長轂則安蓋大車本安則欲其利小車本利則欲其安故兵車用暢轂也○騏綦文也孔氏曰色之青黒者名為綦馬左足白曰馵
【二章】中兩服馬之在中者也赤馬黒鬛曰駵黃馬黒喙曰騧馬黒色白驪四牡孔阜馬雖齊力而雜用四色之馬蓋軍士所乗之車不能盡齊色也○龍盾盾干也以木為之而畫龍于上也合者合二盾以蔽車車廣非一盾所能蔽故耳王肅云合而載之以為車蔽是也集傳謂合二以備破壊非矣蓋合盾與下章交韔二弓者不同○觼環(huán)之有舌者亦消白金以沃之蓋鋈觼也軜驂馬之內(nèi)轡也置觼于軾前以系之納而不執(zhí)故謂之軜每車八轡而經(jīng)傳但言六轡者正以此二轡當(dāng)系于觼也孔氏曰馬之有轡所以制馬之左右令隨人意驂馬欲入則偪于脅驅(qū)內(nèi)轡不須挽故納驂二轡系于軾前也
【三章】俴駟駕俴収之四馬也群謂群集非以調(diào)和言也厹矛謂刃有三角蓋即酋矛名異耳詳見無衣字義錞矛下端之平底也亦消白金以沃之故曰鋈錞○蒙厐雜也伐中干也盾之別名苑文貎謂畫雜鳥之羽于盾上而其文苑然也盾為大盾故畫龍伐為中干故畫鳥羽○虎韔以虎皮為弓室鏤刻金以為飾也膺胷也范氏處義謂弓室之胷是也詩中凡言車馬處如采芑鉤膺鞗革崧高鉤膺濯濯韓奕鉤膺鏤钖皆以膺為馬當(dāng)胷帶以其上下文皆言車馬之飾也惟此則為韔弓而發(fā)毛氏亦以為馬帶則與上文不相屬矣故華谷嚴(yán)氏獨(dú)以范氏之説為長交韔者交二弓于韔中謂顛倒安置之必二弓以備壊也閉弓檠也禮記作防緄繩縢約也以竹為閉而以繩約之于弛弓之里檠弓體使正也孔氏曰縢為約之以繩非訓(xùn)縢為繩又曰以繩約弓然后納之韔中也
終南
【一章】狐裘狐白裘也玉藻云君衣狐白裘錦衣以裼之鄭氏以錦為素錦言其色之稱也素白而曰錦蓋用五色絲織以成錦而以素為主顯其白耳君兼天子諸侯而言鄭氏謂天子狐白之上服皮弁服則天子皮弁之下有狐白錦衣也皮弁服亦白色與裘稱也則皮弁者天子視朝之服而諸侯在天子之朝亦狐白裘故通稱君耳此本臆説經(jīng)無正文故陳氏祥道曰君衣狐白裘錦衣以裼之燕服也王之燕服不但?端而已所以有狐白裘錦衣也言王則諸侯可知蓋狐白裘粹白之色裘之難得者也欲人有粹白之德則上下可以通服或賤者力不能備則但衣狐青而已非以狐白為禁也蓋狐比羔為賤故朝服常用羔裘而燕服多用狐裘但以狐之白者難得故紂以狐白免西伯田子方以狐白禮子思田文以狐白脫秦患然而人人皆得用之于此亦可見矣故集傳曰錦衣狐裘諸侯之服也既以錦衣為燕服則不必用絲織錦意必麻衣之素質(zhì)而為錦文者歟
【二章】黻衣繡裳黻與芾同蔽膝也一名韠古者席地而坐以臨俎豆故設(shè)蔽膝以備濡漬韠之言蔽也其初制服之意如此內(nèi)則子事父母端韠是以韠從?端之衣乃古人之常服也故其服通于上下則用韋而謂之韠在冕服為貴者所服則用繡而謂之黻考工記曰黒與青謂之黻黻如兩已相亞之形取君臣可否相濟(jì)之義也據(jù)書防則以青黒二色線繡之于裳繡者刺也刺文之緫名非必五色備然后為繡也冕服有十二章以次降殺至于三章皆以衣為繪裳為繡黻者取其辨也陳氏祥道謂理成于辨故服章以黻終雖殺窮于一章衣可以無文而裳不可以無黻裳必繡黻以存古人蔽膝之意也主黻而言故遂以其衣名黻衣黻本在裳非謂衣有黻也然祭服之黻衣用絲常服之黻衣用布即麻衣也而貴者之用繡黻則以別于常人之韋韠焉常服不以冕而以弁或以冠則不可知耳上章言錦衣狐裘而此言黻衣繡裳則錦衣裼裘之上又加此衣裳也按司服掌王之吉防衣服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則袞冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭群小祀則?冕公之服自袞冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服大夫之服自?冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服孔氏曰古天子冕服十二章日也月也星辰也山也龍也華蟲也此六者畫以作繪施于衣也宗彛也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以為繡施于裳也鄭注云古天子冕服十二章至周以日月星辰畫于旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍于山登火于宗彛尊有神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彛皆畫以繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆絺以為繡則袞之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彛也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也?者衣無文裳刺黻而已是以謂?焉凡冕服皆?衣纁裳竊謂五冕不常服惟祭祀則服之及王受諸侯朝于廟則服袞冕其以大裘祀天而不言章服者亦必有袞以加裘也大裘則在五冕章服之中宜皆有之但于祀天首發(fā)之以見例耳裘本防服豈可不加上衣以祭天哉鄭氏又謂周以日月星辰之三辰畫于旗而冕服雖天子止用九章則天子與上公無別就使天子用升龍降龍諸公但用降龍亦五十歩百歩之間耳此豈圣人制禮以辨上下之意哉故虞書之十二章乃天子等威之所系后王亦烏得而變之但其取義以龍德為重故雖十二章有三辰亦主龍而言袞耳上得以兼乎下故天子于冕服之異等者皆得用之其余則公自袞冕以下侯伯自鷩冕以下子男自毳冕以下天子之孤自希冕以下亦皆得用其所用則大祀中祀小祀之類各有其差焉然以孟子考之則天子地方千里公侯皆方百里伯七十里子男五十里侯與公同一等不與伯同等也天子之卿受地視侯不與子男同等也大夫受地視伯元士受地視子男而今冕服皆在其等之下則司服之言似亦非古制也且袞冕九章以龍為首龍首卷然故謂之袞鷩冕七章華蟲為首華蟲即鷩雉故謂之鷩毳冕五章宗彛為首宗廟彛噐有虎彛蜼彛因名宗彛為虎蜼虎蜼毛淺毳是亂毛故謂之毳孔氏固謂鄭氏此觧配文甚便矣若夫希冕之名為希則不知其何指鄭氏必以絺紩之義觧之而曰刺粉米而無畫衣防謂粉米非可畫之物雖在衣亦刺之也豈有本在下裳之粉米而可刺于上衣之理乎其為臆決甚矣夫大裘之冕袞衣之冕鷩衣之冕毳衣之冕希衣之冕此五冕者同用冕也其章服不同而旒數(shù)有等故冕亦異名耳然鄭氏弁師注言袞衣之冕十二斿鷩衣之冕九斿毳衣之冕七斿希衣之冕五斿?衣之冕三斿斿即旒也是以天子之冕為十二斿侯伯之冕為九斿子男之冕為七斿孤之冕為五斿大夫之冕為三斿也夫冕旒既以十二九七五三為差則章服亦宜與之相配以旒之十二配章之十二旒之九配章之九旒之七配章之七旒之五配章之五旒之三配章之三可也而以十二旒為九章之冕九旒為七章之冕七旒為五章之冕五旒為三章之冕三旒為一章之冕何其各自為等而不相直乎況弁師但言天子之?dāng)迨椭T侯之?dāng)寰啪投押畈韵陆詿o及焉亦不明言其孰為袞衣之冕孰為鷩衣之冕也鄭氏何必強(qiáng)為之觧哉以五冕配五章則旒至三而止章亦至三而止?冕之一章則不得有一旒之冕矣若冕以一旒則在前左右不足以蔽目故冕至于一章則無旒矣鄭氏謂爵弁如冕無旒不可盡以其説為無據(jù)也蓋冕服皆?衣纁裳然以其用于宗廟而不敢防故以絲為之?冕之衣亦謂之黻衣繡裳以裳繡黻而衣無文也士亦當(dāng)有此服周頌所謂絲衣也絲衣則加爵弁爵弁即韋弁特以助祭為重而尊其名為冕耳漢輿服志以爵弁為夏収商哻在禮記則以周冕與之并稱此又以見冕可以為弁之通名也知此則冠冕之制皆可通貫而無疑矣
無衣
【一章】矛如鋋而大考工記云刺圍則以為刺兵説文云象形則以為勾兵陳氏祥道合二説言之則以為矛之為噐上鋭而旁勾上鋭象物生之芒旁勾象物生之勾蓋可以刺可以勾者也矛之為用如此而已其有長短亦隨所便耳或建于車上或執(zhí)于軍中兵勢長短各有所宜也大凡兵噐皆然如戚揚(yáng)本同一斧而鉞大斧小用各不同故以戚為斧揚(yáng)為鉞也考工記謂矛有酋矛夷矛酋矛長二丈夷矛長二丈四尺攻國之兵欲短以地逺渉阻也守國之兵欲長以地近不渉險(xiǎn)也此雖近乎強(qiáng)名然相傳已久姑從其説酋言其近夷言其長然則此章之矛與秦小戎之厹矛皆出兵征討攻國之兵也當(dāng)用酋矛鄭清人與魯頌閟宮之二矛皆未出境內(nèi)守國之兵也當(dāng)用夷矛矣厹與觩通言其勾下曲觩觩然也其實(shí)當(dāng)與酋矛同義特以刃有三角而異名耳曲禮防曰矛如鋋而三棱固以三棱者同名為矛也二弓之義鄭氏前后不同于清人則曰酋矛夷矛于閟宮則以二矛與重弓共文重弓是一弓而重之則二矛亦一矛而有二又別立一義而曰備折壊也如此則清人之二矛既與閟宮異義而一車中建二矛長短不齊亦豈所以整軍容哉故通以備折壊釋之而于義始安耳
【二章】戈防屬即漢之勾孑防也雙枝曰防單枝曰戈孑者其胡單枝孑然謂之胡孑鄭氏曰戈勾兵主于胡也孔氏曰戈如防而橫安刃但頭不向上為鉤直刃長八寸橫刃長六寸刃下接柄處四寸并廣二寸書圖因之曰戈廣二寸內(nèi)四寸胡六寸援八寸柲六尺有六寸內(nèi)謂胡以內(nèi)接?xùn)恼吆^矛之旁出者曲猶牛胡也援謂直刃也柲謂柄也戈之用主于胡胡過于直則倨但可以刺胡過于曲則勾但可以鉤惟得其中制徃無不利陳氏祥道曰五兵之所以便于用者戈而已其柲短而易持其胡則援廣而易入可以樁可以斬可以擊可以鉤觀富父終生以戈樁僑如之喉狼瞫以戈斬秦囚子南以戈擊子晳長魚矯以戈殺駒伯則戈之為用可知矣戈奚適而不用哉
【二章】防一作棘以其能刺也亦曰勾兵自其在車言則曰車防按考工記車防常一丈六尺也防廣寸有半寸內(nèi)三之四寸半胡四之六寸援五之七寸半倨勾中矩刺重三鋝防中旁出之兩枝對分上下其橫貫于援者皆為胡橫貫于援恐力弱而易欹也故必有胡胡之直方而罄折者謂之倨其罄折而下垂者謂之勾罄折故為矩刺即鄭司農(nóng)所謂援蓋以刺申明援義耳非有二也后鄭不從司農(nóng)之説乃以刺提分二類似有不通者蓋戈防形同而制異其所以異于戈者雙枝耳惟其雙枝故有三鋒其中在援之末者則主刺之鋒也其旁在上枝之上者則向上之鋒也在下枝之下者則向下之鋒也無向上之鋒則不可刺無向下之鋒則不可勾故賈公彥曰三鋒皆向上者無用也惟以中鋒言則重三鋝防與戈同耳鋝色劣反三鋝者一斤四兩也戈防之刃皆以金為之考工記云四分其金而錫居一謂之戈防之齊蓋有錫則刃白也戈下鐏防下鐓亦皆以銅為之本鄭氏注故小戎厹矛言鋈鐓非銅安可鋈哉曲禮曰進(jìn)戈者前其鐏進(jìn)矛防前其鐓注云鋭底曰鐏平底曰鐓此可以見戈防之別矣
【三章】甲軍中所被以衛(wèi)身之服也曰介曰函曰鎧皆其別名陳氏祥道曰鎧所以致其凱經(jīng)中言甲不及鎧蓋古者之甲以革為之后世乃用金耳管子曰蚩尤以金為鎧不可考也○兵謂五兵弓矢殳矛戈防也説禮者以此為歩卒之兵而于兵車則以酋矛夷矛為二而不及弓矢安有此理哉夫弓矢攻兵之可以及逺者也殳擊兵矛刺兵而亦可勾戈防勾兵而亦可刺皆接戰(zhàn)之短兵也隨其所徃惟此五兵而已五兵之應(yīng)長短不同而逺近之間用各有濟(jì)在習(xí)之使熟耳脩則習(xí)之熟矣
渭陽
【一章】渭水名説見邶谷風(fēng)字義鄭氏曰秦是時(shí)都雍至渭陽者蓋東行送舅氏于咸陽之地孔氏曰雍在渭南水北曰陽晉在秦東行必渡渭地理志右扶風(fēng)渭城縣故咸陽也其地在渭水之北今按雍秦德公所徙之都漢置縣屬右扶風(fēng)今為鳯翔府鳯翔縣地咸陽漢為渭城縣今為咸陽縣屬西安府渭水南去縣三里秦舊縣在今縣東三十里○路車按周禮巾車掌王之五路曰玉路金路象路革路木路蓋玉路金路象路乗車也革路兵車也木路田車也見考工記輪人注象路以下諸侯得通用之金路天子以賜有功及同姓諸侯之異等者而后得用若玉路則惟天子乗之諸侯不敢用也路者大也若路門路寢路車路馬之稱皆以大言非謂行于道路而為路也故惟天子諸侯之車稱路若卿大夫非特賜不得有路如左傳襄公十五年王賜鄭子僑以大路二十四年王賜叔孫豹以大路杜氏以為草木二路理或然也既賜于天子則亦稱路矣然此亦衰周之事若衛(wèi)叔仲于奚得請繁纓之類耳賜以草木之説雖無明文豈非金路象路皆諸侯之賜歟然則重耳雖以同姓當(dāng)為諸侯尚未有功渭陽之贈(zèng)未宜即用金路其必用象路矣詳見采芑字義
權(quán)輿
【一章】夏屋諸家多以宮室之美為夏屋謂居大屋而食無余也鄭獨(dú)不然而以為大具孔氏謂下章始則四簋今則不飽皆説飲食之事不得言屋宅也眉山史氏亦取鄭氏大具之説而謂詩夏屋不指屋宇也經(jīng)言夏屋惟此而已至揚(yáng)雄乃云震風(fēng)凌雨然后知夏屋之帡幪則誤以為屋宇矣竊意夏屋蓋指俎也其即閟宮所謂大房歟故元隂防逹云夏屋本食俎亦不以為巨室也食小食謂燕食也若禮食則為大食與公食大夫之食同矣禮食似饗無酒詳見彤弓字義
【二章】簋即敦也虞曰敦夏曰瑚商曰璉周曰簠簋皆有防防者蓋也簋與簠同而方圓異內(nèi)方外圓曰簋以盛黍稷外方內(nèi)圓曰簠以貯稻梁皆容一斗二升考工記旊人為簋則瓦噐也賈氏據(jù)易象謂亦以木為之則臆説耳黍稷各二簋多以備馂故曰四簋公食大夫禮宰夫設(shè)六簋今言每食四簋是燕食非禮食也禮食則主國之君食聘客即所謂公食大夫也上章言夏屋渠渠鄭氏以為大具則禮食矣燕食乃常食也嘉谷之中黍?yàn)橛让拦适迟F黍而多以簋言
詩説解頥字義卷三
欽定四庫全書卷
詩説觧頥字義卷四 明 季本 撰
陳
宛丘
【一章】宛丘地名蓋在陳城南道東毛氏曰四方高中央下曰宛丘然爾雅則謂丘上有丘曰宛丘與毛説相反考之輿地廣記獨(dú)取爾雅之説謂今其地形則然蓋必有所徴矣
【二章】鷺鳥名陸農(nóng)師曰一名舂鋤歩于淺水好自低昻故曰舂鋤色雪白頂上有絲長尺余欲取魚則弭之藏殺機(jī)也其翔集必舞而下每至水面數(shù)尺則必低回少盤其勢與飛時(shí)徑起特異蓋其天性然也○無冬無夏按古者春秋教以禮樂冬夏教以詩書則舞者春秋二時(shí)之所習(xí)也今雖祁寒大暑亦遇其舞其游蕩而無度甚矣○羽者舞人所持以指麾也毛氏以為鷺鳥之羽可以為翳故郭璞遂以為所持以自蔽翳殊不知古固有以纛訓(xùn)翳者翳乃文鳥之名山海經(jīng)云五采之鳥名翳蓋即雉也謂雉之長尾其名為翹本析羽而注旗竿之首者在旗竿則有覆幬之義故謂之翿翿即纛也本爾雅釋言纛謂之翳可也但以為蔽翳則失之矣蓋干羽之舞本起于舜之征苖即其旗竿之羽以為舞正以習(xí)指麾也故伶官之舞但云秉翟則正旗竿之翟羽而鷺羽之長不及翟羽必非舞者所宜執(zhí)此云鷺羽蓋民俗不能具翟羽則從便取鷺羽續(xù)長以為用耳
墓門
【二章】鸮惡聲之鳥即鴟鸮也故七月集傳觧鴟鸮為鵂鹠而曰惡鳥攫鳥子而食者也爾雅有怪鴟郭璞注以為即鴟鵂蓋指鸮也陸璣曰鸮大如斑鳩緑色入人家防賈誼所謂鵩鳥是也今人謂之鵂鹠亦名怪鴟其肉甚美可為又可為炙陸農(nóng)師曰鸮所鳴其民有禍證禍鳥也又以鴟鵂別鸮為一類而曰怪鴟晝無所見夜即飛噉蚊蝱舊説雀目夕昬即此類他無異義也又爾雅以鴟鸮為鸋鴂郭璞注曰鴟類陸農(nóng)師乂別為一類以別于鴟鵂只如郭氏鴟類之説而亦無異義竊意鴟必怪鳥之大名故鴟鸮鸮鵂皆得名鴟考之楚辭鸞鳯伏竄鴟鸮翶翔鴟鸮與鸞鳯相對故注云鴟鸮二物又云鵩似鸮蓋有分而為二者矣然本草云其實(shí)一耳今亦不知何為而另為一名也鸮與梟不同孔氏以為鸮一名梟則誤矣別見瞻卬字義
防有鵲巢
【一章】苕苕饒也其莖葉緑色可生食如小荳□非小雅苕之華矣之苕苕之華矣傳曰陵苕此則直云草而已孔氏曰彼陵苕之草好生下濕此則生于高丘與彼異也今按毛氏本觧卭為丘故其義異殊不知卭非丘安得以此為別乎但謂之防苕則以可食者言耳而苕之華矣則謂之陵苕可也
【二章】鹝小草五色如綬鹝本鳥名咽下有囊如小綬具五色名為綬鳥鹝草之名因鳥色而取義也
澤陂
【二章】蕳舊訓(xùn)蘭鄭氏曰當(dāng)作蓮孔氏曰上下皆言荷蒲則此章亦當(dāng)言荷不宜別據(jù)他草蘭是陸草非澤中之物故知當(dāng)作蓮今按爾雅曰荷芙渠其華菡萏其實(shí)蓮其根藕郭璞曰江東人呼荷華為芙蓉北方人便以藕為荷亦以蓮為荷許慎曰未發(fā)為菡萏已發(fā)為芙蓉陸農(nóng)師曰荷緫名也然則荷蓮菡萏一類也皆以其華之芳美特易名以恊韻耳
檜
匪風(fēng)
【三章】?大釡也毛氏許慎皆以?為釡屬釡屬故可烹魚若爾雅云甑謂之?則甑乃甗之有底者本陶噐也故孔氏曰烹魚用釡不用甑蓋?名同而一為釡屬一為甑屬也
曹
下泉
【二章】蕭蒿屬俗謂之牛尾蒿爾雅謂蕭為萩乃萩蒿也郭璞以為即蒿則疑于青蒿矣陸農(nóng)師曰其字從肅秋風(fēng)之過肅然故蕭一名萩似白蒿莖麤科生有香氣能上逹故祭祀以脂爇之凡祭灌鬯求諸陽周人先求諸隂故先灌鬯而焫蕭在后商人先求諸陽故先焫蕭而灌鬯在后
【三章】蓍蒿屬筮草也似藾蕭青色科生本草注曰其生如蒿高五六尺一本多者至三五十莖生便條直異于眾蒿秋后有華出枝端上紅紫色
【四章】郇毛氏以為郇侯也蓋文王子本封為侯其后世為州牧故稱伯也水經(jīng)注云郇城郇伯故國也今觧故城北二十四里有郇城在猗氏縣西北按猗氏今屬山西平陽府蒲州
豳
七月
【一章】耜起土之田噐也廬陵羅氏曰耜廣五寸耒耜上勾木也耜古以木為之易曰斷木為耜揉木為耒亦以金為之周禮注古者耜一金兩人并發(fā)之今按兩人并發(fā)所以為耦耕○南畝畝以南為正也范氏處義曰田事喜陽而惡隂南東向陽則茂遂西北傍隂則不實(shí)
【三章】斧斨斧隋銎斨方銎凡物狹而長者謂之隋與般嶞山之嶞義同銎斧孔也孔氏曰斨即斧惟銎孔異耳○鵙伯勞月令仲夏鵙始鳴應(yīng)隂氣之動(dòng)而至是謂夏正建午之月也至七月則應(yīng)三隂之候而將去故七月聞鵙之鳴則寒將至而先時(shí)感事以見八月之當(dāng)績也○?黃朱?黒而有赤色黃中央正色朱深纁色即赤也按公子者諸侯之子將有大夫之責(zé)故染繒與布以為之裳繒絲所為也布麻所為也禮冕服?衣纁裳?端服?衣?裳或黃裳玉藻曰衣正色裳間色亦大略言之耳蓋黃裳亦正色也而為裳?者帶黒之赤亦間色也而為衣不必正色然后為衣間色然后為裳也
【四章】秀朱子嘗以吐華曰秀釋論語秀而不實(shí)之義蓋草木之華曰秀本有此訓(xùn)而爾雅則曰木謂之華草謂之榮不榮而食謂之秀榮而不實(shí)謂之英是以秀為已實(shí)也蓋單言秀則可以為實(shí)之通名耳葽逺志圖經(jīng)云三月開花白色四月采根葉據(jù)此則亦開花者也不可以為不榮曹氏曰四月陽氣極于上而防隂已受胎于下葽感之而早秀臨川王氏曰陽生則言日隂生則言月然四月正陽秀葽言月何也秀葽以言隂也四月隂生者氣之先至也葽感隂氣而先秀此皆以秀言成實(shí)之義也○蜩蟬也諸蟬之緫名也爾雅有蜩蜋蜩螗郭璞曰蜋蜩者五色具螗蜩者蝘俗呼為胡蟬是蜋蜩螗蜩二種蟬其説是也或謂蜋蜩與螗蜩本一物而異名則蕩之詩曰如蜩如螗豈可以為一物哉彼以蜩對螗則此所謂蜩乃指蜋蜩矣陸農(nóng)師曰蜋蜩似蟬而小鳴聲清亮蜩亦蟬之一種形大而黒一名蟬為其變蛻而蟬也臨川王氏曰蜩感隂氣而先鳴
【五章】斯螽蓋蟋蟀初生之名與螽斯不同螽斯之螽蝗也斯語辭而斯螽則別為一名蓋螽蝗之害稼乃天之大災(zāi)其生感于戾氣故陸農(nóng)師有魚子為日暴而生飛蝗之説而蟋蟀之生則嵗所常有者也或又以螽斯即阜蟲則阜螽與草蟲自以異類相感亦常有之物也但以形與螽類故通以螽名耳其實(shí)非一種也華谷嚴(yán)氏曰斯螽舊説以為即螽斯非也其説得之但以為即阜螽則又誤矣斯螽一名蚱蜢似蝗而小斑黒五月中以兩股相切作聲聞數(shù)十歩莎雞一名絡(luò)緯似蝗而斑色毛翅數(shù)重其翅正赤六月中飛而振羽索索作聲蟋蟀一名促織斯螽莎雞蟋蟀一物隨時(shí)變化而異其名也今螽斯之螽不聞其以股羽相切作聲而有奇音其別為一種可知矣
【六章】鬱雀李即爾雅所謂棣也薁郁李即爾雅所謂栘也二物形相似但郁小而薁大郁先熟而薁后熟耳詳見常棣字義○葵菜名其心向日而覆根莖大葉小可茹菽鄭氏常以大豆言之不但以其實(shí)之大人所利種而葉亦可為□也孔氏曰公食禮云铏芼牛□羊苦豕薇皆有滑注云□豆葉也苦苦荼也滑堇荁之屬是也以鼎煑牛取其骨體置之于俎其汁則芼之以□調(diào)以咸酸乃盛之于铏謂之铏今按菽言烹以為具也所用必其葉矣故濮氏亦曰荳葉謂之□○?種于田畔所謂疆埸有?味甘美可止渇農(nóng)夫在田之所食也○壺瓠也嫩者可供茹枯者可為壺故名為壺至八月已不可食而漸就稿矣三山李氏曰壺蔓生斬之故曰防蓋農(nóng)功未畢無暇取他木為薪則姑取薪于防壺耳○叔拾也苴麻子也麻子谷中之賤者孔氏曰麻子以供食也○荼苦菜即苦荼也詳見邶谷風(fēng)字義其葉經(jīng)冬不凋采之所以為菹○樗類椿葉脫處有眼故江東呼為鬼目此木最無用惟堪為薪故曰惡木
【七章】場圃者以種植之圃筑之為場也鄭氏曰場圃同地自生物之時(shí)耕治之以種菜茹至物盡成熟筑堅(jiān)以為場禾稻也稼者在野而未獲之稱禾在十月可納場圃則指稻矣故禾稼者據(jù)稻而言也以稻為重故首言之非謂禾是大名而緫言于八谷之上也○黍谷名苖似蘆高丈余穗黒色實(shí)圓重華谷嚴(yán)氏曰黍似粟而非粟米黏者為秫可以醸酒○黏者為黍如稻之有秔穤耳考之本草注黍有數(shù)種今別而言之有黒黍謂之秬黒黍之中一桴二米者謂之秠桴皮也一桴二米異于一米者故宗廟之祭常以秠醸酒秬秠即生民之維秬維秠也又有丹黍皮赤米黃爾雅謂虋赤苖郭璞注云今之赤粱粟又有白黍爾雅謂芑白苖郭璞注云今之白粱粟虋與糜同即生民之維糜維芑也此四者皆黍類故黍?yàn)榫懨侄灾畡t秬秠為黍而糜芑為粱梁似粟而大即今之膏粱也五谷中黍?yàn)樽蠲拦恃怨日叱Ｒ允驗(yàn)橄取痧⒁幻]似黍而小即粟也曲禮云稷曰明粢是也華谷嚴(yán)氏曰八谷之中最為下今人不甚珎惟祠事則用之農(nóng)家種之以備他谷之不熟則為糧耳○重亦作穜穋亦作稑孔氏曰先種后熟謂之重后種先熟謂之穋又按閟宮重穋之下有稙穉毛傳先種曰稙后種曰穉孔氏曰重穋稙穉生熟早晚之異稱耳非谷名稙穉當(dāng)謂先種先熟后種后熟集傳略而不言其熟耳○禾與春秋大無麥禾之禾同蓋偏言之禾即稻也稻有秔有糯粇與粳同糯即稌也秔糯甚相類黏不黏為異耳秔不黏而糯黏然同謂之稻也集傳以秫苽粱言則秫粱黍?qū)僖财偰塑追呛桃病鹇榧唇顸S麻也麻子名苴上章叔苴之苴也集傳謂麻谷名子可食皮可績?yōu)椴紕t麻亦在谷明矣○菽鄭氏于經(jīng)中言菽者皆以大荳釋之蓋本生民蓻之荏菽而言爾雅以荏菽為戎菽即胡荳也其種為大農(nóng)家多種之故以為大荳耳若泛言之則荳之可食者尚多也余見前章字義○麥有小麥有大麥小麥一名來可以作面大麥一名牟可以作飯皆秋種夏熟○我稼既同同臨川王氏以為所納之備也則并黍稷重穋禾麻菽麥八谷而言矣蓋禾黍熟于秋麻麥?zhǔn)煊谙乃鶇М悤r(shí)而緫計(jì)農(nóng)事之畢則謂之同非以為皆同于十月也并重穋而為八谷然重穋者虛名耳不列于谷數(shù)者也
【八章】二之日建丑之月周禮十二月令斬氷是也鑿氷集傳以為取氷于山蓋本左傳昭公四年申豐言其藏氷也深山窮谷固隂沍寒于是乎取之所以取于深山窮谷者貴其堅(jiān)也十二月斬氷即其月納之而三之日建寅乃始言納者謂豳土地寒正月風(fēng)未觧凍氷猶可藏而言納于畢藏之月也凌隂氷室也氷分則為凌獻(xiàn)羔祭韭者鄭氏謂出氷而先薦寢廟也時(shí)韭新出故并羔以祭月令仲春獻(xiàn)羔開冰先薦寢廟是也鄭氏謂祭司寒獻(xiàn)羔而啓之或有此禮但經(jīng)意止謂特羊告廟而薦新以獻(xiàn)氷與月令意同氷非先薦寢廟則不敢他用故以薦廟為重而司寒之祭則可略耳四之日四陽上逹大壯之時(shí)宜防其過故即出冰以節(jié)之孔氏曰二月開氷公始用之未賜臣也至于夏初其出之也朝之祿位賔食防祭于是乎普用之此皆本申豐而為説蓋藏氷致用亦爕調(diào)愆伏之事也故冬無愆陽夏無伏隂春無凄風(fēng)秋無苦雨雷出不震無災(zāi)霜雹癘疾不降民不夭札此其所系于治者大矣七月之詩上章言寒冬休息之時(shí)而民已急于田事見其民之勤也此章則以鑿氷言之見其君欲天時(shí)之正而當(dāng)陽氣之泄則以爕調(diào)為先也見其有憂民之心焉否則鑿氷之義與上下何所屬乎○朋酒兩尊之酒也鄉(xiāng)飲酒禮尊兩尊于房戶間此蓋以鄉(xiāng)飲言也黨正每嵗國索鬼神而祭之則以禮屬民而飲酒于序索鬼神者蠟也凡鄉(xiāng)中有所聚防者或以賔興或以敬長或以習(xí)射或以合歡皆謂之鄉(xiāng)飲而此詩所言則事在十月滌埸之后是因蠟而飲黨正屬民之事也孔氏曰朋酒則酒有兩尊滌埸是農(nóng)夫之事則斯饗是民自飲酒禮鄉(xiāng)人飲酒以狗為牲大夫與焉則加以羔羊又曰記云其牲狗是鄉(xiāng)人以狗也王制云大夫無故不殺羊是大夫有故得用羊也今鄉(xiāng)飲名飲不得謂之燕而況可言饗乎此言饗則又以為通名耳詳見彤弓字義
鴟鸮
【三章】荼萑苕本毛氏傳孔氏以為薍之秀穗也今按萑一名薍苕爾雅作芀秀穗者謂抽條遙逺生華而無莩蕚也華谷嚴(yán)氏謂之英荼詳見?谷風(fēng)字義夫英荼者以其吐華之秀穗言故邢氏曰華秀名也或茅或萑而皆可兼之故邢氏又以為萑茅之屬但釋出其東門説者以秀言于茅而此以秀言于萑則若可以相通耳
東山
【一章】東山泛言魯?shù)刂綍酝鮼碜匝偌凑鳀|而歸之事也奄本曲阜之地而以封魯故東山以魯言以其為東方諸侯之國故云東山耳然非孔子所登之東山也登而小魯必魯山之高者故地志相傳以為東蒙而周公東征之兵必不至此也○烝有六訓(xùn)有以為升者有以為進(jìn)者有以為眾者有以為君者有以為祭名者有以為上淫者皆本于氣上升之義上升則進(jìn)氣聚則眾眾則得民而為君物品眾盛而祭則為烝祭其淫于上而為烝者亦防上升之意也然則升者烝之本訓(xùn)也此詩首章及三章兩烝字程子以為烝升也得其義矣毛氏以烝在桑野之烝訓(xùn)窴其音為田鄭氏則又申之曰古者聲窴填塵同蓋因爾雅云塵久也見窴與塵同而轉(zhuǎn)為久義也至于烝在栗薪毛又以烝為久蓋皆強(qiáng)觧故集傳以為發(fā)語辭亦求其説而不得也惟程子之義為長
【四章】縭鄭氏以為香纓非也爾雅云婦人之祎謂之縭孫炎以袆為帨巾是也帨巾故可結(jié)士昏禮母戒女施衿結(jié)帨即此事衿衣小帶所以系佩者也內(nèi)則云婦左佩紛帨蓋結(jié)于此
伐柯
【二章】籩豆禮噐形制相類其容皆四升竹曰籩以薦果脯及糗餌粉餈木曰豆以薦葅醢及酏食糝食
九罭
【一章】袞衣繡裳集傳云衣裳九章一曰龍二曰山三曰華蟲雉也四曰火五曰宗?；⑽V也皆繪于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆繡于裳天子之龍一升一降上公但有降龍以龍首卷然故謂之袞詳見終南字義
狼防
【一章】狼豺類而不同狼頷下有袋謂之胡陸農(nóng)師曰狼大如狗青色做聲諸竅皆沸豺祭狼卜又善逐獸皆獸之有才智者里諺云狼將逺逐食必先倒立以卜所向善顧其后草蟲經(jīng)云老狼項(xiàng)下有袋求食滿腹向前行乃觸之退后又自踏踐下礙其尾○赤舄舄履類夏葛履冬皮履在舄亦然鄭氏曰復(fù)下曰舄禪下曰履王吉服有九舄有三等赤舄為上冕服之舄也詩云王錫韓侯?袞赤舄?jiǎng)t諸侯與王同下有白舄黒舄天子諸侯吉事皆舄其余惟服冕著舄耳今按九服謂六冕及韋弁皮弁冠弁服凡履舄各象其裳之色冕服皆?衣纁裳赤色故冕服用赤舄其下則白舄配韋弁皮弁黒舄配冠弁服所服之裳時(shí)有不同或亦各隨其用也其余則服履而已○幾幾取安義以幾為人所馮以為安也
詩說觧頥字義卷四
<經(jīng)部,詩類,詩說解頤
欽定四庫全書
詩說觧頥字義卷五 明 季本 撰
小雅
鹿鳴
【一章】呦呦猶喓喓聲之細(xì)也鹿本滛獸交則聚麀知禮者之所惡也詩人奚取焉此詩特以在野而食見其山林之性初非為其鳴而相呼也舊說以呦呦為和聲似以鹿為善者非經(jīng)意矣○承筐是將筐竹器之方者以盛幣帛則即是篚書所謂篚厥元黃是也此章小序謂實(shí)幣帛筐篚以將厚意孔氏以為飲有酬賔送酒之幣食有侑賔勸飽之幣食而以幣勸飽本公食大夫禮燕禮則無眀文但鹿鳴燕禮也既曰承筐是將則亦有幣即聘禮注所謂酬幣乃酬賔勸酒之幣也燕禮有旅酬無侑食不當(dāng)以勸飽言耳
四牡
【一章】騑騑馬行疾貎蓋騑字從馬從非古字非與飛通同故有以飛作蜚者有以霏作防者曰騑騑則如飛之意也禮記少儀車馬之容匪匪翼翼注以為行有文是以騑取裴義也與詩意不同矣毛氏以為行不止之貎其説近之
【二章】啴啴眾多聲今考單字之義從吅從卑卑在眾口之下有單薄之義故單為薄然吅火袁反喧也諠則眾矣以單加口則為眾口有聲毛于采芑訓(xùn)眾蓋略知此意也但于此章則又以為喘息之貎自相戾矣○白馬黒鬛曰駱?biāo)哪迪绿匮择橊R蓋齊其力而取其皆善走也陸農(nóng)師曰今之駱馬最耐勞苦
【四章】?枸?也華谷嚴(yán)氏曰本草云一名仙人杖根名地骨莖榦三五尺作叢春作羮茹詩中有三杞將仲子無折我樹?柳屬也有臺(tái)南山有?湛露在彼?棘山木也此詩集于苞?雅枤杜北山言采其?四月隰有?桋枸?也
【五章】載驟骎骎許慎曰驟馬疾歩也錢氏曰骎骎馬前進(jìn)也
常棣
【一章】常棣與唐棣不同爾雅以唐棣為栘常棣為棣蓋分為二栘一名郁李一名薁李即七月詩所謂薁也棣一名雀李一名車下李即七月詩所謂鬰也二物皆可食而形亦略同故名稱多亂但栘大棣小棣先熟而栘后熟耳
【二章】脊令與小宛脊令同即雪姑也爾雅謂之雝渠郭璞云雀屬飛則鳴行則搖華谷嚴(yán)氏曰小宛取義在于飛則鳴故曰題彼脊令載飛載鳴此詩取義在于行則搖故曰脊令在原程子以為首尾相應(yīng)是也鄭氏以為水鳥宜在水中在原則失其常處故飛鳴以求其類非也今雪姑非水中之鳥若失其常處而飛鳴以求其類凡鳥皆然何獨(dú)脊令防
伐木
【二章】釃酒釃與湑同毛氏曰以筐曰釃以藪曰湑孔氏曰筐竹器藪草也漉酒者或用筐或用草用草者用茅也左傳云包茅不入無以縮酒是也又按禮縮酌用茅皆湑酒之意○諸父朋友之同姓而尊者也諸舅朋友之異姓而尊者也兄弟朋友之同儕者也先諸父而后諸舅者親踈之殺也先諸舅而后兄弟者尊卑之等也孔氏曰禮天子呼諸候同姓大國曰伯父異姓則曰伯舅小國曰叔父異姓則曰叔舅安成劉氏曰詩言兄弟多矣鄭風(fēng)揚(yáng)之水婚姻之黨唐枤杜雅常棣頍弁斯干行葦?shù)绕瑲庵H也此詩則同儕之友也各隨所指而不同耳○八簋者盛黍稷之簋有八也若稻梁則簠盛之毛氏曰天子八簋長樂劉氏曰簋八則籩豆倍之天子燕之?dāng)?shù)也余詳見權(quán)輿字義
【三章】干糇說者以為食而曰干飯為糇又或引公劉廼裹糇糧為證殊不知此詩乃燕禮也禮無侑飯之節(jié)但以籩實(shí)之中有糗餌乃熬大豆與米實(shí)籩以羞賔客是干糇之義也
天保
【三章】山阜岡陵?duì)栄旁幌聺裨悔舸笠霸黄綇V平曰原高平曰陸大陸曰阜大阜曰陵大陵曰阿可食者曰原陂者曰阪下者曰濕又曰山脊岡據(jù)此則岡為山之高者陵為阜之大者
【四章】吉毛氏訓(xùn)善故集傳以為諏日擇士之善蠲毛氏訓(xùn)防故集傳以為齋戒滌濯之防安成劉氏曰諏日者君臣諏謀祭日于旬有一日之先至次日乃卜所諏之日吉否也擇士者大射于澤宮以選與祭之士齋戒謂七日齋三日戒之類滌濯謂溉濯祭器掃除宗廟之類
采薇
【一章】玁狁北狄即夏之渠搜商之熏鬻漢之匈奴也在周則為玁狁世居北邊其地當(dāng)在北河之北大王時(shí)侵入河南即今黃河套也而漸逼于豳大王以其國強(qiáng)不可與敵故避而居岐當(dāng)時(shí)北有熏鬻西有昆夷而所以處之者不同故于熏鬻則事之于昆夷則字之順大小強(qiáng)弱之勢也故自王季至于文王纉承大王之緒恩威先及昆夷而信義因孚北狄玁狁見周德之盛天下歸之豳之故地雖其往來所嘗駐牧今亦退歸漠北不復(fù)南侵矣漢匈奴傳謂武王伐紂復(fù)居于豐鎬放逐戎夷涇洛之北以時(shí)入貢此理之所必然也但其放逐則在文王時(shí)經(jīng)略有方不待兵革而自服耳厲王失道戎狄交侵至于宣王遂自鎬方而入則信乎文武之時(shí)狄人已不在豳境矣
【四章】路君車之名禮天子諸侯之車方得稱路采薇之將帥駕戎車以出亦以路稱者必將帥之命數(shù)如諸侯也詳見采芑字義但采芑之路言象路而此則言戎路耳
出車
【二章】旐旄旟詳見千旄字義鳥隼曰旟前朱鳥也蛇曰旐后元武也下章交龍?jiān)粩缱笄帻堃驳芑⒃黄飚?dāng)為右白虎經(jīng)文偶略之耳山楊氏曰師行之法四方之星各隨其方以為前后左右進(jìn)退有度各司其局則士無失伍離次矣○斾斾但狀旟旐之飛揚(yáng)非以建斾言也蓋當(dāng)在郊時(shí)未宜設(shè)斾
【三章】方即朔方今陜西寕夏衞蓋靈夏等州之地而漢武帝于此置朔方郡者也在今固原西【闕】五百余里毛氏以為近玁狁之國本無眀文但以國語考之則侯衞賔服之外戎翟荒服之內(nèi)有蠻夷為要服即周禮大司馬所謂蠻畿小行人所謂要服而巾車所謂革路以封四衛(wèi)者亦即此也故鄭氏謂四衞為蠻服以內(nèi)孔氏云蠻者縻也以近夷狄覊縻以政敎要者亦要束以文敎也故亦封諸侯使為守衞禮記云四夷雖大皆曰子其殆謂此歟然而無城郭有待于南仲之城者必翟患未肆之前常倚山河為固而不待設(shè)險(xiǎn)者歟及玁狁自鎬侵之則將有決藩之勢其地始為華夷之要區(qū)而不得不為城以守矣觀其命南仲為將而宣王之經(jīng)略居可見焉
【五章】西戎在今鞏昌秦州之地史記稱隴以西有昆夷蓋隴西者秦州之東也昆夷即犬戎乃西戎之族所分耳韋昭曰犬戎西戎之別名是也
魚麗
【一章】鲿一名揚(yáng)陸璣曰今黃頰魚似燕頭魚身形厚長頰骨正黃大而有力觧飛○鯊一名鮀體圓有黒防文陸璣曰鯊魚狹而小常張口吹沙
【二章】魴今鳊魚也說見汝墳○鱧一名鲖本草云味甘氣寒無毒今黒鯉魚道家以為厭者也陸農(nóng)師曰鱧元鯉諸魚中唯此膽甘可食與蛇通氣其首戴星夜則北向北方之魚也竊意鱧之得名以其禮斗故道家以為厭陸璣以鯉為鯇然爾雅以鱧與鯇分二種則璣說非矣
【三章】鰋似鮎與鮀各為一種郭璞曰鰋今鰋額白魚○鯉今赤鯉魚也魚中鯉為最貴陸農(nóng)師曰鯉脊中鱗一道每鱗上有小黒防文大小皆三十六鱗躍龍門過而為龍夀有至千嵗者○又曰鲿魚黃魴魚青鱧魚元鰋魚白鯉魚赤則五色之魚具備又曰鲿鯊之美不若魴鱧魴鱧之美不若鰋鯉故其序如此
南有嘉魚
【一章】罩一名篧捕魚籠也編竹或以荊為之以罩魚罩罩者不一罩之辭也
【二章】汕樔也今之撩罟以薄汕魚者也罩籠之于上也汕撩之于下也陸農(nóng)師曰魚欲逸則罩之使入魚欲伏則汕之使出求賢之道如此而已
南山有臺(tái)
【一章】臺(tái)一名夫湏即莎草也陸農(nóng)師曰可為笠又可為簑萊草名葉香可食陸璣曰今兗州人烝以為茹謂之萊烝按此專指可食之一草若草萊之萊則草之緫名非皆可食者也
【二章】桑可為弧○楊即蒲柳可為箭并見車轔正釋【三章】杞山木也陸璣曰一名枸骨其樹如樗理白而滑可以為函○李可食之果
【四章】栲杻俱山木栲可為車輻○杻可為弓弩榦并見山有樞正釋
【五章】枸枳枸也陸璣曰枸樹高大似白楊有子著枝端大如指長數(shù)寸噉之甘美如飴八九月熟謂之木蜜○楰防梓也陸璣曰其樹葉木理如楸山楸之異者也今人謂之苦楸曹氏曰宮室之良材
蓼蕭
【四章】和鸞皆鈴也陸農(nóng)師以鸞之雌者曰和雄者曰鸞故以為名取雌雄相應(yīng)之義耳東萊呂氏曰后漢志注曰干寳周禮注和鸞皆以金為鈴鸞者在衡和者在軾馬動(dòng)則鸞鳴鸞鳴則和應(yīng)舒則不鳴疾則失音故云和鸞雝雝言得其和也然毛氏則謂在軾曰和在鑣曰鸞而鄭氏駟鐵箋以為驅(qū)逆之車置鸞于鑣異于乗車陸農(nóng)師釋之曰驅(qū)逆之車尚輕疾故也如此則乗車之鸞當(dāng)有雝雝之節(jié)矣乗車者鄭氏以為玉路金路象路是諸侯得同于天子之車也其行之遲速固與戎車不同但詩中凡言車者皆曰八鸞此非置于馬銜兩旁之鑣則兩服之頸不當(dāng)于衡安得以八名防竊意鸞聲不必以在衡在鑣分遲速也干寳之説本于魯訓(xùn)韓詩雖相傳已乆而于義則未安也今從毛氏
彤弓
【一章】饗鄭氏以為大飲賔也孔氏曰饗者烹大牢以飲賔是禮之大者以大禮飲賔獻(xiàn)如命數(shù)殽牲俎豆盛于食燕周語曰王饗有體薦燕有折爼公當(dāng)饗卿當(dāng)燕是其禮盛也一朝者言王殷勤于賔早朝而即行禮燕始至夜饗則如其獻(xiàn)數(shù)禮成而罷故以朝言之左傳昭公元年鄭饗趙孟禮終乃燕是饗不終日也今按饗食燕者公禮之三等也有三饗三食三燕者有二饗二食二燕者有一饗一食一燕者有一食再饗有一食一饗而其燕無數(shù)者其差各如其爵然饗禮與食則皆烹大牢但饗有酒而食無酒饗有獻(xiàn)酢而食無獻(xiàn)酢所以別也蓋饗者天子所以饗諸侯及卿大夫之有功與諸侯之饗鄰國使臣者食禮雖無酒皆大禮也燕則繼饗而燕賔客及祭畢而燕同姓與無事而燕羣臣其禮不若饗之盛矣饗禮重燕禮輕公卿皆然不但如周禮所謂公當(dāng)饗卿當(dāng)燕而已賈氏聘禮防曰受賔聘享皆在太祖廟若饗食則于禰廟燕又在寢彌相親也周禮大宗伯防亦曰饗賔獻(xiàn)以命數(shù)在廟行之燕者其牲狗行一獻(xiàn)四舉酬防脫履升坐無算爵以醉為度行之在寢據(jù)此則燕以狗為牲不必少牢也而況于大牢乎于燕止言一獻(xiàn)則知非饗之獻(xiàn)依命數(shù)者矣于燕云四舉旅則知饗之無旅酬矣于燕云防脫履升坐則知饗為立成不坐如左氏所謂設(shè)幾不倚者矣于燕言無算爵以醉為度則知饗之有獻(xiàn)至命數(shù)終而止如左氏所謂爵盈不飲者矣饗務(wù)行禮而不在食則半觧牲體以薦之而無觧折故饗有體薦所以訓(xùn)共儉也燕則體觧節(jié)折升之于俎使肉可食而情與相親故燕有折俎所以示慈恵也此又燕饗之所以別也饗也燕也皆人君待賔客及其臣之禮也若臣民私飲而非由君設(shè)者則謂之飲如鄉(xiāng)飲酒及吉甫飲御皆謂之飲者是也故燕禮記防亦有君禮臣禮之分焉食則通乎上下有與大饗并言之食其私食則與私飲同科矣然又有通稱者如七月朋酒斯饗本鄉(xiāng)飲也而亦謂之饗饗又有以為祭饗之饗歆饗之饗者義各與此不同別見楚茨享祀字義
【二章】右鄭氏以為右之者主人獻(xiàn)之賔受爵奠于薦右既祭俎乃席末坐卒爵是取賔奠于薦右為義主饗而言也則其意拘而不廣矣
【三章】醻鄭氏謂飲酒之禮主人獻(xiàn)賔賔酢主人主人又飲而酌賔謂之醻亦主饗而言也誠太拘矣故毛傳不主飲酒而直訓(xùn)為報(bào)王肅亦云醻報(bào)功也蓋借醻以眀報(bào)義耳華谷嚴(yán)氏遂謂饗訓(xùn)共儉爵盈而不飲未必有酬酢則又考之不詳矣按郊特牲大饗君三重席而酢三獻(xiàn)之介君專席而酢安得謂無醻酢邪大行人注上公之禮行朝禮在朝乃行三享在廟既訖而饗禮九獻(xiàn)謂日后王速賔賔來就廟中行饗饗者烹大牢以飲賔設(shè)幾而不倚爵盈而不飲饗以訓(xùn)共儉九獻(xiàn)者王酌獻(xiàn)賔賔酢主人主人酬賔酬后更八獻(xiàn)是為九獻(xiàn)舉此則侯伯子男卿大夫可以例推矣其禮之儉但不若燕之有旅酬耳烏得遂謂無酬酢邪
六月
【一章】戎車兵車也挽之以革而漆之無他飾故又謂之革車余詳見車攻字義○常服戎事之常服也周禮司服凡兵事韋弁服鄭氏注韋弁以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是也今時(shí)伍伯緹衣古兵服之遺色賈氏謂韎是蒨染赤色也跗謂足注跗屬也袴屬于跗裳亦用韎韋也伍伯者宿衞之行長是古兵服遺象至漢時(shí)是兵服赤之驗(yàn)也故陳氏祥道謂兵事上下同服正謂此耳然集傳以韎韋為弁又以為衣而素裳白舄此則衣從冠色舄從裳色之制蓋本聘禮君使卿餼賔有韋弁之文而注遂附防其說耳夫衣從冠色舄從裳色此禮服之制也而以言兵服之韎韋可乎陳氏祥道固謂其無據(jù)而于淇奧字義亦辯之矣則此當(dāng)依司服注韎韋為衣裳之説如此則與聸洛韎韐有奭以作六師之義亦相合矣
【二章】比物四驪比齊同也物者以色分類之名四驪者同一色也周禮校人職曰凡大祭祀朝覲防同毛馬而頒之凡軍事物馬而頒之注云毛馬齊其色物馬齊其力毛氏則謂宗廟齊毫尚純也戎事齊力尚強(qiáng)也田獵齊足尚疾也爾雅亦與毛同今按齊色齊力齊強(qiáng)之說雖其分如此而亦有不盡然者孔氏曰戎事齊力尚強(qiáng)不取同色而曰四驪者雖以齊力為主亦不厭其同色故曰駟騵彭彭又曰乗其四騏田獵齊足而曰四黃既駕是皆同色也無同色者乃取異毛耳騏駵?zhǔn)侵序m驪是驂是也據(jù)此則馬蕃畜者可以兼之益見其養(yǎng)馬之善否則舉其所重亦各有專主耳
【四章】獲一作防蕉獲藪名周畿內(nèi)陸爾雅十藪周有蕉獲郭璞注曰今扶風(fēng)郡池陽縣瓠中是也今按蕉獲澤在涇陽縣北池陽廢縣在三原縣東北二十里涇陽在三原之西皆屬西安府相鄰之邑而去鎬京百余里毛氏以蕉獲為周地之近玁狁者非矣鎬劉向以為千里之鎬謂周畿千里盡處也以玁狁自此至方而始侵涇陽故知非鎬京耳然亦不詳所在今以吉甫薄伐至于大原觀之未嘗窮追逺出也而言其來歸則曰自鎬鎬必大原之邑名也以其地高平故謂之鎬漢魏于此置高平縣非以其為大原歟方即朔方詳見出車侵鎬而遂入方必其北邊相近之地侵鎬犯周畿也又以方遏西戎相通之路故復(fù)侵之尋復(fù)大肆以深入涇陽整兵以屯蕉獲其不可茹者如此○織旗各有文為號(hào)以識(shí)別之故旗謂之幟鳥章鳥隼之章即幟文也師行有青龍白虎朱鳥?武招搖五方之旗獨(dú)言鳥章舉朱鳥之一旗耳○斾或作茷附旗之帛郭璞云末為燕尾理或然也但爾雅謂繼旐曰斾而説者遂以垂斿釋之則斿如流水之勢而數(shù)之多寡不同非燕尾之形也斿亦有五色如左傳定公四年載分康叔以蒨茷則赤色之?dāng)湟勃?dú)言白斾亦猶五方旗之單舉鳥章耳昭公十三年載晉人以諸侯有間防于平丘八月辛未治兵建而不斾壬申復(fù)斾蓋斾者將戰(zhàn)始設(shè)未戰(zhàn)則但建旗而不斾也王者之師有征無戰(zhàn)而曰白斾央央者蓋示必征之意非若后世之?dāng)鋭t必戰(zhàn)也長發(fā)武王載斾義同○元大也戎即戎車以奉王命為大故曰元戎此與秦小戎義異
【五章】大原舊説以為在大原府陽曲縣蓋謂河?xùn)|之大原也竊謂大下無防乃大原非太原也當(dāng)時(shí)河?xùn)|之大國有晉兵雄晉陽而足以制羣狄河西之大國有韓世為州牧而足以控百蠻玁狁之部落近于周疆必不自河西道入觀其由朔方而至涇陽則必取固原之道向予嘗聞之友人謂大原即固原其說必有所受矣蓋固原去朔方約五百余里而玁狁在其東北則其入周之要路當(dāng)在此也余見前章字義
【六章】炰鼈鼈穹脊連脅甲蟲也水居陸生爾雅謂合毛炙物曰炰蓋以毛炰而炙之即禮記注所謂包褁燒之也但謂之包則或茅或菜皆可用不必定以毛包也如鼈之無毛將以他毛包之乎若華谷嚴(yán)氏謂鼈可煑不可炰則于炰鼈之義不可通矣詳見瓠葉字義○膾鯉以魚之鮮者聶而切之為膾即今之魚腥也許慎以為細(xì)切肉蓋即論語膾不厭細(xì)之意鼈非燕飲之常膳鄭氏謂加珎美之饌以極勸也
采芑
【一章】芑谷名三山李氏曰毛以薄言采芑為菜豐水有芑為草維?維芑為谷王氏皆以為谷○新田即由菑而治已柔者也既柔則和而為畬菑則初耕地而反草者也爾雅云田一嵗曰菑二嵗曰新田三嵗曰畬○路車蓋象路非即戎之革車也孔氏以此為金路蓋縁周禮巾車有金路鉤樊纓之説而不知鉤乃天子諸侯車飾之通名方叔又非同姓諸侯其路不可必其以金耳巾車又言象路朱謂車色也正合路車有奭之義方叔所以不乗革路者孔氏謂以革路臨陣所乗也集傳以戎路釋路車則革路革挽而漆之不可以言奭矣○簟茀以竹簟為車蔽也説見載驅(qū)正釋魚服説見采薇正釋但采薇魚服以矢服言而此則直以飾簟茀耳蓋此上下文所言皆車飾也孔氏引左傳夫人歸魚軒注云魚皮又可以飾車也義與此同○鉤膺鉤婁頷之鉤也以金為之膺馬之胷前也蓋從頷夾馬頸而婁之以鉤于胷前也集傳謂馬婁頷有鉤而在膺有樊有纓樊馬大帶纓鞅也今按樊或作繁取鞶革之義故讀如盤杜氏謂之馬腹帶是以樊纓為二物而樊在馬腹纓在馬胷也然纓鄭氏以為合馬鞅賈氏儀禮防云古者謂之纓漢時(shí)謂之鞅舉漢法為況則鞅之為字從古有之其字從革必革為之也鄭司農(nóng)云纓當(dāng)胷以削革為之其說未為非是但所謂纓者所以飾鞅而陳氏祥道以為纓非鞅也蓋本左氏游纓及杜氏纓在馬胷前如索帬之說曰游則若今之纓緌可以游移者而舊注直謂纓為鞅則非矣夫纓王十二就公侯九就伯七就子男五就就重也一重為一匝也皆以五采罽飾之罽續(xù)毛使長用五采染織依命數(shù)為就聚而成纓以綴于鞅此惟諸侯得用之天子之卿視侯大夫視伯元士視子男其纓之就宜與諸侯同他皆不敢用也故衞叔仲于奚請樊纓孔子以為名器不可假人若以樊為馬腹帶則此帶無纓以別尊卑人人所得通用而何系于諸侯之名器防故有纓之樊在前者也馬腹之帶在后者也在前之樊即鞅也如此則纓在鞅中為當(dāng)胷而鞅之兩旁婁頷之鉤之所貫也賈氏謂后鄭以纓是馬夾頸則又非矣蓋鉤是金纓是罽本不同也陳氏祥道知馬腹帶不可以為樊纓之樊而以樊然釋之則又失樊字之義也大抵馬飾之名多矣起于周禮巾車而為説者之所以不一亦由巾車之文本雜亂無倫也今即其言而備論之巾車掌公車之政令王之五路一曰玉路錫樊纓十有再就建大常以祀金路鉤樊纓九就建大旗以賔同姓以封象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封革路龍勒絳纓五就建大白以即戎以封四衞木路前樊鵠纓建大麾以田以封蕃國注云玉路以玉飾諸末金象亦然朱以朱漆車而飾之即路車有奭也革路挽之以革而漆之無他飾木路不挽以革漆之而已此路車之飾也錫馬面當(dāng)盧刻金為之所謂鏤錫也勒馬頭之絡(luò)也有御曰勒龍勒者以龍為飾如儀禮士貝勒然此皆馬首之飾也鉤樊纓說并見前曰條纓者條讀為絳以朱白蒼三色絲為絳而不用五采罽如士防禮馬纓三就也三就以三絳聚而為一其著鞅則如五采罽然實(shí)非五采罽之纓也前樊者正謂樊之在馬胷前也鵠杜子春謂故書或?yàn)榻Y(jié)蓋言無就而結(jié)之耳如此則絳纓乃垂而長者不為結(jié)而纓之結(jié)者則又防于絳纓矣鄭氏以前為翦以結(jié)為鵠皆以色言而陳氏祥道皆無取馬此皆馬膺之飾也大抵玉路惟天子得用之其曰同姓異姓者則五等諸侯皆在其中而金路則非有功為上公及同姓之異等者亦不以封也然則象路亦豈止以賜異姓者乎若革路之革鞔而漆即大夫之墨車也木路之不革挽而漆即士之棧車也上得以兼乎下故曰天子之五路諸侯之于革木二路亦然然而巾車所載車馬之飾若有所分配者蓋因車之貴賤而各因以為差耳非截然一定之制也如九就七就五就之制宜備于金路象路之中而乃以五就言于革路天子之大夫視伯非乗革路者也而乗墨車之大夫即諸侯之大夫也天子之元士視子男當(dāng)用五就則天子之中士下士當(dāng)用條纓而馬纓三就之在士防禮者正絳絲也以其不得同于元士之用五采罽故以三就之絳為別耳諸侯之卿大夫纓無眀文其必與天子之中士下士同制歟鄭氏謂王之革路絲絳則宜以三就而巾車乃言五就安可通乎故知九就七就五就之等自為差耳非從五路以為序也如此則木路之言結(jié)纓乃為諸侯之士言也其差自宜防于條纓矣如以天子諸侯用之則纓亦如其命數(shù)之就可也而豈真在五就之下防故此詩言方叔之車鉤膺鞗革崧高言申伯之車鉤膺濯濯韓奕言韓侯之車鉤膺鏤錫夫方叔以卿士受服申伯以異姓改封則象路矣而皆有鉤膺韓侯以同姓受命則金路矣而有鏤錫是錫不特施于玉路而鉤不特施于金路也故陳氏祥道曰禮所謂錫也鉤也朱也龍勒也條也各舉其一互相備也若夫木車則質(zhì)而已故結(jié)其前五者之飾皆其首面頷膺之著者也故不及腹帶知此則可以觀其防通而不牽于文句矣
【二章】軧詩詁以為轂之旁出者也考工記三分其轂長二在外一在內(nèi)以置其輻是轂之外者長而內(nèi)者短也在輪中通名為轂轂之旁出者為軧約軧者毛氏曰長轂之軧也朱而束之孔氏防曰轂則謂之軧兵車乗車其轂長于田車是為長轂也朱而約之謂以朱色纒束車轂以為飾蓋以皮纒之而上加以朱漆也又曰錯(cuò)者雜也雜物在衡是有文飾其飾之物注無云焉八鸞四馬在鑣之鈴也玱玱與鸧鸧同眾集聲也○命服謂受天子命而得服者玉藻云三命赤韨蔥衡今云朱芾是赤芾之通名也蔥謂蒼玉之色孔氏曰三命以上至九命皆蔥珩非謂方叔唯三命也鄭氏以命服為天子之服韋弁朱衣裳是以戎服言也恐戎服不宜有茐珩之佩耳且與路車有奭者不類
【三章】鉦鐃也鐲也孔氏曰鐲鐃皆得以鉦名之鐲似小鐘鐃似鈴有大小之異耳凡軍進(jìn)退皆鼓動(dòng)鉦止非臨陣獨(dú)然此文在陳師鞠旅之上是未戰(zhàn)時(shí)事也濮氏曰周禮云鼓人以金鐲節(jié)鼓以金鐃止鼓即無鉦名則鐲鐃通謂之鉦而節(jié)止實(shí)由于鼓據(jù)此則鉦人伐鼓者即鼓人也主鉦而言故曰鉦人耳
車攻
【二章】田車在周禮巾車謂之木路不挽以革而但漆之蓋樸素渾堅(jiān)之制也輿廣六尺六寸與兵車乗車同惟輪則田車小兵車乗車三寸說者以兵車乗車皆駕國馬而田車駕田馬故也然既差馬而齊之故四牡孔阜皆良馬也特以田車欲便于搏獸故其輪稍低所謂田馬雖不及龍馬之八尺蓋亦七尺之騋矣○甫草韓詩作圃草鄭氏曰甫田之草也爾雅十藪鄭有圃田郡國志圃田澤一名原甫在鄭州中牟縣西北七里其圃東西五十里南北二十六里集傳曰圃田后屬鄭地宣王時(shí)未有鄭國圃田屬東都畿內(nèi)故往田也今按中牟在鄭州東今開封府圃田者常狩之地也
【三章】敖敖山下地名在鄭州滎陽縣西十五里當(dāng)甫田之西界東萊呂氏曰敖山之下平曠可以屯兵翳薈可以設(shè)伏所謂東有甫草即此地也
【四章】亦芾鄭氏曰芾者天子純朱諸侯黃朱純朱者朱芾也黃朱者赤芾也孔氏謂朱深于赤對文則朱赤淺深有異散則皆謂之朱故天子純朱眀其深也諸侯黃朱眀其淺也舉其大色皆得為朱芾也然其所以異者特以朱臨下赤朝上之禮宜有差耳故臨川王氏曰人君宜朱芾而此赤芾者防同故也蒞其臣庶則朱芾君道也故方叔服其命服則朱芾防同于王【闕】
謂之伯按周禮校人春祭馬祖夏祭先牧秋祭馬社冬祭馬歩所謂馬祖本不知其何指惟鄭氏以馬祖為天駟天駟者孫炎以為房四星也竊意星名亦后人所加馬非因此而生安得以為祖蓋亦臆說耳先牧馬社馬歩之名則亦因其字義而推之可也祭各以時(shí)祭之常也今將田而祭馬祖則亦欲齊其足而求神之祐耳
【二章】漆沮二水名雍州之域有二漆沮而皆入渭其一在
漢馮翊之地涇之下游也其一在漢扶風(fēng)之地灃之上游也禹貢導(dǎo)渭東防于灃又東防于涇又東過漆沮入于河渭水未防灃之前所受之漆沮扶風(fēng)之漆沮也不言渭之所過于防灃之上而言所過于防涇之下者則馮翊之漆沮也意者扶風(fēng)漆沮小而可略而馮翊漆沮大而當(dāng)詳歟漆沮于經(jīng)常并稱之必二水相敵也然二水名稱相亂或以沮水言于馮翊而沮自為沮或以漆水言于扶風(fēng)而漆自為漆或以漆沮為一水故釋經(jīng)者往往無定論以今考之沮水出延安府中部縣西南子午嶺流經(jīng)西安府涇陽縣嵯峩山南及耀州富平縣至粟邑廢縣防于洛粟邑今同州白水縣西北地也洛水出慶陽府城東北廢洛源縣于白山非洛陽之洛也流經(jīng)延安府甘泉縣西及鄜州洛川縣至同州澄城縣西北南流合沮水至同州朝邑縣入渭竊意洛水即漆水也蓋二水異源而同出慶陽流長俱大故漆沮并稱孔安國注禹貢漆沮亦曰洛水此說是也但不當(dāng)以沮并為洛耳然比之寰宇記所謂漆水自耀州同官縣東北界來經(jīng)華源縣合沮者則沮大漆小不得并稱而耀州之漆不可以當(dāng)漆沮之漆矣此馮翊之漆沮也又一漆水出鳯翔府北麟逰縣西普潤廢縣故漢漆縣也流經(jīng)岐山北大欒水自西北注之南與杜水合杜水出杜陽山在府城東北二十五里故杜陽縣地也其并稱之沮水則諸家以為未詳然有大欒諸水合流豈即沮之別名而失傳歟此扶風(fēng)之漆沮也馮翊之漆沮即此漆沮之從天子之所與潛猗與漆沮者是也扶風(fēng)之漆沮即緜自土沮漆者是也何以別其如此邪以公劉遷豳大王遷岐觀之大略可見矣蓋不窟之徙居戎翟也在今慶陽府公劉自不窋故地而遷豳在今邠州淳化縣西廢三泉縣界當(dāng)涇水之西其道甚便而沮在涇之東漆又在沮之東俱隔大山公劉初遷必不至馮翊之漆沮也及大王自豳遷岐逾梁山而始至岐山北漆沮合流之處梁山在今西安府干州城西北五里當(dāng)豳之西南大王初至于此時(shí)尚未有室家也故陶復(fù)陶穴以居沮漆耳當(dāng)其在豳則公劉時(shí)先已有舘況至大王時(shí)在豳既久豈得復(fù)言陶復(fù)陶穴防但其地水源所出俱在岐周之北扶風(fēng)之地非豳也顔師古謂自土沮漆齊詩作自杜公劉避狄而來居杜與漆沮之地其謂杜與漆沮為三水則是而曰公劉來居蓋本鄭元詩譜之說則失之矣蓋漆沮之防于同州者去鎬京三百余里據(jù)爾雅則周人常狩之藪焉蕉獲近于漆沮其山多獸其水多魚順渭流而下取獸取魚恒必從之故吉日及濳之漆沮當(dāng)言于馮翊也不然則二漆沮混而無別此為說者所以紛紛無所的從歟
鴻鴈
【一章】鴻鴈似鵞之鳥孔氏曰鴻鴈皆是水鳥其形鴻大而鴈小春則避陽暑而北秋則避隂寒而南
庭燎
【一章】庭燎大燭也以松葦竹灌脂束之諸侯將朝則司烜供蕡燭庭燎注云拊于門外曰大燭門內(nèi)曰庭燎防云以庭名之眀在門內(nèi)故以大燭為門外文對故異散則通也
?水
【一章】朝宗本諸侯見天子之名周禮大宗伯曰春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇注云朝猶朝也欲其來之早也宗尊也欲其尊也覲勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而偶至竊意諸侯以四時(shí)至者如舜典巡狩以四時(shí)分東南西北嵗徧也大宗伯所言則十二嵗侯甸男采衞要六服之諸侯盡朝于京師亦以四時(shí)分方而至也朝宗覲遇各舉一邊孔氏所謂互見為義諸侯朝覲天子豈有別乎此云朝宗于海者猶書言江漢朝宗于海也以見民心有歸之意
黃鳥
【一章】谷木名下谷字善也安成劉氏曰二谷字異義據(jù)韻則一從木一從禾
我行其野
【二章】蓫牛蘈仲春時(shí)生可采或曰惡卉陸璣曰今之羊蹄似蘆菔而葉長赤煑為茹滑美
【三章】葍防也陸璣曰其根正白宜著熱灰中溫噉之荒嵗可蒸茹以御饑曹氏曰蓫葍皆野生
斯干
【五章】莞小蒲濮氏以為燈心草即苻離也按周禮有莞席蒲席莞與蒲宜有大小之別故鄭氏以莞為小蒲之席而華谷嚴(yán)氏以為莞精而蒲粗也竹葦曰簟司幾筵有次席注以為桃枝竹所次成文者其即此簟歟莞席在下即筵也竹簟在上即重席也孔氏曰寢臥之席自天子以下宜莞簟同○熊羆皆有力之獸也熊強(qiáng)毅有能而羆尤強(qiáng)陸農(nóng)師曰熊似豕堅(jiān)中山居當(dāng)心有白脂如玉味甚美好舉木而引氣謂之熊經(jīng)冬蟄不食饑則自防其掌故其美在掌熊之摶擊先伏而后動(dòng)羆似熊而大為獸亦堅(jiān)中長首高腳猛從木能縁能立其白生于心之下肓之上亦如熊白而粗春夏則有秋冬則無猛憨多力能防大木○虺蛇皆毒螫之蟲虺蝮也孫炎曰廣三寸頭如拇指有牙最毒陸農(nóng)師曰虺狀似蛇而小舊說蝮蛇怒時(shí)毒在頭尾螫手則斷手螫足則斷足蛇之尤毒烈者也蛇紆行曰委蛇蓋取諸此蛇盤常向壬壬北方也
無羊
【一章】犉毛傳以為黃牛黒唇此與爾雅雜黒唇同竊意周人尚骍何取于義而以黃牛黒唇為貴乎一說牛七尺為犉庶防可通但恐繭栗之牛亦未必至七尺耳故今宜以骍牛之一色者為犉
【四章】眾維魚矣眾者人眾也夣人眾而乃是魚者魚是豐年之祥見人之眾多者皆為豐年也陸農(nóng)師曰俗云春魚遺子如粟埋于泥中眀年水及故岸則皆化而為魚如遇旱干水不及故岸則其子為日暴乃生飛蝗故說者以為隂陽和則魚多豐年夣魚理或然也○旐維旟矣旐旟旐蛇之旗北方藏伏之象也旟鳥隼之旗南方飛揚(yáng)之象也夣旐而乃是旟見其由藏伏而飛揚(yáng)其昌盛之勢不可遏也集傳據(jù)周禮大司馬郊野載旐之說而曰旐統(tǒng)人少又據(jù)司常州里建旟之說而曰旟統(tǒng)人多則其序乃隨時(shí)之所部分而非不可易之制也安可以是定多寡防已詳辯于干旄字義矣
節(jié)南山
【二章】防毛氏訓(xùn)曽鄭氏亦從其義而后儒遂因之不改然以理求之于曽義亦無所當(dāng)考之韻書但以為慘慼愁恨耳惟錢氏曰防痛也得之矣后皆仿此
正月
【六章】蜴蜥蜴也陸璣曰大如指形狀可惡陸農(nóng)師曰蜥蜴蝘蜓守宮也博物志云以朱飼之其體盡赤之萬杵以防女人終身不滅如赤志偶則落故曰守宮守宮鱗色如蛇而四足亦與魚合如此則守宮者水蟲也故與魚合爾雅以蜥蜴釋蠑螈以蝘蜓釋守宮以守宮釋蝘蜓形狀相類而四名則本一物也然許慎謂在草曰蜥蜴在壁曰蝘蜓邢昺謂在草澤中者名蠑螈蜥蜴在壁者名蝘蜓守宮詩詁亦謂守宮蜥蜴二物蜥蜴尾通于身如蛇而加足有黒色者有青緑色者常居草間守宮褐色有尾偃伏壁間故名蝘蜓亦謂守宮常在屋下也今按蜴與虺并稱則亦有螫毒者也但今在壁間者名蝎虎能螫人而在草澤間者名五歩蛇不能螫人則蜥蜴當(dāng)在壁間與蝘蜓守宮同一物而蠑螈在草澤間當(dāng)自為一物耳大抵此二物者名稱亦多相亂故方言云秦楚西夏謂之守宮或謂之蠦?或謂之蜥蜴南陽呼蝘蜓南楚謂之蛇醫(yī)或謂之蠑螈初不以為二物也然東方朔云非守宮即蜥蜴則又以守宮蜥蜴分而為二殊不知蜥蜴在壁間能螫則不當(dāng)與守宮分二類矣虺說見斯干字義
【八章】褒姒褒國名姒姓夏所封其地在今漢中府褒城縣括地志故城在縣東【闕】百歩褒人有罪入此女于幽王以贖罪是為褒姒王為廢申后及太子宜臼而立以為后
十月之交
【一章】日有食之集傳曰歷法周天三百六十五度四分度之一左旋于地一晝一夜則其行一周而又過一度日月皆右行于天一晝一夜則日行一度月行十三度十九分度之七故日一嵗而一周天月二十九日有奇而一周天又逐及于日而與之防一嵗凡十二防方防則月光都盡而為晦已防則月光復(fù)蘓而為朔朔后晦前各十五日日月相對則月光正滿而為望晦朔而日月之合東西同度南北同道則月?lián)R日而日為之食望而日月之對同度同道則月亢日而月為之食是皆有常度矣然王者脩德行政用賢去奸能使陽盛足以勝隂隂衰不能侵陽則日月之行雖或當(dāng)食而月常避日故其遲速高下必有參差而不正相合不正相對者所以當(dāng)食而不食也若國無政不用善使臣子背君父妾婦乗其夫小人陵君子夷狄侵中國則隂盛陽防當(dāng)食必食雖曰行有常度而實(shí)為非常之變矣今按上古陽盛日不常食故一食即為大變夏書所謂乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走可以見其警懼之甚矣觀春秋二百四十二年之間而書日食者止三十六亦未若后世之?dāng)?shù)食也
【四章】卿士杜預(yù)以為王卿之執(zhí)政者按孟子云天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男蓋謂所食采地之祿非實(shí)封也惟為卿則為王所重而加之子爵以其下親民事示子養(yǎng)之意耳其受祿則固視侯而食采也豈若外諸侯之世襲子封哉然子爵止謂元士謂之卿士而卿未有爵以侯伯者陸淳曰畿內(nèi)諸侯皆曰子殷制已然箕子防子是也周因之王臣稱子皆畿內(nèi)諸侯也蘇子單子尹子是也然則周書顧命有芮伯彤伯衞侯皆周之六卿何以不為子爵邪蓋成王之時(shí)周都鎬邑而芮彤衞皆以外諸侯入為天子六卿故稱其本爵耳由是知王制所謂天子縣內(nèi)封方百里者九又封方七十里者二十一又封方五十里者六十三皆附防之說矣司徒地官掌邦敎冡宰天官掌邦治本皆卿也然既為卿則宜稱子意者畨與家伯因未有爵封而不得為卿士歟不然則若咺糾【闕】 耳膳夫上士掌王之飲食膳羞者也屬天官內(nèi)史中大夫掌爵祿廢置殺生予奪之法者也屬春官趣馬中士掌王馬之政者也屬夏官師氏亦中大夫以媺詔王而喻諸道德者也屬地官司徒當(dāng)在宰下而序于其上膳夫趣馬皆以士而序于大夫之上蓋皆近幸之臣必當(dāng)時(shí)寵任各有所專重而為之差歟皇父畨棷蹶楀皆氏也家伯仲允皆字也稱氏者由世族而進(jìn)用也稱字者本大夫而兼攝也稱子者年尚少也○艶妻煽方處艶妻謂褒姒意此詩作于幽王六年之后按唐書志十月辛邜日食在幽王六年而國語載三川震岐山崩于幽王二年三川者涇渭洛也此即所謂百川沸騰也岐山崩即山冡崒崩也蓋十月日食以前事而詩人追言之也史記載幽王三年王之后宮見褒姒愛之生子伯服竟廢申后并去太子宜臼以褒姒為后以伯服為太子曰竟廢申后則要其終而言也亦必在四五年之間而煽處亂政則又當(dāng)在其后矣故曰此詩作于六年日食之后也
【六章】向孔氏以為東都之畿內(nèi)而引杜預(yù)河內(nèi)軹縣西有地名向上之說則軹縣者今之濟(jì)源也在懐慶府西七十里集傳則謂向今孟州河陽縣河陽今為孟縣在懐慶府南六十里軹孟本相隣之地蓋必一處而分屬不同也但幽王之時(shí)尚未東遷洛邑洛邑去鎬京八百余里而向在洛邑東北約又二百里不應(yīng)并其三卿而逺城于此意者宣王中興以來常至東都朝防諸侯郊祀天地而向可以為東都湯沐之邑故皇父因有寵于王而請城耳以王命城故曰禮則然矣蓋幽王之世犬戎方盛患將逼周皇父知有東遷雒邑之防欲先為自安之計(jì)故擇三卿及其士大夫之富而有車馬者皆往居而實(shí)之此與董卓筑郿塢事同可以見權(quán)在之不顧國家矣九域志謂同州有向城雖所傳聞之處不同其為自安計(jì)一也
詩說觧頥字義卷五
欽定四庫全書
詩說觧頥字義卷六 明 季本 撰
小宛
【一章】鳴鳩似山鵲而小短尾青黒色多聲華谷嚴(yán)氏以為鶻雕也即氓詩食葚之鳩郯子所謂鶻鳩氏司事莊子所謂鸴鳩也非斑鳩也陸農(nóng)師曰鸴鳩多聲故名鳴鳩鳴鳩小物決起而飛搶榆枋時(shí)則不至控于地而已矣今飛鳴戻天勉強(qiáng)故也性食桑葚
【三章】螟蛉桑上小青蟲也似歩屈其色青而細(xì)小蜾臝細(xì)腰土蜂也俗呼□螉舊說蜾臝取桑蟲負(fù)之于木空中七日而化為其子其說蓋本陸璣蟲魚防而范氏觧頥新語乃曰近世詩人取蜾臝之巢毀而視之乃自有細(xì)卵如粟寄螟蛉之身以養(yǎng)之其螟蛉不生不死蠢然在穴乆則螟蛉盡枯其卵日益長大乃為蜾臝之形穴竅而出蓋此物不獨(dú)取螟蛉亦取小蜘蛛置穴中寄卵于蜘蛛腹脅之間其蜘蛛亦不生不死乆之蜘蛛盡枯其子乃成今人養(yǎng)晚蠶者蒼蠅亦寄卵于蠶之身乆之其卵為蠅穴繭而出殆物類之相似者而以為說者考之不精此其為說似嘗究物理者然自莊列揚(yáng)雄皆有純雄自化類我速肖之說則其來已乆而非起于漢儒矣且與詩義相合豈范氏所言別是一蟲而誤指為果臝歟不然則蜾臝之與螟蛉有互相育化之理邪姑兩存之
小弁
【一章】鸒斯鸒鳥名斯語辭爾雅謂之鵯鶋郭璞注云鴉烏也小爾雅以為小而腹下白不反哺者謂之雅烏白項(xiàng)而羣飛者謂之燕烏今按烏之得名以其純黒也純黒則腹下不白此反哺之烏也若雅則腹下白及頸有白者不可以為烏矣然皆以烏名而北風(fēng)集傳釋莫黒匪烏亦以為鵶鵶與雅即鴉也豈鴉烏可以通名而其或黒或白則不可以無別鸒斯本以名鴉以其不反哺者言也
何人斯
【七章】塤箎皆樂器土曰塤大如鵞子銳上平底似稱錘六孔竹曰箎長尺四寸圍三寸七孔一孔上出徑三分凡八孔橫吹之
蓼莪
【一章】莪蘿蒿也一名□蒿陸璣曰蘿蒿生澤田漸洳之處葉細(xì)科生三月中莖可生食又可蒸香美華谷嚴(yán)氏曰始生為莪長大為蒿莪至長大之時(shí)則非莪矣乃蒿也其始為莪猶可食其后為蒿則無用蔚馬薪蒿也蒿之尤粗大者也據(jù)此則莪蒿蔚本一種也初生為莪既長為蒿尤大為蔚爾雅則分而為三曰莪則以蘿釋之其義如前陸璣所云是也曰蒿則以□釋之郭璞謂今青蒿香中炙啖者曰蔚則以牡□釋之郭璞謂無子者然陸璣牡蒿三月始生七月華華似胡麻而紫赤八月為角角似小豆銳而長意此似非無子者既曰無子則蔚又何從生乎故蒿與蔚必皆莪之所成也華谷之言是矣鹿鳴食野之蒿與菁菁者莪皆此莪與蒿也但蒿之為種多矣蓋草之高者也其草至秋高大故曰蒿有蘩則白蒿也說見采蘩字義有蓬則蓬蒿也說見伯兮字義有蕭有蓍并蒿屬也詳見曹下泉字義又有艾即艾蒿也爾雅謂之氷臺(tái)可以炙而乂病故謂之艾乂病則安故字書訓(xùn)艾為安此皆詩中所載蒿類之相疑者也故并論于此
【三章】缾酒器舊説皆以為缾小而罍大惟華谷嚴(yán)氏謂缾非酒器如易羸其缾之缾因以罍為罍水在洗之罍而皆云盛水之器則當(dāng)為以缾汲水而注之于罍?zhǔn)侵^貧貽父母之恥也義近卑污惟以為酒器則卷耳釋金罍者固曰酒器容一石而禮器尊于缾之缾卑賤用之則酒器之小者也蓋以缾取酒于罍而于維罍之恥義不背矣
大東
【一章】匕其制如匙雜記云匕用桑長三尺吉禮則用棘蓋用桑者謂防祭也用棘者吉祭及待賔客也長三尺然后可以載鼎肉而黍稷之七其制則小也孔氏曲禮防曰飯黍無用箸當(dāng)用匕故少牢廩人溉匕與敦注云匕所以匕黍稷也則黍稷之匕與牲體之匕誠不同焉敦即簋之別名也陳氏祥道曰敦量不過三豆高不過一尺則黍稷之匕小矣集傳謂匕以載鼎肉而升之于爼是待賔客之禮也則以大匕言矣但大東詩意所重在民食之足主于載黍稷耳
【五章】漢天河也在箕斗二星之間其長竟天余詳見云漢字義○織女在漢旁三星鼎足望之跂然而成三角三角即三隅故毛氏曰跂隅貌襄鄭氏以為駕謂更其肆也集傳曰天有十二次日月所止舍所謂肆也經(jīng)星一晝一夜左旋一周而有余則終日之間自卯至酉當(dāng)更七次也
【六章】牽牛亦漢旁星爾雅以河鼓為牽牛然李巡孫炎皆以為二星以漢天文志考之河鼓在牽牛之北則非一星矣○啟眀長庚或以為二星或以為一星然經(jīng)文分東西言之則二星也夾漈鄭氏曰啟眀金星長庚水星金在日西故日將出則東見水在日東故日將沒則西見集傳謂金水二星常附日而行以其先日而出故謂之啟眀以其后日而入故謂之長庚與夾漈說同○天畢畢星也狀如掩兎之畢
【七章】箕四星其踵似箕且有舌上二星為踵下二星為舌踵狹而舌廣○斗六星其方如斗且有柄四星為斗二星為柄箕與斗相連之宿而箕在斗南故稱南箕如璧在室東而稱東璧井在參東而稱東井也斗在箕北而稱北斗義亦如之非謂三垣之北斗也若三垣之斗則常見不隱不但見其西柄而已○翕鄭氏訓(xùn)引于義難通惟毛氏以為合庻防近之而亦未詳也蓋翕對張而言箕之舌廣如開張之狀張正所以翕也故以翕言猶治亂而曰亂也舌張欲翕是欲吞噬于東之意也西掲其柄是欲挹取于東之意也○觀此詩所敘之星自漢箕以至于畢皆戍亥月夜所及見之候也而又有葛屨履霜之言其必作詩者因時(shí)有感而借以發(fā)意歟
四月
【六章】鶉雕之大者又名鶚陸農(nóng)師曰雕似鷹而大黒色俗呼皂雕其飛上薄云漢三山李氏曰若以為鶉鵲之鶉則無戾天之理
【七章】桋舊說以為桋赤棘也樹葉細(xì)而岐銳皮理錯(cuò)戾好叢生山中中為車輞如此則不可以言于隰矣華谷嚴(yán)氏取曹氏茅始生之說今從之
鼓鐘
【一章】淮水出汝寕府信陽州桐栢山至淮安府安東縣入海
楚茨
【一章】茨蒺藜也棘刺也經(jīng)有二棘一名小棗一名蒺藜皆以其有刺故謂之刺楚茨所言乃茨之刺也華谷嚴(yán)氏曰方言凢草木刺人北燕朝鮮之間謂之茦自關(guān)而西謂之刺江湘之間謂之棘○享祀皆祭之通名也或曰享或曰祀或曰祭一而已矣蓋享獻(xiàn)也以禮物獻(xiàn)神之謂也故書傳云奉上之謂享祀字從已蓋懼精誠之通于神者或有已時(shí)故說文曰祭無已也祭者與神相交際也其字左從夕肉也右從之手也象右手持肉以獻(xiàn)于神也周禮以祀為祀天神祭為祭地示享為享人鬼若以互文見意則可若分為專名則不可經(jīng)中凢言以享者多作享而此章則自古本以至呂嚴(yán)諸本亦俱作享惟集傳作饗必傳寫之誤也享古字為亨后人妄作一畫耳享與饗義各不同雖或有通用者而此章之享則本非饗也下章神保是饗之饗從鄉(xiāng)從食謂向之而饗其食也故廣韻曰向也歆也受也饗又為燕饗之饗義與此不同詳見彤弓字義
【三章】俎狀如今神前案卓周設(shè)下跗于兩端如戶閾然故謂之房也陳氏祥道曰高下脩短無文舊圖謂高二尺四寸廣尺二寸不可考也竊意古者席地而坐故籩豆簠簋皆可就食周禮旊人云簋豆皆崇尺則簠籩之崇可知俎以陳牲非席地可取食者宜略高矣俎有薦腥薦爓薦熟之不同腥謂豚觧而腥之殊兩肩兩脾兩胉與脅為七體此上古之禮也爓謂體觧而爓之又分豚觧為十一體以湯爓之而不全熟此中古之禮也熟則以其所爓者先煑于鑊既熟則以鼎重?zé)椫谫薮私Y也既熟于鑊而又易鼎以煑之必欲致防故也內(nèi)饔防所謂陳鼎于鑊西俎陳于鼎西南以牲體入鑊時(shí)已觧訖取于鑊實(shí)于鼎取于鼎實(shí)于俎者是已又割其余以制之則有燔炙之事燔者火燒之名炙者逺火之名難熟者近火故肉則燔之易熟者逺火故肝則炙之燔炙皆臠而貫炙之燔亦炙也但以逺火近火而異名耳燔炙亦皆熟之但比熟則更加味而馨香耳俎由鼎升俎有九鼎亦有九九之下有七有五有三牛也羊也豕也魚也臘也腸胃也膚也鮮魚也鮮臘也俎之九也去鮮魚鮮臘則為七俎矣又去其二則為五俎矣又去其二則為三俎矣此皆正俎天子諸侯大夫士之所以別也又有陪俎非正俎則膷臐膮之三臛臛者羮也即铏羮也牛臛為膷羊臛為臐豕臛為膮又有昕爼所以載心舌而燔炙之皆從獻(xiàn)之物故鄭氏以為從獻(xiàn)之俎考之禮俎無從獻(xiàn)之名意者其本在九爼而割者歟九俎皆神前之俎神俎之體尸既嚌而反其余于昕俎者謂之尸俎尸俎之外又有主人主婦祝佐賔長兄弟宗人眾賔及眾兄弟內(nèi)賔宗婦公有司之俎而楚茨所謂為俎孔碩者則防執(zhí)防而言謂神前薦熟之俎也燔炙則特舉其烹調(diào)之美而言以見神之所嗜耳東萊呂氏曰為俎孔碩謂薦熟也或燔或炙謂從獻(xiàn)也燔肉與肝炙豈得謂之孔碩乎是以俎分大小也亦過于分析矣又牲之升俎意必有盛之之器如膷臐膮之臛盛于铏也禮家言升牲于俎者似直以俎盛之此以語腥猶可若以語熟則棘匕載肉于鼎而升之俎懼其有失脫則執(zhí)畢義以臨之特牲饋食注可考也況可在俎而無盛乎無盛則進(jìn)神之時(shí)將移俎以從之乎周禮掌蜃祭祀共蜃器陳氏祥道謂腥曰脤熟曰膰蜃以盛之其說是已但注防多不以蜃眀言于俎耳牛人祭祀供牛牲之盆謂殺牛以盆盛血亦禮家釋血毛者之所不言也豈可盛肉而不以蜃乎蜃器蓋即今之托盤以蜃為飾而色白故以蜃名耳○豆所以盛內(nèi)羞庻羞內(nèi)羞谷物謂食糝食之類庻羞牲物如麋臡鹿臡之類三羞所以盡歡心也○賔客尊者為賔賔長也卑者為客眾賔也按禮家每以諸侯為賔卿大夫?yàn)榭涂资戏浪^尊卑異也然又曰賔客相對則別散文則通是亦可以通言也但此以為賔為客別言之似有尊卑之差耳又按特牲但言宿賔孔氏曰士將祭宿屬吏內(nèi)一人為三獻(xiàn)之賔不言筮賔也蓋擇之于諸臣耳集傳以賔客為筮而戒之使助祭者則與孔防不同矣○獻(xiàn)酬者賔既獻(xiàn)尸而遂與之相獻(xiàn)酬也交錯(cuò)旅酬也主人酌賔曰獻(xiàn)賔飲主人曰酢主人又自飲而復(fù)飲賔曰酬酬飲也特賔飲一主人則飲二蓋欲賔使飲也賔受之奠于席前而不舉至旅酬而后少長相勸交錯(cuò)以徧也○笑語言交談時(shí)皆歡樂也鄉(xiāng)射記曰古者于旅也語文王世子曰凢祭合語陳氏澔謂旅酬之時(shí)皆得言說先王之法防合義理而相告語也
【五章】位謂阼階上西南乃主人聼尸命之位及既告利成而后防阼階下送尸集傳于工祝致告之前即為往阼階下西南之位則與儀禮不合矣○工祝致告謂告利成也與前章告嘏辭者不同告嘏在酳尸尸酢主人之時(shí)告利成則祭畢而尸遂起矣○皇尸尊稱之也然上下皆得通稱故特牲士禮而曰皇尸卒爵少牢大夫禮而曰皇尸未實(shí)此詩皇尸則天子之稱尸也○徹鄭氏謂諸宰徹去諸饌君婦籩豆而已朱子于論語注則曰祭畢收其俎蓋互相備也
信南山
【五章】清酒者清防之酒美酒之通名此言清酒則郁鬯之酒也郁郁金香草也鬯從米從凵釀米在器之義以秬黍醸酒而條暢故謂之鬯以郁和之然后謂之郁鬯郊特牲云鬰合鬯言合則鬰鬯本二物禮緯以鬯即為鬰金草誤矣蓋灌地防神之獻(xiàn)灌與祼同亦謂之祭非指朝踐饋食酳尸之時(shí)故用鬰鬯以其氣香可以求神也朝踐饋食酳尸所獻(xiàn)之酒則用周禮所謂五齊五齊用稻秫麯蘗為之非鬰鬯也五齊之下又有三酒則諸人所飲之酒也蓋五齊皆特醸其味薄鬼神享德不享味唯以致敬而已三酒皆舊釀其味厚卑于五齊則人所飲也三酒之中亦有清酒久醸最清味比諸酒為尤厚然非祼神之清酒也烈祖既載清酤乃祼神之酒也與此祭以清酒同若旱麓清酒既載則兼祼獻(xiàn)而言鬰鬯五齊矣韓奕清酒百壺則諸人所飲之三酒也故清酒者美酒之通名猶曰爾酒既清云耳太古無酒祭用元酒元酒者水也非清酒也元酒又與眀水不同眀水者防著之義由月而生故謂之眀即周禮司烜氏掌以鍳取眀水于月者也后世有酒則眀水元酒設(shè)而不用周禮司罇彛防云鬰鬯與齊皆配以眀水三酒配以元酒存古之義也○毛鄭氏以為告純血鄭氏以為告殺蓋本楚語觀射父所謂毛以示物血以告殺之言而以示物為告純者則又本于郊特牲毛血告幽全之物貴純之道也此皆未為深眀禮意夫純與殺豈可告于神者防禮所謂血毛告于室者謂薦血也薦血?jiǎng)t必當(dāng)以毛從血而告之以見血本于牲之純耳所重在于薦血也取膋則以脂染蕭合黍稷而焫蕭合羶薌也大意如此祭義云祭之日君牽牲既入廟中麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲尚耳者以耳毛為防也或以為牛耳濕則無病故尚耳殊不知大牢中有羊豕之血亦取其毛以別之豈以無病而耳濕邪其以鸞刀以刲屬于卿大夫袒而毛牛之后則固謂卿大夫所殺也而臨川王氏及長樂劉氏乃以為王執(zhí)鸞刀以親殺此何據(jù)邪考之儀禮特牲則曰主人立于門外視側(cè)殺少牢則曰主人即位于廟門之外司馬刲羊司士擊豕宗人告?zhèn)淠送藙t士大夫猶視殺而不親刲安有天子而可以自殺牲乎若祭義君牽牲入廟問而殺于神前之說則非所以體先祖不忍聞聲見死之心既辯于廟祀考成矣今其說附于廟制考義末卷
甫田
【一章】耘除草耔壅本蓋后稷為田一畆三畎廣尺深尺而播種于其中苖葉以上稍耨草因壝其土以附苖根壟盡畎平則根深而耐風(fēng)與旱也此耘田也亦屬省耕之事
【二章】社土神亦名后土土以代天生物養(yǎng)人百谷皆土所出故祭社則以稷配蓋后稷能殖百谷而有功于民者也鄭元以為社是五土之神而配以勾龍稷是原隰之神而配以后稷王肅則謂社祭勾龍稷祭后稷皆人鬼也而不以為土谷之神鄭說蓋略近之而亦未盡是也夫稷土所生之一物也以后稷養(yǎng)民功大故特舉以報(bào)之緫命之曰社稷五谷已在土中不必以五谷為稷而與社列為二祭也故經(jīng)傳凢言祭者但言祭社而稷在其中矣祭法曰王為羣姓立社曰大社自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社大社者即冡土也其位在國庫門之內(nèi)右周禮小宗伯所謂建國之神位右社稷左宗廟者也國社之建亦如之故大王為諸侯時(shí)建社亦冡土也王社所在古無眀文崔氏云王社在籍田王所自祭以供粢盛侯社亦在籍田其說于義為長蓋耕籍終畆之庻人亦有嵗時(shí)祭禳讀法之事自宜別立一社也此社既為籍田而設(shè)亦農(nóng)事也然而一事之社不得與大社國社同尊宜不以稷配也故西漢及魏有官社無官稷晉之時(shí)有帝社無帝稷官社帝社即籍田之社也而有社無稷其尚存古之遺制歟陳氏祥道曰王社侯社國中之土示而已無預(yù)農(nóng)事故不置稷其言不置稷者則是而謂無預(yù)農(nóng)事則失之矣天子之社又有郊社并稱者則似周禮大司樂澤中之方丘與地上之圜丘相對者也圜丘一名泰壇說者以為南郊之丘方丘一名泰折說者以為北郊之丘是以國之南北郊分二處也然以禮考之則天地本合祭者也中庸曰郊社之禮所以事上帝也地之氣主宰于天故言上帝以兼之而言郊多不言社也祭法曰燔柴于泰壇祭天也瘞埋于泰折祭地也用骍犢夫犢角繭栗者也祭天牛角繭栗而用特牲祭社牛角尺而用大牢今緫言骍犢亦主宰乎天而言也以其合祭故以地從天以地從天則稷之配天即其配社者矣彼圜丘方丘既有此名果何所用防竊意圜以象天方以象地因形為丘理亦無害但郊社既合自當(dāng)同壇方圜二丘宜依一處用以為燔柴瘞埋之所而已至于行禮奏樂恐湏在合祀之郊而禮家以南北二郊截然分為二祭其果周公制禮之意乎王制云祭天地社稷為越紼而行事以天地社稷并言則天地者郊社之合祭也社稷者大社之專祭也郊社在郊大社在社郊社之位其不同者如此考之召誥周公營洛丁巳用牲于郊牛二翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一郊用牛二者以稷配天而異牲也社用牛羊豕各一者大牢也因初定大社之位而祭又郊天方以稷配則大社可從略矣不然在禮天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢謂之皆則社與稷皆異牢也而安可以一言防然此為營新邑而告祭非常祭也求禮意者宜亦從宜焉自合祭之外社皆以稷配也凢國之農(nóng)事兵事與夫大故天烖無不祭且告者郊特牲曰社所以神地之道地載萬物取財(cái)于地故敎民美報(bào)焉周禮肆師社之日蒞卜來嵗之嫁大祝國有大故天烖彌祀社稷大師宜于社設(shè)軍社大防同宜于社建邦國先告后土大司防大軍旅蒞戮于社此皆社之所宜有事者也而民間之有置社雖與大社國社大小不同然亦為農(nóng)事而立猶漢之里社也蓋其嵗時(shí)祭禱讀法之事與籍田之社同但一鄉(xiāng)之社亦猶一事之社也故亦不置稷焉孔氏謂天子諸侯大夫皆有稷則亦仍原隰為稷神之誤耳若甫田二章之所謂社則天子省耕于畿內(nèi)而所至之方與方神合祀之社蓋春祈之事不當(dāng)與常祭并論矣○方與祊同謂四方之祭也周禮大司馬春獻(xiàn)禽以祭社秋致禽以祀祊月令建戍之月祭禽于四方即其事也但四方之祭見于禮書者屢矣其義亦多不同而說者卒無定論有以為五官之神者有以為四望者有以為八蠟之百物者隨其文義而求之各有攸宜若強(qiáng)合于一則有不通者蓋禮家多以四方為四望與山川并列而四望即望于山川也似不可以為方然小宗伯及司服皆序四望于山川之上則四望之外又有山川矣是以五岳四海為名山大川而又以山川列其下則為國內(nèi)山川之小者矣曲禮謂天子祭四方祭山川諸侯則曰方祀祭山川以四方對方祀則四方為四望而方祀則祀其方之名山大川如梁山為晉望江為楚望也其余山川則亦其小者矣曰四方又曰山川與郊特牲言祭四方而下又言祭山川亦猶小宗伯司服之言四望山川也四方固可以言四望而與社對祀此何禮乎若以四方為八蠟百物之神則疈辜之小祀而五官之神又人鬼也皆不應(yīng)與社相對且五帝之?dāng)?shù)目逾于四何可以強(qiáng)合于四方哉竊意方社之方乃四方之合祭即土氣之運(yùn)行于四時(shí)而功用充滿于四方者也但以其質(zhì)具于地則謂之社以其氣行于天則謂之方其實(shí)一也故春初氣尚聚則本其含章而言祭則因壇于社壝而求神于后土秋后氣已分則就其發(fā)用而言祭則為壇于郊外而求神于四方皆順氣之聚散而祭之所以不同也圣人知鬼神之情狀故其制禮如此不然則社主春祈方主秋報(bào)秋報(bào)之方何與于五帝四望百物防方亦通于上下之祭也但甫田之方則天子省耕而合社以祈耳○田祖即先農(nóng)謂神農(nóng)也孔氏曰神農(nóng)始敎造田謂之田祖先為稼穡謂之先嗇神其農(nóng)業(yè)謂之神農(nóng)名殊而實(shí)同也今按神農(nóng)雖嘗為帝而農(nóng)事由之以起故天子諸侯為民祈報(bào)者皆得祀之或據(jù)郊特牲防以為先嗇古之天子而諸侯不得祭殊不知禮父為天子子為士塟以天子祭以士是士亦可祭天子也特其禮物有殺耳況萬世之人共享農(nóng)利而為民祈報(bào)之祭可以不及乎其説亦太拘矣○琴瑟協(xié)比而歌也擊鼓所以節(jié)樂也鄭氏釋此蓋本周禮籥章凢國祈年于田祖則龡豳雅擊土鼓以樂田畯而為之說殊不知祈年乃孟春祈谷于上帝而后及田祖之事專祭田祖則詩宜有頌如豐年之類似不當(dāng)用豳雅也其曰龡豳雅者但可以樂田畯耳而況此章以田祖合祀社方非祈年于田祖之專祭又安得用樂田畯之樂乎
大田
【三章】方房也以孚甲初生未合時(shí)言與生民既方之訓(xùn)房者不同彼謂生意初動(dòng)于房中未有孚甲也孔氏于此則謂米外之房米生于中若人之房舍也孚者米外之粟皮甲者以其在米外若鎧甲○皂以實(shí)未堅(jiān)時(shí)言長樂劉氏曰谷粒之生而未充滿曰皂○堅(jiān)華谷嚴(yán)氏曰成實(shí)而堅(jiān)也○好禾之無所損也華谷嚴(yán)氏曰禾雖已堅(jiān)實(shí)或大風(fēng)所偃或淫雨所腐或早霜所殺之類則損壊不好○稂童梁莠稗草皆害苖者也○螟螣蟊賊皆害苖之蟲爾雅食苖心螟食葉螣食節(jié)賊食根蟊陸璣云螟似蚄而頭不赤螣蝗也賊桃李中蠧蟲赤頭身長而細(xì)耳或說云蟊螻蛄食苖根
【四章】骍黒毛氏以為骍牛也黒羊豕也今按牛羊豕者大牢也羊本白牡然亦有黒者故并豕而言黒也來方者謂所至之方非以方為四方之神也蓋天子省耕至于其地一時(shí)報(bào)成不能分祭故合田祖于社方而祭之詳見豐年正釋鄭氏則引周禮牧人陽祀用骍牲隂祀用黝牲之文黝黒也謂陽祀祭天于南郊及宗廟隂祀祭地于北郊及社稷原鄭之意不知以何神為陽而用骍何神為隂而用黝邪即其所謂祭地者而言之則祭法有云燔柴于泰壇祭天也瘞埋于泰折祭地也用骍犢地亦用骍而不以黝別陳氏澔固嘗疑之而謂隂祀者或是他祀歟然亦必指小祀耳孔氏則又遷就鄭說而謂方祀各以其方色牲如大宗伯青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方元璜禮北方皆有牲幣各放其器之色及牧人望祀各以方之色牲之說然孔子嘗謂仲弓犂牛之子骍且角雖欲勿用山川其舍諸則魯在東方分青土以立社者也其方望之山川宜亦依方之色而用青矣何為而亦以骍邪竊意周已易命改觀尚赤以為一代之制故祭必用骍以為神之所享在此而豈區(qū)區(qū)為觀美哉故小祀不必備禮者則毀事也或用厖可矣而用骍之正禮無間于天地隂陽也禮家附為紛紛之說其必秦承戰(zhàn)國之陋制歟況來方禋祀乃以先農(nóng)主方社而合祭者也何所取于分方而各以其方之色邪
頍弁
【一章】蔦寄生也葉似當(dāng)廬子如覆盆子赤黒甜美本草曰一名寓木凡桑桞楊楓等樹上皆有之此物自感造化之氣而生別是一物也○女蘿兎絲也一名唐蔓連草上黃赤如金陸農(nóng)師曰上有兎絲下必有茯苓其實(shí)不屬也淮南子云兎絲無根而生蛇無足而行魚無耳而聼蟬無口而鳴皆自然者也
賔之初筵
【一章】大侯謂燕射之侯主君而言故謂之大抗舉侯而張之也凡射張侯而不系左下綱中掩束之至將射司馬命張侯弟子脫束遂系下綱蓋侯上下左右皆有舌以維持之而綱則持舌繩也事未至故左下綱未系其余皆已系之于植侯向堂以西為左掩向東也將射則脫束而系左下綱以射也○射夫羣臣也同以比射夫之耦射禮選羣臣為三耦三耦之外其余各自取匹謂之眾耦○爵罰爵射以酒為罰者恐其不勝則氣有不平故假酒以樂之耳而勝者之發(fā)有的但祈免此爵而已可見射而飲酒非為好飲也舊說謂祈爾爵為求勝以罰不勝則疑于欲人之負(fù)者未為譲道也惟曹氏曰求免于罰爵蓋本射義求中以辭爵之意華谷嚴(yán)氏取之其義似勝當(dāng)射時(shí)用酒惟以示罰非有所求也
采菽
【一章】袞袞冕九章之服也凡冕服皆元衣而纁裳故曰元袞袞畫龍于衣九章之第一章也黼繡于裳九章之第八章也九章之服衣有五章裳有四章但言袞黼者各舉其一而以黼?yún)f(xié)韻虞書孔氏防曰黼若斧形考工記云白與黒謂之黼釋器云斧謂之黼孫炎云黼文如斧形蓋半白半黒似斧刃白而身黒黻謂兩已相背謂刺繡為已字兩已字相背也考工記黒與青謂之黻刺繡為兩已字以青黒線繡也據(jù)此則黼亦以黒白線刺如斧半白半黒之形矣余詳見終南及九罭字義
角弓
【八章】蠻毛氏以為南蠻髦書牧誓作髳孔氏以為髳在巴蜀是也今按荊楚以南皆南蠻之地則西與巴蜀連界矣括地志以為古髳國之地有髳州則今云南楚雄府定逺縣也如此則去周京太逺而安能與庸蜀徽盧彭濮同從武王伐紂哉當(dāng)周之衰荊楚率羣蠻為中國患尤梗王化故以此況之
都人士
【二章】臺(tái)笠陸農(nóng)師曰臺(tái)夫湏莎草也可以為蓑又可以為笠則蓑者披于身者也笠者戴于首者也此野人出田時(shí)之服一以御暑一以御雨○緇撮緇布冠其制小僅可撮其髻故曰緇撮庶人雖得服委貎而儉者服緇布冠故緇布冠庶人之常服也
瓠葉
【二章】炰燔并三章炙鄭氏箋謂治兎之宜鮮者毛炰之柔者炙之干者燔之孔氏防曰鮮而新殺者合毛炰之若割截而柔者則臠貫而炙之若今炙肉也干者謂脯臘則加之火上燔之若今干脯也柔謂殺已多日而未干也今按合毛炮之說者多以爓去毛為觧然爓去毛非包字之義也蓋必以物而包燒之故曰炰亦不必專言以毛包也詳見六月字義燔炙者楚茨箋以為燔肉炙肝防謂燔者火燒之名炙者逺火之名以難熟者近火易熟者逺之故肝炙而肉燔也華谷嚴(yán)氏又釋之曰燔燒也近火燒之如今之燒肉火焰所及也瓠葉傳云加火曰燔防以為加置火上是燔燒之也炙瓠葉傳云炕火也防以為炕舉也以物貫之而舉于火上以炙之是炙為逺火也此皆因注防而為說也惟錢氏曰凡肉置火上曰炰爇之曰燔近火曰炙此與前說不同蓋以燔為爇之于釡內(nèi)如今之炒肉也炙為燒之于火上如今之肉脯也其說似亦有理姑兩存之以備考焉但以炰為肉置火上則無以見包字之義耳
何草不黃
【四章】有棧之車棧閣也閣木于車上故謂之棧車周禮巾車注云士乗棧車庶人乗役車先儒皆以役車為牛車則棧車駕馬非牛車也而此詩棧車毛氏以為役車者以其出于民言也夫役車在鄉(xiāng)以牛任載者也若行役四方其所載者乃司馬法所謂斧斤鑿鋤之類古之人如召伯之城謝蓋亦用之然必官與之顧直不空役也蓋古者寓兵于農(nóng)公乗之外不以煩民詳見讀禮疑圖卷三今以逺征非牛車所能任故用駕馬之棧車而實(shí)役于民間故毛氏直以為役車耳此賦于公乗之外者也而民困甚矣
詩說觧頥字義卷六
<經(jīng)部,詩類,詩說解頤
欽定四庫全書
詩説解頥字義卷七 明 季本 撰
大雅
文王
【三章】楨筑墻所立兩木也一謂之翰亦謂之榦榦華谷嚴(yán)氏曰楨也翰也榦也一物也榦字當(dāng)作榦傳冩誤作干
大明
【二章】摯國名奚仲之后任姓仲大任字也傅氏以摯為殷畿內(nèi)國故云自彼殷商如此則畿內(nèi)之地亦有以封諸侯者但亦附于逺界如周畿之韓密其地不以列于畿方千里之內(nèi)耳○京周京以大言也鄭氏謂王季時(shí)其居未得稱京師而以為周國之地小別名殊不知自得天下以后追言之則于周地皆得以京師稱耳惟公劉京師之野非天子所居則當(dāng)別立義耳
【四章】洽陽洽水之陽漢置郃陽縣故城在唐河西縣南三里水經(jīng)注云郃陽城南有瀵水東流注于河瀵水即郃水也集傳則謂洽水夲在同州郃陽縣今流已絶故去水而加邑渭水亦逕此入河據(jù)此則郃陽地在河西臨河而渭水自西南來逕其地觀水經(jīng)載渭水入河而不言與郃水合況謂其流已絶則必?zé)o渭流合郃之故道矣然曰在渭之涘涘厓也正以莘國之界言耳故臨川王氏曰郃陽莘國所在夲在洽陽必言渭涘者以下章親迎于渭也今按莘夲禹后姒姓在今郃陽縣南二十里此與伊尹耕于有莘之莘不同伊尹之莘史記正義以為汴州陳留縣東五里故莘城是也陳留今屬開封府又有春秋荊敗蔡師之莘則在南陽府裕州地各不同
【五章】親迎于渭至于洽陽之渭涘矣諸侯無出境親迎之禮而文王逺至渭涘者蓋周為西伯洽陽猶為境內(nèi)而況文王尚為世子不嫌于逺逆也○造舟為梁造作也梁橋也作船于水比之而加版于其上以通行者即今之浮橋也傳曰天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟爾雅注曰造舟比船為橋維舟維連四舟方舟并兩船特舟單船
緜
【一章】古公亶父周夲侯爵而稱公者蓋臣子之辭諸侯國內(nèi)之通稱也亶父居豳之時(shí)國勢正弱必未嘗為方伯入為三公于禮不得稱公也古公猶言先公對后日為天子時(shí)而言蓋以后人追稱也亶父古公之名如春秋季孫行父公孫歸父之類皆名也夏商之前未有諱禮人臣對君時(shí)常稱君如虞廷稱堯舜為帝也至其后世無謚可舉則臨文之際恒直稱名如史臣敘事而稱粵若稽古帝堯帝舜也古公至周已追尊大王且其時(shí)諱禮已行故詩書率以大王稱之此詩周公所作不稱大王而稱亶父者以遷岐之初但知避狄無意于王業(yè)之興也故據(jù)商禮稱名以見其初為諸侯而尚防耳一說緜之詩文王時(shí)所作而周公舉以告成王也末章附以虞芮質(zhì)成事蓋錯(cuò)簡焉
【三章】堇孔氏以為烏頭蓋即爾雅芨堇之堇也集傳祖之惟華谷嚴(yán)氏以為烏頭毒物不可食安能變而為羙獨(dú)取內(nèi)則婦事舅姑以堇荁之說注云荁似堇而葉大說文云堇根如薺葉如細(xì)柳蒸食之甘是堇為羙菜若毒物安可以之事舅姑乎故堇乃內(nèi)則堇荁之堇非烏頭也○荼為苦菜亦非蓼屬詳見邶谷風(fēng)字義
【五章】室家人君國中所居也朱子曰國都如井田様畫為九區(qū)面朝背市左祖右社中間一區(qū)則君之宮室宮室前一區(qū)為外朝凡朝防藏庫之屬皆在焉后一區(qū)為市市四面有門左右各三區(qū)皆民所居而外朝一區(qū)左則宗廟右則社稷焉此國君都邑規(guī)模大槩也
【七章】臯門應(yīng)門此殷時(shí)諸侯之制意周制亦不甚相逺也禮天子五門雉門當(dāng)中其外為庫門而臯門在庫門之外其內(nèi)為應(yīng)門而路門在應(yīng)門之內(nèi)魯有庫雉路三門殺于天子周禮閽人防曰魯有三門雉門有兩觀為中門陳氏祥道曰諸侯有臺(tái)門無兩觀魯有兩觀為周公故也夫諸侯之制宜得二門緜之臯門應(yīng)門是也庫臯二門近外故諸侯之外門謂之庫可也謂之臯可也路應(yīng)二門近內(nèi)故諸侯之內(nèi)門謂之路可也謂之應(yīng)可也明堂位曰庫門天子臯門路門天子應(yīng)門正以魯之庫門臨外當(dāng)天子臯門之位路門在內(nèi)當(dāng)天子應(yīng)門之位未嘗言門制之?天子也而防以為二門制似天子非矣魯門之?天子特在多立一雉而又旁設(shè)兩觀耳豈以門名之有不同哉且書有畢門南門則路門之別名也周禮有中門則雉門之別名也爾雅有正門則應(yīng)門之別名也臯門應(yīng)門既大王為諸侯時(shí)所得為則庫門路門似之不為?矣
【八章】柞舊說皆以為櫟也而鴇羽之栩亦以柞櫟解之謂即今之皂斗子其?？梢匀驹碓矶飞w即橡也考之爾雅則柞與櫟夲二木栩釋為杼郭璞以為柞樹而櫟則釋云其實(shí)捄邢昺防曰櫟以樗之木捄盛實(shí)之房也櫟實(shí)橡也緜之集傳釋柞則以為枝長葉盛叢生有刺則與所謂皂斗者不同而亦謂之櫟故徐州謂櫟為杼或謂為栩秦人謂柞櫟為櫟故崔豹古今注云杼實(shí)為橡或以柞為櫟或以櫟為柞或混而為一名稱之亂乆矣故緜之柞即鴇羽之栩有刺者也晨風(fēng)之櫟即似樗之櫟橡也非柞杼也此可以正舊說之誤矣○棫爾雅以為白桵郭璞注云桵小木叢生有刺實(shí)如耳珰紫赤可啖○混夷即昆夷皇矣作串夷一名緄夷史記自隴以西有緄戎漢匈奴傳曰昆夷亦曰犬戎韋昭曰犬戎昆夷之別名今按其地當(dāng)在豳岐之西
【九章】虞芮二國名皆殷時(shí)諸侯郡縣志故虞城在陜州平陸縣東北五十里虞山之上古虞國芮城在陜州芮城縣西二十里古芮國閑原在平陸縣西六十五里即虞芮爭田讓為閑田之所今按平陸芮城俱屬山西平陽府解州在河?xùn)|通典謂同州馮翊縣為古芮國非也馮翊故城在陜西安府高陵縣南二里乃河西地去平陸逺史記正義亦辯之矣孔氏謂芮伯為周同姓國亦附防也虞芮質(zhì)成見文王得諸侯之歸也按毛氏曰虞芮之君相與爭田乆而不平乃相謂曰西伯仁人也盍徃質(zhì)焉乃相與朝周入其境則耕者讓畔行者讓路入其邑男女異路班白不提挈入其朝士讓為大夫大夫讓為卿二國之君感而相謂曰我等小人不可以履君子之庭乃相讓以其所爭田為閑田而退天下聞之而歸者四十余國
棫樸
【一章】璋璋瓉也半圭曰璋鄭氏曰祭祀之禮王祼以圭瓉諸臣助之亞祼以璋瓉按禮王一祼后亞祼而云諸臣助之亞祼者后或有故則大宗伯?dāng)z之即祭統(tǒng)大宗執(zhí)璋瓉亞祼之事也而諸臣則又以其助祼將之事者言之非專指宗伯也周禮玉人祼圭尺有二寸有瓉而璋則半之故曰半圭也陳氏祥道曰圭璋其柄也瓉其勺也柄則圭璋純玉為之勺則玉多石少可矣據(jù)此則勺與柄各用一玉也瓉有圭璋之名特以柄玉之全半為別耳玉人云墇厚寸則圭之厚宜亦如之而所謂半者半圭之尺二寸矣又云鼻寸衡四寸注謂鼻勺流也衡勺徑也流者所以流鬯也而二瓉之制可知矣其余凡流皆為龍口及瓉下有槃之說則先儒蓋約漢制言之而陳氏辯之固謂古者有圭瓉璋瓉而無下槃?dòng)斜嵌鵁o龍口矣不必?fù)?jù)以為周制焉
旱麓
【三章】鳶鴟類按爾雅有狂茅鴟郭璞注謂似鷹而白有怪鴟郭璞注謂即鴟鵂華谷嚴(yán)氏曰鴟有二鳶飛戾天者鷹類也亦單名鴟也惡聲之鳥者怪鴟也
皇矣
【二章】菑木死者也翳自斃者也死之木妨他木生長為木之害故曰菑生木自倒枝葉覆地為隂翳作之屏之者作起屏除皆去其根使不至于妨物也○灌叢生者也栵行生者也脩之平之者脩治平夷皆理其亂使不至于礙行也○檉河柳似楊而小赤色生河邉椐柜也腫節(jié)似扶老可為杖皆屬羙材也啓之辟之者啓拓辟開皆以其為無用之散木而去之也○檿山桑材中弓弩其蠶之絲中琴瑟柘亦桑屬弓人取干枳為上木理有文亦可旋為噐具有用之羙材也攘之剔之者攘抑剔解雖羙材亦必去其繁冗使不為礙也此皆為通道而發(fā)
【五章】密古密湏氏姞姓之國括地志隂密故城在鶉觚縣西其東接縣城即古密國按鶉觚故城在今平?jīng)龈疀苤蒽`臺(tái)縣西五十里與邠州西界相接蓋亦戎翟問之國阮在密之南界亦近邠之國也張氏曰阮國名共阮國之地名皆在涇州今有共池即此也
【八章】馘獲而截其左耳也孔氏曰玉藻云聽向任左故不服者殺而獻(xiàn)其左耳曰馘罪不聽命服罪故取其耳以計(jì)功也○安安程子以為不輕暴即鄭氏徐徐為之不尚促速之意也但文王夲以好生為德雖訊其可殺然既出降服罪則欲生之使其心安焉故所當(dāng)馘者亦安之也○類類聚群神而祭之之名也鄭氏王制注謂其禮亡則固無傳矣故先儒言類者亦毎不同或謂因事而類告之或謂類正禮為之或謂二說文異而意同而爾雅則以為兵祭蓋為釋詩類祃而發(fā)類非專為兵祭也凡攝位出征巡狩皆得謂之類義取于類聚群神耳類非常祭故異其名而為類如舜攝堯武王伐商而書皆曰類于上帝又巡狩而曰柴望宜亦類祭蓋互相備也凡此皆禮之大者鄭氏小宗伯凡大烖類社稷宗廟注謂類為禱祈禮輕而防因謂祭饌略少陳氏祥道亦謂類禮其詳不可得而知要之劣于正祭與旅也則豈知天下之事尚有重于攝位出征巡狩者乎故類非輕也以別于常祭而異其名也旅亦旅眾神之名而或以日月或以山川或以水旱或以疫癘之烖有所禱祈而祭此則禮之小者故大祝六祈有類而無旅是以類為旅之通名也小宗伯既為大烖而類則旅也非類也名稱既混宜其說之不通矣周禮于類旅皆言上帝是天子之禮也惟小宗伯大烖類社稷宗廟是告烖之旅而通稱為類也則類之為說可知矣文王雖為方伯亦諸侯也集傳以其類為祭上帝得非?天子之禮乎故類者類聚群神之名也文王之類必類其當(dāng)祭之神如山川方社之類歟○祃軍行之祭也蓋如今祭六纛之神集傳謂至所征之地而祭始造軍法者謂黃帝及蚩尤也此說夲于肆師凡大田獵祭表貉注竊意黃帝圣人也蚩?敢與黃帝拒戰(zhàn)逆臣也而得與于祭此豈先王制禮之所宜乎鄭氏于王制之言祃固謂其禮亦亡而妄取一說以為證其背理甚矣○臨臨車孔氏所謂在上臨下之名也沖沖車孔氏所謂從旁沖突之名也陳氏祥道謂臨車高沖車大高則可以臨下大則可以突前孫武子曰攻城之法脩其轒輼蓋沖車之類也楚子使解揚(yáng)登樓車以告宋人蓋臨車之類也竊意臨沖皆臨時(shí)所制非田賦所出之革車也然古者寓兵于農(nóng)所賦惟以兵數(shù)而車皆官所自造故能合轍臨沖之直則亦取于賦兵常數(shù)之中非使民另為此車以供軍用也
靈臺(tái)
【一章】靈臺(tái)在西安府鄠縣東三十里蓋在豐宮東五里通典所謂靈臺(tái)郷豐水上者也
【二章】囿即孟子所謂方七十里者也苑有垣故曰囿臺(tái)下有囿囿中有沼夲在一處三輔黃圖分為三處誤矣
【三章】辟廱亦與靈臺(tái)同處鄭氏所謂辟廱及三靈皆同處在郊是也靈臺(tái)之辟廱文王之學(xué)也詳見文王有聲字義○虡業(yè)以懸鐘磬者孔氏曰兩端有植木其上有橫木謂直立者為虡謂橫牽者為栒栒上加大板為餙謂之業(yè)刻板捷業(yè)如鋸齒也其懸鐘磬處又以彩色為大牙其狀隆然謂之崇牙樅即崇牙之貌樅樅然也○賁鼓鏞鐘并詳見廟制考義二卷末廟樂考成
文王有聲
【二章】豐即崇國之地在今西安府鄠縣杜陵西南崇即今鄠縣也西安府唐為雍州雍州西三十里即漢長安城長安城在今咸陽縣東北二十里括地志云周豐宮在鄠縣東二十五里鎬在雍州西南二十五里徐廣曰豐鎬相去二十五里皆在長安南
【五章】豐水出終南山東北流經(jīng)豐邑東鎬京西至咸陽縣入渭鄭氏曰豐邑在豐水西鎬京在豐水東
【六章】辟廱學(xué)名也辟璧通廱壅水為澤亦名澤宮古人于此習(xí)射又名為序水旋邱以節(jié)觀者故曰辟廱古無此名文王時(shí)始為之及武王有天下遂因其制而為天子之學(xué)于鎬京焉其諸侯之學(xué)則東西南方有水半辟廱之制以其形如半璧故名其宮為泮宮不得復(fù)為辟廱矣
生民
【一章】武跡敏拇夲爾雅釋詁文其傳乆矣而歐陽氏獨(dú)不信之故晁氏謂歐公平日不信符命嘗著書以周易河圖洛書為妖妄今又以生民?鳥之詩為怪說然張子則曰生民之事不足恠人固有無種而生當(dāng)民生之始何常便有種固亦因氣化而有蘇氏亦曰凡物之異于常物者其取天地之氣常多故其生也或異麒麟之生異于犬羊蛟龍之生異于魚鼈物固有然者矣神人之生而有以異于人何足恠哉又曰帝王之興其受命之符卓然見于詩書者多矣河圖洛書生民?鳥之詩豈可謂誣也哉朱子亦以張?zhí)K之說為然而東萊呂氏亦取之則知?dú)W公所見之不廣矣○禋者精意以享之謂通于諸祭者也舜典謂禋于六宗即六宗而言禋耳非以禋為六宗之專名也祀亦諸祭之通名禋與祀一也但自致敬而言則曰禋自盡禮而言則曰祀祀又與祭享并言詳見楚茨字義
【五章】方房也謂生意在房而初動(dòng)也苞甲而未拆此言其種之漬也種謂甲拆而種見裒謂抽芽漸長也此言苖之生也發(fā)發(fā)蕋也秀吐華也此言苖之榮也堅(jiān)實(shí)固也好不損也此言谷之成也穎垂穟也栗粒大也此言谷之盛也所謂種之黃茂者如此○邰即漦也在渭水南郡縣志漦城一名武功在武功縣西南二十里古邰國也今屬西安府
【八章】豆木為之以薦俎醢詳見伐柯字義登瓦豆也以薦大祭天大羮不和臨川王氏曰釋之烝之簠簋尊爵之實(shí)也羝俎實(shí)也豆登則實(shí)以葅醢大羮之噐也或言其噐或言其實(shí)互相備也
行葦
【二章】筵亦席也鋪于下則為筵其在上為人所蹈借者則為重席故鄭氏曰鋪陳曰筵借之曰席其實(shí)筵席可通名也周禮司幾筵序天子三重之席有莞席此即鋪陳之在下者也加于上有蒲席有次席此即在上之重席也莞席以小蒲為之蒲席以蒲蒻為之次席以桃枝竹為之不過如斯干所謂下莞上簟而已則燕饗之席固與寢臥之席同也
【二章】斚亦爵也夏曰醆殷曰斚周曰爵皆以玉為之但形飾不同而異其名然皆噐之重者也周于養(yǎng)老所以致敬爵受一升斚受六升人之量有淺深故爵之用有大小也
【三章】敦弓敦與雕通孔氏曰敦與雕古今字之異雕是畫飾之義弓人為弓惟言用漆不言畫則漆上又畫之其諸侯公卿宜與射者自當(dāng)各有其弓不必畫矣三山李氏曰公羊注云天子雕弓諸侯彤弓大夫嬰弓士盧弓此言敦弓即所謂天子雕弓也今按大射禮防君射大侯大夫射參侯士射干侯恐與尊者為耦故各射已侯若君與賔為耦同射大侯士與大夫?yàn)轳钔鋮⒑钜云浼扰c尊者為耦不可使之別侯別侯則非耦類故也如此則雕弓亦可用于同耦之賔故統(tǒng)而言之曰序賔以賢況君臣燕射合歡忘分之時(shí)非以嚴(yán)上下之禮也○鍭鐡鏃之矢名也毎射必發(fā)四矢故曰四鍭鈞者毛氏以鍭矢三亭孔氏曰三亭者謂三分矢一在前二在后輕重鈞亭四矢皆然故言四鍭既鈞矢三分一在前二在后三訂之而平者前有鐡重也○舎矢發(fā)矢也均二耦中均也投壺禮曰某賢于某若干純奇則曰奇均則曰左右均是也按純音全二筭為純奇音畸又加一筭則我勝而彼為奇矣左右均皆得二筭相敵也賢猶勝也射以中為雋也○句彀通謂引滿也挾謂手挾之也射禮搢三挾一孔氏曰搢者揷也射用四矢故揷三于帶間挾一以扣?而射也毎挾一矢今言挾四鍭已徧釋之也搢三挾一蓋謂卿大夫若其君則使人屬矢不親挾也今按挾者兩物挾一物之名矢在?之外二指之內(nèi)故曰挾如樹者如手就樹言其堅(jiān)正也此禮射不主于貫革
公劉
【三章】百泉者平?jīng)龈钡厮鲋粤魅霙苤吝撝莨仕逯冒偃h于漢朝那城今鎮(zhèn)原縣地也溥原則為豳京師之野矣據(jù)此則經(jīng)百泉所逝者皆屬豳地也
【五章】隰原下濕廣平之通名而豳之原隰詩書?著孔氏曰禹貢雍州原隰底定原隰屬雍州也公劉居豳度其隰原以治田是豳居原隰之野蔡氏曰其地在豳今邠州
【六章】芮一作汭地理志芮水出右扶風(fēng)汧縣呉山西北東入涇按汧縣今為鳯翔府隴州周禮職方云雍州其川涇汭則汭亦水之大者故與涇并稱也
卷阿
【六章】圭璋一用于宗廟鄭氏所謂祭祀之禮王祼以圭瓉諸臣助之亞祼以璋瓉是也詳見棫樸字義此宗廟之重噐也一用于朝廷周禮玉人所謂瑑圭璋八寸以頫聘使執(zhí)圭以享于天子執(zhí)璋以獻(xiàn)于后也皆以半圭為璋又有琬圭牙璋皆天子之瑞節(jié)琬圭九寸以治德結(jié)好牙璋七寸以起旅治兵皆朝廷之重噐也
板
【六章】牗取牗有通明之義故集傳曰牗開明也許慎曰在屋曰牎在墻曰牗
蕩
【七章】鬼方荊蠻也其俗尚鬼故謂之鬼方唐高祖紀(jì)以為夏曰熏鬻商曰鬼方周曰玁狁漢曰匈奴唐曰突厥本一國而異名一說鬼方于漢則先零戎又曰東至浩亶金城金蘭州之地其說皆非也大王避熏鬻之患本在殷時(shí)則商亦仍熏鬻之舊未嘗有鬼方之名也至周始名玁狁耳黃東發(fā)以鬼方為荊楚者是也蓋高宗伐荊楚即是伐鬼方之事說見殷武正釋
桑柔
【七章】贅毛氏訓(xùn)屬蓋以系屬見其危也春秋公羊傳襄公十六年防于溴梁大夫盟君若贅旒然何休注曰贅旒旗旒贅屬之辭按此則贅是贅于其上有危意焉非贅即是危也
云漢
【一章】漢天河也曹氏曰或謂水氣在天為云水象在天為漢或謂箕斗間為漢津云出漢津謂之云漢皆非也夫云合散不常漢則隨天而轉(zhuǎn)漢之在天似云而非云故曰云漢也雨者水之施也天將雨其兆先見于漢今按天河以有云為雨兆夜晴無云則天河明故曰昭囬昭囬非雨候也○牲鄭氏謂三牲蓋用特牲或大牢或少牢隨其神之尊卑而用也按左傳謂凡天災(zāi)有幣無牲而此云靡愛斯牲者孔氏以為設(shè)文之意各有所主彼因日食大小而發(fā)言天之見異所以譴告人君只欲改過脩善故據(jù)正理用幣于社以告請伐鼓于朝退以自責(zé)不宜用牲于社至于水旱薦至禱祀群神以祈福祥遏止災(zāi)沴者則不得不用牲也司徒荒政索鬼神謂祭祀之也蓋偶有災(zāi)變則事小災(zāi)變薦臻則事大故其禮不同○圭璧禮神之玉也孔氏曰典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地祼圭有瓉以肆先王圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川皆祭神所用言圭璧緫稱又按大宗伯有蒼璧禮天黃琮禮地青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方?璜禮北方之說是或一義也○寜何也集傳毎有此訓(xùn)按華谷嚴(yán)氏曰詩多用寜字或訓(xùn)曽或曰猶偏或?yàn)樵皋o不可執(zhí)一但此章寜莫我聽則取鄭氏寜曽也之訓(xùn)下章寜丁我躬?jiǎng)t取曹氏寜愿辭也之訓(xùn)二言句法相同而分為二解則不若集傳訓(xùn)何之為愈耳
【五章】魃旱神孔氏曰神異經(jīng)云南方有人長二三尺袒身而目在頂上行走如風(fēng)名魃所見之國大旱赤地千里一名旱母蓋是鬼魅之物
【七章】疚救荒盡力而至于病也蓋統(tǒng)冡宰趣馬師氏膳夫以及左右而言矣人人以救荒為急而于官職之崇卑體統(tǒng)之上下亦散漫而不暇綱維故曰散無友紀(jì)毛氏釋趣馬師氏膳夫左右之義嵗荒年谷不登則趣馬不秣師氏弛其兵馳道不除祭事不縣膳夫徹膳左右布而不脩大夫不食粱士飲食不樂此夲于曲禮其言互有不同而師氏弛兵膳夫徹膳之言曲禮所無孔氏亦謂其余不知所出也竊意諸臣之近王者殺禮節(jié)財(cái)固亦救荒所宜有之事但所以勸王脩德以消天變者宜不止此耳況師氏與趣馬膳夫皆周禮所有之官而師氏掌以媺詔王非掌王門之兵者而謂之弛兵集傳因以師氏為掌以兵守王門者則并經(jīng)文而誤解矣其言雖可取而移經(jīng)就傳之失亦不可不正也
崧高
【一章】崧緫四岳而言也岳山之尊者毛氏曰崧高貌山大而高曰崧岳四岳也東岳岱南岳衡西岳華北岳恒堯之時(shí)姜氏為伯掌四岳之祀然爾雅釋山有曰崧高為中岳則五岳也而云四岳者孔氏謂堯之建官立伯主四方之岳不主中岳故堯典每云咨四岳而不言五也竊意自山而言則有五岳自所主之四方而言則曰四岳觀舜之巡狩止于四岳亦可見矣故此言崧高毛傳不以為中岳而以為高貌孔氏以為此詩之意言維岳降神祐助姜氏姜氏不主崧高故知崧高維岳謂四岳也三山李氏曰申甫四岳之后安得指為中岳凡大而高者皆可名之曰崧○甫申皆國名詳見王風(fēng)揚(yáng)之水正釋夲四岳姜姓之子孫其初各有封國甫封于呂申封在宛但此云生甫及申指國名者不知其以二賢改封而名其國為甫申邪抑先已改名邪及考禮記孔子閑居引生甫及申之言鄭氏注謂仲山甫及申伯也而此詩之箋則與毛傳同孔氏謂鄭之注禮在前未得毛詩傳其說是矣且仲山甫者樊仲山甫也豈可與申伯同言于岳神所生哉
【五章】介圭大圭也爾雅曰圭大尺二寸謂之玠陳氏祥道曰王之大圭長三尺則尺有二寸所以錫諸侯者也諸侯之圭長不過九寸錫以尺有二寸使寳之而已竊意公之命圭為桓圭九寸比于侯伯之命圭各七寸者為獨(dú)長此即所謂封圭朝覲防同見王及諸侯相見時(shí)之所執(zhí)也不得用尺有二寸之介圭惟為州牧者則王以介圭錫之故申伯韓侯獨(dú)有介圭也鄭氏謂圭長尺二寸謂之介非諸侯之圭故以為寳諸侯之瑞圭自九寸而下其說是矣集傳以介圭為諸侯之封圭則非矣
烝民
【一章】仲字山甫名毛傳以為樊侯也孔氏謂樊即陽樊在東都畿內(nèi)畿內(nèi)無侯爵傳稱樊侯不知何據(jù)竊意纉戎祖考之言則似其先夲侯爵而世居輔相之職者樊即左傳王賜晉文公樊邑也杜元?jiǎng)P注樊一名陽樊野王縣西南有陽城野王夲河內(nèi)今屬懐慶府夾漈鄭氏以為陽樊在濟(jì)源東南三十八里濟(jì)源南與河內(nèi)相鄰即其地也周平王東遷雒邑去陽樊不逺故以為畿內(nèi)宣王之前則雒邑在河南樊在河北河北之地固諸侯之所封也韋昭謂食采于樊亦求其說而不得之辭耳未入畿內(nèi)之時(shí)安得以為采邑而分授卿大夫哉
韓奕
【一章】梁山據(jù)括地志在同州韓城縣東南一十九里又按其地臨河上當(dāng)龍門之南西隔漆沮經(jīng)耀州三水縣而后至豳去岐?逺非大王遷岐所逾之梁山也孔氏謂梁山在岐山東北則豳之梁山乃為大王之所逾耳○韓國名即韓城縣地當(dāng)在梁山西北武王子姬姓左氏所謂韓武之穆也成王時(shí)所封夲侯爵其后受命為北邉州牧則或成或康其世無可考也為州牧故得稱伯
【二章】淑旂淑善也交龍為旂旂之善者故曰淑旂旂蓋諸侯所載也綏章綏垂也即旗竿所注旄牛尾之垂下者以章別貴賤故曰綏章鄭氏以綏為所引登車者則是升車之索不可以屬于旂也旂綏并詳見干旄字義○簟茀以竹簟為車蔽也錯(cuò)衡者錯(cuò)置文采于車衡也并詳見采芑字義○?袞者以?為衣而畫以袞龍也詳見采菽字義赤舄赤色之舄諸侯服冕之所著也詳見九罭字義○鉤膺馬婁頷之鉤在其胷前者也鏤錫者鏤刻也凡眉上曰揚(yáng)故馬眉上之飾名錫鄭氏所謂刻金飾之今當(dāng)盧也孔氏以為鏤金加于馬面之錫當(dāng)盧者當(dāng)馬之額盧在眉眼之上蓋諸侯皆得用之亦并見采芑字義○鞹鞃淺幭謂以去毛之皮施之軾中而又以淺毛之虎皮幭于軾上也幭者覆蓋之義毛氏曰鞹革也鞃軾中也淺虎皮淺毛也幭覆軾也孔氏以為鞹去毛之皮也軾者兩較之間有橫木可憑者鞹鞃者以去毛之皮施于軾之中央持車使牢固也獸之淺毛者惟虎耳幭禮記作幦周禮作□字異義同以淺毛之皮為幭也○革毛氏曰轡也革轡首也今按爾雅轡首謂之革郭璞注謂轡為靶孔氏曰馬轡所靶之外有余而垂者謂之革皮為之故曰鞗革曹氏曰以鞗皮為轡也而其余垂者謂之革是也○厄與搤同金厄以金為環(huán)纒搤轡首也孔氏謂轅端之木名衡衡即軛軛上著環(huán)以貫轡是也今按古者駟馬凡八轡二服馬皆有軛則但以四轡纒系于環(huán)驅(qū)之使不得出如所謂脅驅(qū)者斯可矣若驂馬之頸不當(dāng)于衡則皆以鞗皮系頸而在內(nèi)者系于隂板在外者貫于游環(huán)而金厄不可以言于服馬之轡也互見小戎字義
【三章】祖宿餞詳見泉水字義孔氏曰始行而為祖祭者為尊其徃也反則自歸其國非復(fù)所尊而亦作祖如始行焉祖與所宿不是一處祖于國外畢乃出宿餞訖然后出宿今出宿之文在餞之上者示行不留于是也故于祖之下即言出宿也○屠蓋在鎬京東北之地未詳其處或以為在同州防谷則太逺或以為即鄠縣之杜陵則其地在鎬京南不當(dāng)至此也○壺酒噐亦尊罍之屬但質(zhì)而無足禮噐注曰壺大一石此以壺之大者言也云百壺則必小壺矣或瓦或木不可得而知焉酒至百壺可以及眾也○炰鼈鮮魚與六月炰鼈膾鯉同孔氏曰炰毛燒肉也一曰蒸煮之也新殺謂之鮮魚餒則不任為膾鮮魚中膾者言鮮以見新殺也○蔌毛氏以為菜殽也孔氏曰蔌者菜茹之緫名釋噐云菜謂之蔌故云蔌菜殽對肉殽故云菜殽謂為葅也今按蔌對殽而言則殽為肉蔌為菜通言之則殽可以兼菜果蔌亦可兼魚肉隨文便耳○筍鄭氏以為竹萌蒲鄭氏以為深蒲孔氏曰天官醢人加豆之實(shí)有深蒲筍葅是葅有筍有蒲也筍皆四月生唯巴竹筍八月九月生始出地長數(shù)寸煑以苦酒防汁浸之可以就酒及食蒲始生取其心中入地蒻大如七柄正白生噉之脆煑而以苦酒浸之如食筍法是說筍蒲葅之法也
【六章】百蠻蠻夷也追貊北方夷狄之二種在韓之北界其后為玁狁所迫稍稍東遷故漢初其種皆在東北孔氏曰追貊二種之大名其種非止一國亦是百蠻之大緫也按曲禮有東夷北狄西戎南蠻之文此以其分方者言如言蠻貊則為南蠻北貊也緫而言之則通名耳故孔氏曰北狄亦謂蠻范氏補(bǔ)傳曰蠻夷可以通稱北可以稱蠻猶西可稱夷也○貔許慎曰虎豹之屬陸璣曰似虎或曰似熊一名執(zhí)夷一名白狐遼東人謂之白羆○豹孔氏曰毛赤而文黒謂之亦豹毛白而文黒謂之白豹陸農(nóng)師曰花如錢黒而小于虎文文豹隠霧七日不食欲以澤其衣毛成其文彩○羆有黃羆有赤羆大于熊余詳見斯干字義
江漢
【五章】秬鬯者祼神之酒也秬黒黍五谷之中黍最美故祼神用之以釀酒其氣條暢謂之秬鬯鬯從米從凵從七凵者噐也七所以扱也未加郁謂之秬鬯加郁謂之郁鬯郁郁金香草也王制曰諸侯賜圭瓉然后為鬯未賜圭瓉則資鬯于天子圭瓉說見棫樸字義○卣尊彛之屬彛為上罍為下卣居中孔氏曰郁人掌郁鬯以實(shí)彛而陳之則鬯當(dāng)在彛而云秬鬯一卣者當(dāng)祭之時(shí)乃在彛未祭則在卣賜時(shí)未祭故卣盛之
瞻卬
【三章】梟與鸮不同梟音驕鸮音枵其聲亦異鸮即鴟鸮鴟者鸮之大名故但言鴟詳見墓門字義陸農(nóng)師曰梟食母說文云不孝鳥也故日至捕梟磔之字從鳥鵛在木上古者天子以春解祠黃帝用梟獍說者以為梟食母獍食父獍如防而虎眼黃帝欲絶其類使百姓用之故后世于嵗始祓除兇災(zāi)取以解祠黃帝漢使東郡送梟五月五日作羮以賜百官此遺制也又按陸璣謂鸮肉甚美漢供御物各隨其時(shí)鸮冬夏常施之以其羙故也按璣此言與農(nóng)師相類蓋一事而誤分耳以梟羮賜群臣所以懲惡而于鸮又復(fù)以供御則鸮雖可為羮炙亦非正味也何必以味美故而冬夏常施哉其為誤梟于鸮無疑矣梟食母賊害其親者也鴟攫鳥子而食賊害他人者也故以為哲婦傾國家之喻
召旻
【四章】潰有三訓(xùn)有訓(xùn)怒者谷風(fēng)有洸有潰是也有訓(xùn)遂者小旻是用不潰于成是也有訓(xùn)亂者召旻無不潰止是也項(xiàng)氏云水之潰者其勢橫暴而四出故怒之盛者為潰怒遂之盛者為潰遂亂之盛者為潰亂其理一也
【五章】防糲米也粺精米也朱子曰九章粟米之法糲十粺九鑿八糲米一斛治而成粺則九斗矣
詩說解頥字義卷七
欽定四庫全書
詩說解頥字義卷八 明 季本 撰
周頌
我將
【一章】羊?qū)嵅裰蛞仓芏Y羊人凡積其其羊牲鄭氏謂積為積柴防云積柴實(shí)牲幣煙氣上聞也又謂祭天用犢日月以下有用羊者故云維羊維牛而鄭司農(nóng)于大宗伯實(shí)柴注又直云實(shí)牛柴則其說不同矣今詳此詩夲祭上帝其牲用犢者也而維羊之文在其上牛人不言積共牛牲而獨(dú)羊人于積言羊則可見實(shí)柴當(dāng)以羊矣實(shí)柴之羊非大牢之羊也
臣工
【二章】錢鏄铚三者皆田噐也毛氏曰錢銚鏄耨铚獲也管子曰一農(nóng)之事必有一铚一耨一銚今按此三噐者必分耕耘刈三用故管子云然錢之為銚說者不詳世夲云垂作銚而宋仲子注為刈則铚夲刈噐而刈噐又有一銚不知其為何物矣但銚孔氏以為七遙反則即今之鍬也一謂之鍤所以起土可用于耕蓋耜類耳而刈噐則惟一铚即今之刈禾短鎌也镈先儒或以為鋤或以為耨蓋一噐而異名也耨六寸柄尺高誘注呂覧云耨蕓苖也六寸所以入苖間
豐年
【一章】廩者倉之別名韻防曰夲作防象屋形中有戶牖以防蒸熱禮記月令防引蔡氏云谷藏曰食米藏曰廩則以廩與倉相對為二矣此亦漢儒過于分析之言也蓋廩即倉也韻書恒以倉訓(xùn)廩則夲一名耳但周禮地官有廩人之軄設(shè)下大夫以掌之而倉人軄居其下則以上士掌之是以廩大于倉而下大夫?yàn)橹L也夫倉人者別是司祿之一軄一軄之倉不可以并下大夫兼統(tǒng)之倉矣○億十萬也秭百億也凡數(shù)皆以十累十其一為十十其十為百十其百為千十其千為萬十其萬為億十其億為兆爾雅注十億為秭則秭即兆也毛氏則以為數(shù)萬至萬曰億數(shù)億至億曰秭鄭氏不從其說而于伐檀楚茨皆云十萬曰億不為無據(jù)蓋古者田方百里于今數(shù)為九百萬畆而王制云方百里為田九十億畆是億為十萬矣韻防曰十萬曰億古數(shù)也至秦時(shí)改制始以萬萬為億而孔氏亦謂今九章筭術(shù)皆以萬萬為億故鄭氏之說于古義為合觀豐年之詩豳頌也豳以諸侯方百里提封萬井之國為公田百萬畆舉成數(shù)計(jì)之畆收一石八斗為米九斗緫得米九十萬石成之為百萬則數(shù)及秭矣若數(shù)萬至萬而又?jǐn)?shù)億至億雖天子百萬井之田以把起數(shù)亦不應(yīng)如此之多況于諸侯高廩所藏之米乎
有瞽
【一章】業(yè)簴崇牙詳見靈臺(tái)字義樹羽置五采之羽于崇牙之上也○田鄭氏以為當(dāng)作?小鼓也在大鼓旁應(yīng)鞞之屬也周禮太師注曰先擊小鼓乃擊大鼓小鼓為大鼓先引故曰??讀為導(dǎo)引之引孔氏曰經(jīng)傳皆無田鼓之名而太師職曰奏鼓?注云為大鼓先引故知田當(dāng)作?其或謂之應(yīng)或謂之鞞皆別名也若?應(yīng)之大鼓必路鼓鼓鬼享者此以節(jié)樂必有輕重疾徐如魯鼓薛鼓之節(jié)故有小鼓以引之而路鼓則以懸也按夏后氏足鼓殷人楹鼓即建鼓至周始變其制而懸之故謂之縣鼓足承以趺楹貫以柱而懸則垂于簨簴者也凡大鼓不特路鼓凡晉鼓賁鼓皆懸但此對應(yīng)?而言則縣鼓當(dāng)為路鼓或以為晉鼓則恐不然蓋晉鼓鼓金奏者也應(yīng)?小鼓要之不列于縣以便用也毛氏以田為大鼓則考之不審矣○鞉如鼓而小有柄兩耳持其柄而搖之則旁耳還自擊所以節(jié)樂樂未作之先則以兆晉鼓鼓金奏大射禮防所謂賔至搖之以奏樂者也○磬石磬也在堂下非堂上之玉磬也○柷狀如漆桶以木為之中有椎連底挏之令左右擊以起樂者也圉亦作敔狀如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木長尺櫟之以止樂者也○簫編小竹管為之管如篴并兩而吹之者也
濳
【一章】鰷白鰷也形狹而長若條然性浮似鲿而白鳣鮪并見碩人正釋鲿鰋鯉并見魚麗字義
有客
【二章】信宿毛氏曰一宿曰宿再宿曰信爾雅曰宿宿言再宿也信信言四宿也
訪落
【五章】桃蟲即鷦鷯小鳥也巢于葦苕取茅秀為巢至精密以麻紩之如刺襪然故名襪雀俗呼巧婦陸璣曰鷦鷯小于黃雀其雛化而為雕陸農(nóng)師則曰其化輙為雕鶚集傳釋桃蟲拚飛維鳥亦取化雕之說而言其始小終大恐不必然蓋但謂桃蟲既為鳥則能拚飛也
載芟
【五章】胡壽也老而有成德故曰胡考或曰老狼垂胡老者有此狀則壽也
【六章】且之為訓(xùn)不同本字初冩反取聊且之義此云匪且有且亦謂非今日聊且為之也毛氏以且訓(xùn)此則臆說耳又有起語之辭如且夫且如之類亦大略言之而因以發(fā)語也又有訓(xùn)又如北門終寠且貧之且則遂以為轉(zhuǎn)語之辭此三訓(xùn)皆讀如本字其余則為助語辭如北風(fēng)只且君子偕老揚(yáng)且之類是也又有訓(xùn)為多貌者如韓奕籩豆有且有客有萋有且之且是也此二訓(xùn)皆子余反并附于此
良耜
【三章】荼爾雅作蒤謂為委葉即此荼也或以為苦菜非也苦菜雖亦名荼與委葉不同詳見邶谷風(fēng)字義蓼亦蒤類皆穢草也但陸生則為蒤水生則為蓼孔氏所謂田有原有隰故并舉水陸穢草也集傳則曰荼陸草蓼水草一物而有水陸之異也今南方人猶謂蓼為辣荼或用以毒溪取魚即所謂荼毒也如此則蓼亦以荼名矣
絲衣
【一章】絲衣爵弁之服也禮凡衣與冠同色孔氏曰爵弁之服?衣纁裳皆絲為之故曰絲衣爵弁其色赤而黒如爵頭然曹氏曰余皆用布惟冕與爵弁服用絲大夫以上祭服謂之冕士祭服謂之弁其首服弁則衣用絲故絲衣為助祭之服也今按余皆用布者謂皮弁服冠弁服?端服皮弁服鄭氏所謂白布衣素積以為裳也冠弁服鄭氏所謂其服緇布衣亦積素以為裳?端服據(jù)聘禮則?端皆?裳或黃裳雜裳可也陳氏祥道謂齋則衣裳皆?非齋則裳不必?而鄭氏以?端為朝服之衣易其裳而曰上士?裳中士黃裳下士雜裳又釋玉藻朝服冠?端素裳陳氏祥道亦謂其無據(jù)士之朝服曷嘗用?端哉詳見淇奧字義○堂基舊說皆以門塾言爾雅云門側(cè)之堂謂之塾是堂即塾也蓋門之內(nèi)外夾其東西皆有塾一門凡四塾外兩塾南向內(nèi)兩塾北向謂之堂則宜有基矣安成劉氏謂詩所指則內(nèi)塾之基也此夲毛鄭彼蓋夲詩序以繹為賔尸堂在門外而為說也殊不知此非賔尸之詩則當(dāng)求其文而解之考之禮視壺濯及籩豆明言升自西階則實(shí)廟堂之上非門塾之堂也及出而視牲視鼎則出門而在堂基之下矣此詩之自堂所以不可以門堂言也朱子既辯序之為誤而以此為祭而飲酒之詩安得復(fù)以堂從門塾之說乎臨川王氏獨(dú)云自堂上而徂基得之矣○自羊徂牛舊說皆以為先小后大非也蓋從韻語耳○鼐鼎鼒者上中下三鼎之別也鼎有大小弇侈之不同故爾雅曰鼎絶大者謂之鼐圜弇上者謂之鼒?zhí)熳又T侯有牛鼎大夫有羊鼎士則豕鼎魚鼎非用牛者不敢有大鼎也則士大夫之所通用不過鼎鼒而已言鼐則為天子之禮矣鼎有□則覆鼎之巾也故視鼎者舉其□也
駉
【一章】坰逺于郊野之地也爾雅曰邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野野外謂之林林外謂之坰以其逺近分之固有此別然通言之則均謂之郊可也均謂之野可也郊野者又其通名也○驈皇驪黃驪馬白跨曰驈黃白曰皇本爾雅純黒曰驪黃骍曰黃本毛傳郭璞曰跨髀間所跨據(jù)之處
【二章】騅駓骍騏蒼白雜毛曰騅黃白雜毛曰駓本爾雅赤黃曰骍蒼祺曰騏夲毛傳郭璞曰騅今騅馬駓今之桃華馬孔氏曰周人尚赤而牲用骍是骍為純赤色上云黃骍曰黃謂黃而防赤此云赤黃曰骍謂赤而防黃祺者黒色之名蒼祺謂青而防黒今之騘馬也今按此騘馬與烏騘不同烏騘乃驪白雜毛之駂也
【三章】驒駱駵雒青驪驎曰驒白馬黒鬛曰駱夲爾雅赤身黒鬛曰駵黒身白鬛曰雒夲毛傳孫炎曰驒色有淺深似魚鱗也郭璞曰色有淺深斑駁隠?今之連錢騘也孔氏曰鬛謂馬之騣也駵馬赤色若身鬛俱赤則骍馬故赤身黒鬛曰駵即今之駵馬也雒俗夲多作騣字然爾雅有驪白駁謂赤白雜色駁而不純非黒身白鬛也其字定當(dāng)為雒今按雒與駱不同亦非東山皇駁之駁蓋其色異也
【四章】骃騢驔魚隂白雜毛曰骃彤白雜毛曰騢二目白曰魚夲爾雅豪骭曰驔夲毛傳郭璞曰隂淺黒色今之泥騘彤赤色今之赭白馬魚似魚目也孔氏曰骭腳脛膝下之名謂毫毛在骭而白長名為驔也今按魚目非謂其眼之眊也但多白而似魚目耳又此詩四章所敘之馬凡十六種毛氏謂諸侯六閑馬四種有良馬有戎馬有田馬有駑馬而說者因以首章為良二章為戎三章為田四章為駑則分別太過矣經(jīng)中不言馬之高下而皆曰牡至于車則曰彭彭曰伾伾曰繹繹曰袪袪亦皆言其有力而能勝車固未見其有四等之分也若其齊力齊色則在臨時(shí)分乗而已況駱馬騏駵詩中每稱及之今不列于首章豈可以為非良馬乎故此詩之序馬但言其馬之多而未以高下差也
有駜
【一章】駽爾雅曰青驪曰駽孫炎曰色青黒之間郭璞曰駽今之鐡騘也
泮水
【七章】束矢古者一弓百矢以賜諸侯者言之彤弓一則彤矢百也惟荀卿兵論以負(fù)矢五十個(gè)為一弩則或分百矢為二束也然兵行常一發(fā)四矢如孟子所謂發(fā)乗矢而后反也蓋原其未發(fā)時(shí)言則通名為束矢耳
閟宮
【四章】白牡特言之則牛也對骍剛而言則羊也注家于白牡骍剛之白牡皆祖公羊周公用白牡之說而以為白牡則指為牛矣而不知公羊之說亦有所本郊特牲曰諸侯宮縣而祭以白牡擊玉磬朱干設(shè)錫冕而舞大武乗大輅諸侯之僭禮也竊意春秋時(shí)諸侯有?天子者不敢盡當(dāng)時(shí)王尚骍之禮而用殷人尚白之牲以別之世儒因見詩有白牡骍剛之文遂謂周公之牲亦嫌同于天子而從殷尚公羊得之因附防其說于春秋耳而明堂位魯祀周公牲用白牡之云則又漢書陋儒相沿之誤也據(jù)此則始用白牡以祭周公者伯禽也伯禽本明德之君而祭周公以白牡于義何居邪非禮之禮大人必不為也○犧尊以畫犠牛于罇腹而名也王肅謂大和中魯郡得齊大夫子尾送女噐有犧罇以犧牛為尊此不可考信有之則亦末世強(qiáng)家之侈制耳
【五章】朱英以飾矛主矛言緑縢以約弓主弓言蓋二矛則飾之而各懸一英重弓則縢之而同納一韔皆置車中此士卒兵車左持弓右持矛而中御者之法故但舉矛弓二噐言于公車千乗之下英矛詳見鄭清人縢見秦小戎各字義○戎狄詳見韓奕字義荊舒荊即荊楚詳見殷武字義舒近楚之國魯僖公時(shí)猶止名舒其后分為數(shù)種始有舒蓼舒庸舒鳩之號(hào)謂之群舒今廬州府廬江舒城等縣皆其地也近楚而與之表里為患蓋自周公時(shí)已慮其然矣
【六章】泰山在今濟(jì)南府泰安州北五里蓋嘗考之魯在汶南泰山在汶北非周公百里封內(nèi)后世為魯兼并得之因以為望及考泰山之南舊有小國曰鑄不知何時(shí)見滅其國當(dāng)依泰山故泰山夲非魯封也○山名在今兗州府泗水縣東南五里魯故封也隂之田在其北○防亦山名在兗州府沂州費(fèi)縣西北七十里在魯之東故曰東防
【七章】鳬山地里攷異以為在兗州東南三十里而一統(tǒng)志則曰在鄒縣西南七十里繹山地里攷異以為在鄒縣南二十二里而一統(tǒng)志則曰在鄒縣東南二十五里如此則皆非魯封境矣殊不知詩以鳬繹與防對言則皆魯封內(nèi)陸也必二山之北面舊夲屬魯而地里攷異及一統(tǒng)志所傳乃其南面屬鄒者耳
【九章】徂徠山名一曰?來山在今泰安州東南四十里酈道元曰今猶有美松赤眉樊崇保此山新甫亦山名按后魏志魯郡汶陽縣有新甫山通典漢汶陽故城在兗州泗水縣東南
商頌
烈祖
【一章】清酤即清酒亦用以祼者也詳見信南山字義周人尚臭先灌地以求神于隂而后迎牲殷人尚聲先合樂以求神于陽而后迎牲殷人非不祼也但不行于合樂之前與周不同耳故孔氏以為殷周先后雖異而作樂行祼相去亦防也
長發(fā)
【一章】幅猶言邉幅也隕讀作員義與圓同周也華谷嚴(yán)氏曰自其直方言之曰幅自其周圍言之曰員○有娀國名簡狄之母家也自漢以前其地不詳故淮南子以為在不周之北朱子謂其不應(yīng)絶逺如此是也夫不周山者昆侖之西北也其說信荒唐矣史記正義則以為在蒲州今按蒲州即古蒲坂在鳴條之西蓋縁殷紀(jì)桀敗于有娀之墟奔鳴條之語而附防之耳伊訓(xùn)謂天誅造攻自鳴條朕載自亳則湯之起兵自北亳先伐韋顧昆吾而西直抵鳴條亦不應(yīng)逺越河曲渡河而至蒲坂也說者謂鳴條為湯與桀戰(zhàn)處則仁人之兵天下無敵宜必不戰(zhàn)而自屈矣既曰敗于有娀又何必追至鳴條而復(fù)戰(zhàn)邪況蒲坂至虞夏之都不逺豈應(yīng)有有娀之國入于畿內(nèi)近地邪竊意有娀其即商前舊國而在商洛之地者歟以有娀封商如以邰封周也否則有所不通矣
【六章】韋豕韋彭姓顧昆吾已姓見鄭語通典滑州韋城縣古豕韋國郡國志顧城在濮州范縣東二十八里夏之顧國括地志濮陽縣古昆吾國故城在縣西三十里今按滑州今滑縣屬大名府廢韋城在滑縣東南五十里濮陽漢縣即濮州今屬東昌府韋與昆吾皆夏時(shí)之伯至是伯業(yè)已衰韋與顧相鄰比周而助桀為虐者也夏桀都安邑今屬平陽府解州鳴條縣在縣北二十里即伊訓(xùn)所謂造攻自鳴條桀走鳴條蓋亡于此
殷武
【一章】荊楚之荊古荊州也與禹貢雍州荊岐豫州荊河之荊不同雍豫之荊各指一山之名耳荊州之界自荊山南及衡陽故言荊楚則別于山而為國矣禹貢九州已有荊州則其封國蓋不特自殷始也孔氏曰周有天下始封熊繹為楚子武丁之世不知其君為何人據(jù)此則殷時(shí)之楚本別姓而尚未為芊姓之熊也楚自春秋初葉以前常以荊稱至周惠王之時(shí)魯僖公元年始改楚號(hào)不復(fù)稱荊矣然在武丁時(shí)巳曰荊楚則雖專名為荊而亦以荊為楚矣蓋荊楚一木二名因以為國號(hào)其名亦得相通必其地夲以剪除荊楚之木而得名歟
【二章】氐羌西夷名黃氏曰羌?jí)杖m之后居三危今疊宕松諸州皆羌地按疊疊溪也宕順慶也松松潘也皆四川孔氏以為居秦隴之西而括地志亦云隴右岷洮叢等州西羌也故一統(tǒng)志以寜夏靖虜文縣皆為西羌地但隴西者夲犬戎之地其外為西戎春秋以前非羌地也意者戰(zhàn)國時(shí)氐羌日盛而漸并西戎之地歟○享入貢也王來朝也曹氏以為氐羌之國近者以時(shí)聘享逺者亦來終王氐羌自謂此商之典常也日祭月祀時(shí)享嵗貢終王此所謂典常也曹氏之說蓋夲國語甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者貢荒服者王而以享與王為逺近之差今詳詩意則似戎狄之在荒服者世一見王孔氏所謂逺夷父死子繼及嗣王即位乃來朝也而非來朝之日凡遇嵗貢之時(shí)則有貢獻(xiàn)故以獻(xiàn)先于王蓋待戎狄之道禮當(dāng)如此不必以要荒分二等也而況賔服之享又與要荒不同乎
詩說解頥字義卷八
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