17世紀,耶穌會士將儒教傳入歐洲?！端臅返谝粋€翻譯文稿是1593 年由利瑪竇(Matteo Ricci,1552-1610)翻譯成拉丁語的。當初的手寫本,如今已經(jīng)遺失。不過在1662年,由意大利耶穌會會士殷鐸澤(Prospero Intorcetta,1625-1696)和葡萄牙耶穌會會士郭納爵(Ignatiusda Costa,1599
正是這種以占卜學為核心的內(nèi)容將中國思想置于同人類其他重要文化哲學完全不同的道路,比如,印度文化、歐洲文化、阿拉伯―穆斯林文化,這些文化一開始就都建立在神學的基礎上。在中國并不是因為宗教消亡了,相反,道教和佛教的繁榮發(fā)展,無疑是因了人們的宗教信仰所致。但是在儒教中,已喪失了形而上的一面,僅只保留了社會學的一面。宗教行為被縮減到一些禮儀形式上,如:祭祖、婚嫁、喪葬和日常生活中的一些時令節(jié)氣。在生活中,行為舉止受到禮儀規(guī)范,這是社會秩序的需要。禮儀中的宗教含義消失,盡管有由其社會意義的增強作為補償,但是對于充滿神學思想的傳教士而言,這些仍然是難以理解的。由此引發(fā)的禮儀之爭,純粹是文化差異的表現(xiàn),這一差異將中國文化與西方文化區(qū)分開來。
因此,不僅在社會實踐方面也在人與宇宙的觀念方面,中國思想家與西方思想家大相異趣,有著完全不同的路向。啟蒙運動后,西方思想家不再對中國感興趣,因為鴉片戰(zhàn)爭后中國的衰落被認為在現(xiàn)代化發(fā)展上難有出路。然而,1978年以來,中國經(jīng)濟的飛速發(fā)展表明了適應現(xiàn)代化要求的中國的文化能力。與此同時,面對后現(xiàn)代化的挑戰(zhàn),西方反而表現(xiàn)出無能為力,如全球環(huán)境的破壞、富國與窮國之間經(jīng)濟差距的擴大、核武器擴散、不同種族之間的地區(qū)沖突增多。西方人文主義面對近代社會已降的挑戰(zhàn),迄今無法給出一個正確的答案。那么,為什么不思考一下儒家思想可能指引世界的道路,例如“天人合一”提出的尊重自然的思想、“遠神近人”所倡導的拒絕宗教的完整主義以及“四海之內(nèi)皆兄弟”的博愛精神呢?可能還應該使儒教精神在當今世界諸多問題的清晰追問中被重新認識。依我之見,《儒藏》的重要意義是給當代思想家從中國傳統(tǒng)最重要的思潮中汲取精神遺產(chǎn)的一個平行的通道。我希望這不僅針對中國的當代思想家,同樣也針對世界思想家。我要指出,20世紀下半葉代表西方最高漢學研究水平的著名學者李約瑟,正是他將中國的科學思想收集并使之成為世界科學文化的一部分?！度宀亍返某霭婊蛞部蓪⒅袊宋闹髁x匯集并將成為后現(xiàn)代全球人文主義的組成部分,就像李約瑟所說的那樣:潮宗于海。
