《論語》十講
為原書每一段話備注標引，給每一個標引詞群集類分；
按照一定規(guī)則將大類排序，于是有了全新的《論語》。
第十講 比較
此篇取名“比較”，而不是“比對”或者“比照”，因為沒有一個絕對正確的對象可“對”、可“照”。
我學《論語》已經(jīng)有幾年了，筆記是純手工逐字錄入。參考對象有紙質的整本的書，也有網(wǎng)絡上對某一段的解釋。
今年參考的是楊伯峻先生的《論語譯注》（簡體字本），2006年由中華書局出版，2016年重印。
楊伯峻先生的《論語譯注》向以注釋準確、譯注平實著稱，是當代最好的《論語》讀本之一，在學術界和讀者中享有盛譽。
我拿我的筆記和該書進行比較、推敲，很受啟發(fā)，有很多收獲，進行了多處修改、調整，但同時也還存有很多疑惑。
我一直堅持，對《論語》的注解沒有標準答案。我不想迷從楊先生，也不想讓疑惑一直是疑惑，所以將我在今年學習中遇到的一些拿不準的地方列于此篇，希望能和讀者們一起討論、共求進步。
【弟子言】【有子】
1.2 有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”
一個在家里孝順父母、尊敬兄長的人，參加工作后卻總是頂撞領導，這是很少見的。順從領導，卻又惹是生非，這樣的人自古至今是沒有的。
君子做人、做事、修心煉性善于從根本入手，根本抓住了，日積月累，那么其良好的德行也就自然而然地養(yǎng)成了。
“孝”和“悌”就是“仁（道）”的根本，要想入儒門行仁道，就必須要從孝悌做起。
｛楊伯峻先生將此句中“君子務本，本立而道生”譯為“君子專心致力于基礎工作，基礎樹立了，'道’就會產(chǎn)生”。｝
【弟子言】【子夏】
1.7 子夏曰：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣?！?/span>
尊賢重能，見到賢能的人應該肅然起敬，這是第一；服侍父母盡心盡力，這是第二；對待君主忠心耿耿，赴湯蹈火不辭所命，關鍵時候能擋槍子，這是第三；與朋友交往說話算話，這是第四。能做到這四點的人，雖然他不一定上過學，不一定有多高的學歷，但我一定說他已經(jīng)掌握了學問的真諦。
曾國藩：若果事事做得，即筆下說不出何妨？若事事不能做，并有污于倫紀之大，即文章說得好，亦只算名教中之罪人。
｛楊伯峻先生將此句中“賢賢易色”譯為“對妻子，重品德，不重容貌”。｝
【弟子言】【曾子】
1.9 曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣?！?/span>
終：人死為終，這里指父母的去世。
遠：對于祖先的祭祀。
“民德歸厚”是目的，就是百姓的道德重歸于敦厚。
為什么說“重歸”？意思是向前學習，向先輩們學習。那時候人們的道德都是敦厚的。
“慎終”和“追遠”都是方法、途徑。如果照字面意思解釋，前者是“葬之以禮”，后者是“祭之以禮”，有點狹隘。
“慎終”是否可以理解為“尊重生命”“生命至上”？
“追遠”是否可以理解為追慕先賢，見賢思齊？
｛楊伯峻先生將此句譯為“謹慎地對待父母的死亡，追念遠代祖先，自然會導致老百姓重歸于忠厚老實了?！?/span>｝
【弟子言】【有子】
1.12 有子曰：“禮之用，和為貴；先王之道，斯為美。小大由之。有所不行：知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！?/span>
“禮”的功用就是調和；先王之道就是以和為美。俗話說“和為貴”，小事大事都依照“和為貴”的原則來辦，沒有辦不成的。
情況也有例外：為和而和，刻意為之而不能以禮來節(jié)制約束，比如毫無原則和底線地妥脅、退讓，你越是這樣此事越是難辦成。
和不是平等，而是不平等，或曰以不平等求平等。真的平等只是理想，古人叫“大同”。大同實現(xiàn)不了，所以才有了禮。禮就是約束人的行為規(guī)范，大家共同遵守形成了習慣和傳統(tǒng)。禮是處理差別的，所謂“君子'和’而'不同’”，和諧相處而各有所別。
《禮記 中庸》：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)同皆中節(jié)謂之和?！?/span>
｛楊伯峻先生將此句中“和”譯為“恰當”，將“和為貴”“知和而知”進一步注解為“以遇事都做到恰當為可貴”“為恰當而求恰當”。｝
【弟子言】【有子】
1.13 有子曰：“信近于義，言可復也。恭近于禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”
近，接近、符合。近于，可譯為“不偏離”。
復，踐言也，兌現(xiàn)的意思。
所立之約，符合公平公正原則，那么就可以兌現(xiàn)。
又有一說：“信”有大信有小信。有子認為許下的諾言符合道義準則才是大信，大信必須踐行。不關義的信是小信，可以破例。
恭是恭敬，臉色莊重，說話客氣。“恭”當然好，但也不能過分，過分了就顯得做作、太假。只有節(jié)之以禮，適度、符合各自身份的“恭”，才能“遠恥辱”。
“因”通“姻”，是婚姻關系，“宗”是血緣關系。宗在這里作動詞講。如果婚姻關系不失親近，也是可以歸往、歸向、依靠的。
“信”和“恭”，“義”和“禮”是同一類詞，“因”、“親”跟它們不是一類。所以極有可能是前兩句對照，最后一句是對前兩句的一個總結。前兩句是原則，是指導方針，后一句卻說：遵照這個方針、原則去做（因），如果能做到即近于義又近于禮而且還能不失其親，那么你以后就這樣去做。言下之意，如果不能做到不失其親，那就不要勉強這樣做。
｛楊伯峻先生將此句中“因不失其親，亦可宗也”譯為“依靠關系深的人，也就可靠了”。｝
