第一段：“孟浪之言”or"妙道之行”？
瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子：圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”
莊子又虛擬了兩個人物，瞿鵲子和長梧子，莊子有一個習(xí)慣，一般最先發(fā)問的那個人，都不是最有智慧的人，后面回答的人才是，而回答往往有故弄玄虛的層層深入。
這個虛擬，其實是莊子針對前面圣人的進(jìn)一步補充，還記得上一篇最后一段，莊子借虛擬人物王倪之口，說出至人的境界是“游乎四海之外，死生無變于己，而況厲害之端乎！”
接下來，莊子借由瞿鵲子，說出了他認(rèn)為可能出現(xiàn)的反對意見，這個反對意見的提出者直接就是孔子，莊子用“圣人”來代替他自己定義的至人，這是站在了儒家的立場，儒家的至高人格就是“圣人”，莊子的至高人格是“至人”。
“圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。”（圣人不會去做人間俗事，不刻意追求利益，也不躲避禍害，不妄求，也不刻意追求道，有同于無，無同于有，心神遨游于塵世之外），這不就是做到了齊物逍遙的至人嗎？
不從事于務(wù)，這個事情我們可以展開一下，《童蒙止觀》一開篇，就提到，要想休習(xí)止觀二法，先要具緣，也就是要做一些準(zhǔn)備，這準(zhǔn)備里有一項就是息諸緣務(wù)：
”有四意：一息治生緣務(wù)，不作有為事業(yè)。二息人間緣務(wù)，不追尋俗人朋友親戚知識，斷絕人事往還。三息工巧技術(shù)緣務(wù)，不作世間工匠技術(shù)醫(yī)方禁咒卜相書數(shù)算計等事。四息學(xué)問緣務(wù)，讀誦聽學(xué)等悉皆棄舍。此為息諸緣務(wù)。所以者何？若多緣務(wù)，則行道事廢，心亂難攝。”
對于我們大多數(shù)人來說，這太難了，每一個都斷不了啊。
所以，我們只能鬧中求靜，閑居靜處，《童蒙止觀》對于“”閑者”的定義是：不作眾事。名之為閑。無憒鬧故，名之為靜。
你有你自己的方向跟人生定位，不盲從，在紛亂世界中有自己的安靜角落，這個可能是我們現(xiàn)代人努努力能實現(xiàn)的一個狀態(tài)。
但孔子對此的結(jié)論是：“孟浪之言”，等同于無稽之談。
瞿鵲子說這是“妙道之行”，并問長梧子的意見。
這又是一個寫作技巧，承上啟下。
其實我也常常覺得孔子很無辜，以我讀《論語》的感受來說，孔子如果讀到莊子的內(nèi)容，說不定會大加贊賞，能說出“三人行，必有我?guī)煛钡目鬃?，不會輕易去否定一種東西，他若沒有這份胸懷和氣度，他如何能帶出那么多好學(xué)生？
我想莊子也并非真的針對孔子，我們不妨把“孔子”理解為儒家的代名詞，代表的是莊子那個時代的儒家價值觀，莊子要立一個靶子，而且是人人都看得見的靶子，如此才能證明他射中靶心，箭術(shù)高超，這一招在后世多有使用，從董仲舒“廢黜百家，獨尊儒術(shù)”到康有為“托古改制”，孔子早已不是他本人，而只是一個道具。
我有時候都忍不住替孔子叫屈“你們有事說事，干嘛總扯上我！我那些徒子徒孫們怎么想，怎么做的，干嘛都算在我頭上！”
第二段：萬物相蘊 成一而純
長梧子曰：“是皇帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鸮炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其脗合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，圣人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！
長梧子怎么回答的呢？他說，孔子有這種見識太正常了，因為連黃帝聽到這樣的圣人妙道之行，都難免感到疑惑，更何況是孔子呢？莊子口氣好大呀，壓根看不上儒家。
“女亦大早計”就是你也太著急了，“見卵而求時夜”，你就像一只著急的公雞，剛看到雞蛋就想著可以追求母雞了，雞蛋怎能一下子變成雞呢？“見彈而求鸮炙，剛看到彈丸就想吃烤鸮”，鸮是一種類似斑鳩的鳥。這兩個比喻句是什么意思？其實表示接下來莊子要借長梧子之口，把這個問題抽絲剝繭地給你講清楚，問題就是：
“至人是如何產(chǎn)生的”？知道至人是如何產(chǎn)生的，自然就不用懷疑他的存在與否。
“”奚旁日月，挾宇宙，為其脗合，置其滑涽，以隸相尊？”圣人與日月為伴，與宇宙合一，不論是非，不分貴賤，這樣不是很好嘛？
“眾人役役，圣人愚芚”，大眾都忙忙碌碌，圣人卻一副什么都不知道的淡定模樣.
《道德經(jīng)》第二十章有這樣的一段“俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶”（一般人都是自認(rèn)為很聰明，明察秋毫，愛顯于人前的樣子，但真正的圣人卻看起來糊涂不明白，愚中有淳厚。）
其實，莊子也不是他欣賞的圣人的類型，畢竟，他還在塵世里掙扎，還在言論中彰顯自我，但我們也要理解，因為老子也寫了五千言，他在道德經(jīng)里說“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容?！?/span>
佛祖拈花，迦葉微笑，但這種無言之妙，對于普通大眾不適合，我們還是需要莊子這樣“強為之容”的傳道精神。
“參萬歲以一成純”，“萬物盡然，而以是相蘊”，萬物相蘊，這是一個很好的宇宙觀，前面說過莊子的名言“萬物與我為一，而天地與我并生”，沒有獨立的事物，沒有獨立的個人，我們都是復(fù)合體，當(dāng)我們真正從內(nèi)心明了這一點的時候，很多的對立計較都會消失，很多的界限都會被打破。
比如，關(guān)于自由的問題，你就會發(fā)現(xiàn)，沒有絕對排他的自由，因為萬物相蘊。
比如，關(guān)系中付出的多少，沒有多與少，因為多就是少，少也是多，因為萬物相蘊。
再比如，是與非，善與惡，沒有界限，是就是非，非也是是，因為萬物相蘊。
........
這一段最后兩句，莊子發(fā)出了這樣的反問：“我怎么知道我喜歡一個東西，這喜歡何嘗不是迷惑其中？我怎么知道我討厭死亡，會不會跟一個自幼流落他鄉(xiāng)忘記歸家的人一樣，死亡可能是我們該去的地方？”
曾看過一本書《禪者的初心》，里面有一段提到對死亡的理解，就形容為，其實是一滴水回歸海洋，一種回歸的喜悅，我們做不到，我們想到死亡，往往是消失、失去、一種痛感襲來，太多不舍、不甘、不夠，因為我們的現(xiàn)世獲得太真切，牢牢抓住，放手就變得不容易。
接著往下看，看莊子如何讓我們學(xué)會放手。
第三段：人生一場大夢!覺然后知
麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之?！熬酰∧梁?！”固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。
晉獻(xiàn)公的夫人驪姬，曾是艾地封疆人的女兒，剛開始嫁到晉國的時候，成天以淚洗面，“涕泣沾襟”。等到跟晉王享受了一番榮華富貴之后，就后悔自己當(dāng)初干嘛哭??？干嘛拒絕現(xiàn)在的新生活呢？
由此，莊子得出一個結(jié)論說，你怎么知道，那些拒絕死亡的人，會不會真的去了另一個世界，結(jié)果發(fā)現(xiàn)那邊很好，于是跟驪姬一樣，后悔自己干嘛非賴在人間茍活不走呢？
接下來，莊子提到了夢，他說，晚上做夢喝酒的人，白天醒來可能會遇見傷心事哭泣，而做夢哭泣的人，也許早上醒來又興高采烈去打獵了，人在夢與清醒之間，仿佛一直在兩種生活里穿梭。有時候還有連環(huán)夢，夢里面有夢，就好像我們的生活，一層套一層地展開，但夢總有醒的時刻，有大覺悟的人，會在夢醒的時刻，了悟一切都是夢境的道理，可是那些愚者，可能以為自己了悟了，也許他還在夢的夢里，沒有徹底走出夢的圈套，所以還會分君臣，高低，就像孔子這樣，孔子就是活在夢里的人，其實你也在夢中，我也在夢中，我們不知道哪個才不是夢，夢跟現(xiàn)實到底有無邊界？
我說的話其實很奇怪，莊子大概自己也糊涂了，他發(fā)現(xiàn)了一個會否定自己的理論。
于是他期待“萬世之后遇一大圣”，能夠真正找到夢的地點，那就算是跨越時空的相遇了，但這樣的相遇一旦發(fā)生，就好像只是旦暮之間，心靈的相通，可以超越時空。
莊子真的是一個善于從生活中產(chǎn)生哲思的大思想家，我們每天都做夢，卻總認(rèn)為夢就是夢，不必當(dāng)真，但現(xiàn)實就是現(xiàn)實，現(xiàn)實不可動搖，也可以說，真是這樣的忠于現(xiàn)實，我們才能如此努力，真切，熱情地活著，正因為有死的恐懼，連帶生的激情與渴望，這樣不好嗎？
如果我們每個人都覺得死去也許不比活著糟糕，也人類的延續(xù)都成問題了？
有人會這樣理解莊子的想法嗎？
我想，最后莊子渴望的是“齊生死”，就是順其自然而發(fā)生，不做取舍，這是大境界，是看穿一切皆夢幻之后，不帶恐懼地活著，大自在帶來大胸襟。
太難了，但在我們遇見難關(guān)的時候，遇見生不如死的考驗的時候，不妨這樣想一想。
第四段：人我俱不能相知
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮暗，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”
這一段看著讓人暈，我們用大白話總結(jié)一下，就是你跟我意見不同，那怎么辦？這個對錯由誰評判呢？
評判的人大概會是這樣，同于你，不同于我；同于我，不同于你；同于你我，不同于你我，無論哪一種，都無從判斷我們的對與錯，因為這個評判的人帶著自己的觀點和立場，他本身就會成為待評判的一部分，無論有多少種觀點，都不能代表真理本身，這是站在道樞看到的其中一點。
所以，我們的是非，只有天能定，但是，天會說“你們都對。”
所以，別人不能完全理解你，正常。
人是孤獨的，也正常。
第五段：和以天倪 忘年忘義
“何謂和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯?；曋啻?，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟?！?/strong>
“天倪”就是天平，怎么調(diào)和萬物？
“是不是，然不然”，是也是不是，然也是不然，對立統(tǒng)一。
那些是是非非的聲音，來來回回 ，都是相對立的存在，要消除對立，就要用天平去調(diào)和，任自然作用，如此就可以窮盡天年 ，忘記歲月和義理，遨游宇宙太空之中，將自己托身于無窮無盡的宇宙里。
“忘年忘義”這四個字太好了，真能做到，就是圣人！
第六段： 有待者無特操
罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？”
影子的影子問影子：“你一會走，一會停，一會坐，一會站，你怎么這么沒有獨立意志呢？”“無特操”很像我們的狀態(tài)，我們總是行動不由己，影子回答說“因為我得依靠我的主人才存在啊，我所依賴的東西就好像蛇要依靠肚皮，蟬要依靠翅膀一樣，我怎么知道我為什么一會這樣？一會就不這樣呢？”
我想，這里，莊子又在提醒我們，所有的外在行為就像人的影子，它是根據(jù)我們的精神意志在行動的。
第七段：物化之道
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。
這段大家都知道，莊周夢蝶的典故，莊周在夢里變成了蝴蝶，就忘記了自己是莊周，做了一只美麗的蝴蝶可以做的一切，等到醒來發(fā)現(xiàn)，自己原來是莊周， 就開始產(chǎn)生了疑惑，到底是蝴蝶變成莊周，還是莊周變成了蝴蝶？
產(chǎn)生這樣的疑惑，本身就是承認(rèn)莊周與蝴蝶是有分別的，這就是“物化”的開始，怎么理解這個“物化”?
摘錄一段網(wǎng)上的內(nèi)容：
物化,即物的變化,這種變化有三個層面的內(nèi)容。
一是萬物本"齊",物化是物與物之間碰撞與融合,彼此之間能夠相互轉(zhuǎn)化;
二是萬物有分,物化是事物內(nèi)在的運轉(zhuǎn),是一花一世界的各成其道;
三是萬物為一,是內(nèi)外相和,物我感通,復(fù)歸于"道"的整個輪回。
在莊子眼里,道有其規(guī)律,任何事物受外力擾亂有所小成,都是對大道的隱蔽,只有入其"道樞"才能看到看到全面的"道"。
他的物化之道,不是取消個體泯于大群,而是認(rèn)識"本性",懷有"個性"。
按照莊周的齊物論，莊周里有蝴蝶，蝴蝶里也有莊周，我就是萬物，萬物就是我。
其實沒有我，但我無處不在。
有沒有發(fā)現(xiàn)，我們通常是從莊周夢蝶悟出“人生一場大夢”，但其實，“人生一場大夢”的含義是從“驪姬”的故事里得來的，莊周夢蝶作為齊物論的結(jié)尾，其含義比我們所以為的，要深刻許多。
齊物論完結(jié)
