欽定四庫全書
皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷四
宋 張行成 撰
觀物外篇【中之上】
人為萬物之靈寄類于走走陰也故百二十
人夀百二十者人地類應(yīng)地也百歲者天也百二十地也天托乎地地托乎天百二十者得天之?dāng)?shù)也故天統(tǒng)乎體八變而終于十六地分乎用六變而終于十二
有一日之物有一月之物有一時(shí)之物有一歲之物有十歲之物至于百千萬皆有之天地亦物也亦有數(shù)焉【雀三年之物馬三十年之物凡飛走之物皆可以數(shù)推人百有二十年之物】
一日之物蕣華之類一月之物蓂莢之類一時(shí)之物?果之類一歲之物百谷之類大而天地小而蠛蠓莫不有類故元防運(yùn)世年月日時(shí)之卦用數(shù)多少各不同
卦之反對(duì)皆六陽六陰也在易則六陽六陰者十有二對(duì)也去四正則八陽四隂八隂四陽者各六對(duì)也十陽二隂十隂二陽者各三對(duì)也
此李挺之所傳變卦圖以三陰三陽為主而變者也六陽六陰十二對(duì)者否變泰咸恒豐旅漸歸妹渙節(jié)既未濟(jì)六對(duì)防變否損益噬嗑賁隨蠱困井既未濟(jì)六對(duì)四正者初經(jīng)則乾坤坎離重卦則頥中孚大小過去之則八陽四陰八陰四陽各六對(duì)者遯變大壯需訟無妄大畜睽家人兊巽革鼎六對(duì)臨變觀明夷晉升萃蹇解艮震?屯六對(duì)十陽二陰十陰二陽各三對(duì)者姤變夬同人大有履小畜三對(duì)復(fù)變剝師比謙豫三對(duì)卦之反對(duì)凡五十六而此有三十對(duì)者否泰既未濟(jì)司啓閉之節(jié)當(dāng)四隅之位故重用一卦所以先天卦氣圖每于寅申巳亥一氣交處重用四爻以圖觀之否防既未濟(jì)正當(dāng)天門地戶人路鬼方陰陽出入變化之道也所謂四正者乾坤坎離八正者兼頥中孚大小過皆取其反復(fù)不變以為羣變之宗后天卦氣所謂四正則坎離震兊八風(fēng)謂之八正之氣則兼乾坤艮巽以其居四方四維之正也先天易之體應(yīng)天之氣者體先致用也后天易之用應(yīng)地之方者用先立體也是故先天取其卦之正后天取其位之正以卦而言則先天八正卦之象反復(fù)不變以位而言則后天八正卦之?dāng)?shù)反復(fù)不變也
圓者星也厯紀(jì)之?dāng)?shù)其肇于此乎方者土也畫州井土之法其仿于此乎
厯用四分圓而方也州井皆九方而圓也圓者以方為體無體不立方者以圓為用無用不行星與土皆當(dāng)運(yùn)運(yùn)者天地之用也
蓋圓者河圖之?dāng)?shù)方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作范也
河圖無十散為九位洛書有十聚為五類無十者地未成形造物之初天之氣數(shù)也故圓以象天有十者地已成形生物之后地之形數(shù)也故方以應(yīng)地易者道之變化范者事之法則圓者為用非體不立八卦數(shù)偶用之體也方者為體非用不行九疇數(shù)竒體之用也河圖九而卦止于八以五代九則八數(shù)方而奠位然中虛天九以待八者之用則體無非用矣洛書十而疇止于九去十用五則九數(shù)圓而運(yùn)行然中建皇極以干八者之體則用無非體矣是故天下事物虛之則體無非用實(shí)之則用無非體理之自然也先天圖外圓為天內(nèi)方為地圓者河圖之?dāng)?shù)也方者洛書之文也系辭曰河出圖洛出書圣人則之畫易之初蓋兼乎河洛之?dāng)?shù)備乎方圓之理矣惟變易之道以天為宗所以大禹重衍洪范以地承天正如揚(yáng)雄作?用贊大易也夫天究于九地盡于十九十者天地之終也究則不中盡則無變圣人弗用也是故河圖之?dāng)?shù)四十五八卦之?dāng)?shù)三十六一八二七三六四五交數(shù)皆九非不用九也藏九于八也洛書之?dāng)?shù)五十五九疇之?dāng)?shù)四十五始于五行終于六極實(shí)有十事非不用十也藏十于九也藏九于八以體藏用則用不窮藏十于九以用藏體則體不窮此天地變化之機(jī)圣人用數(shù)之法也
太極既分兩儀立矣陽下交于陰陰上交于陽四象生矣陽交于陰陰交于陽而生天之四象剛交于柔柔交于剛而生地之四象于是八卦成矣八卦相錯(cuò)然后萬物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四故曰分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章也十分為百百分為千千分為萬猶根之有榦榦之有枝枝之有葉愈大則愈少愈細(xì)則愈繁合之斯為一衍之斯為萬是故干以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕也
太極判而二氣分陽浮動(dòng)趨上天之儀也陰沈靜就下地之儀也靜極生動(dòng)上交于陽動(dòng)之始也是為少陽動(dòng)極生靜下交于陰靜之始也是為少陰始動(dòng)靜者少也極動(dòng)靜者老也陰陽老少四象生矣四象天地所同有也天得其氣是名陰陽地得其形是名柔剛太陰太陽少陰少陽天之四象也太柔太剛少柔少剛地之四象也兩儀四象八卦生矣四混于一則五也八混于一則九也四八者其立體也一者其運(yùn)用也析大成小轉(zhuǎn)往成來在天為生物之時(shí)在地為生物之?dāng)?shù)自一至萬以至于不可數(shù)計(jì)故曰八卦相錯(cuò)萬物生焉自一分至六十四凡六變先天圖陰陽之分?jǐn)?shù)也八八六十四體數(shù)之極也八者體也六者用也八八者盡八變主八卦也六變者明六位象六爻也故曰分陰分陽迭用柔剛易六位而成章所以體有八而用止于六也陰陽剛?cè)岱謩t立體迭則致用陰陽氣也混而難別分之者卦之二體上下分三而各立也剛?cè)嵝我伯惗y合迭用者爻之六位竒偶隔一而遞遷也其在先天圖上卦皆十二陰十二陽混而難別也下卦八卦各一位異而難合也以地體天則陰陽分矣以天用地則剛?cè)岬邮枪史株幏株枮楹畹萌釀倿闀円挂惨慌紴槎脑谄渲幸恿亩侔耸脑谄渲幸尤侔耸恼唛c歲之策天地體數(shù)之極用在其中矣散而為百千萬億之物則分天地之體而已運(yùn)而為百千萬億之歲則分天地之用而已雖變化無窮不過乾坤震巽分翕消長而已七以長六至九則分八以消九至六則翕故易之策數(shù)止用乎七八九六也夫震巽雖無策復(fù)姤實(shí)自此生天陽也震之陽不見則在乎地下也地陰也巽之陰不見則在乎天上也以其不見故無策以其互處故為剛?cè)嵯嘟恢即怂苑Q男女之長而代乾坤為小父母也
乾坤定位也震巽一交也兊離坎艮再交也故震陽少而陰尚多也巽陰少而陽尚多也兊離陽浸多也坎艮陰浸多也是以辰與火不見也
乾坤定位于上下以六子而相交此言先天圖卦也震坤體也得干之一陽巽干體也受坤之一陰故曰一交也離兊女也而有二陽艮坎男也而有二陰故曰再交也震離兊居左天之分也故震為陰尚多離兊為陽浸多巽坎艮居右地之分也故巽為陽尚多坎艮為陰浸多在天而陰多陽少則陽不見在地而陽多陰少則陰不見故冬至之后木行天?養(yǎng)其陽四十五日立春而后陽用事夏至之后金行靈府養(yǎng)其陰四十五日立秋而后陰用事所以天辰不見地火常濳而震巽無策也
一氣分而陰陽判得陽之多者為天得陰之多者為地是故陰陽半而形質(zhì)具焉陰陽偏而性情分焉形質(zhì)又分則多陽者為剛也多陰者為柔也性情又分則多陽者陽之極也多陰者陰之極也
太極兼包動(dòng)靜靜則見虛動(dòng)則見氣氣動(dòng)為陽靜復(fù)為陰故太極判為陰陽二氣相依以立而未嘗相無天非獨(dú)陽也陽多而已所以干三十六陽而常存十二陰也地非獨(dú)陰也陰多而已所以坤三十六陰而常存十二陽也二儀相配一體乃成六十四卦三百八十四爻陰陽各居其半故曰陰陽半而形質(zhì)具焉此以天地言形質(zhì)也至于分陰分陽各致其用干巽兊離百二十陽七十二陰坤震艮坎百二十陰七十二陽天以多陽動(dòng)而為變地以多陰靜而為常故曰陰陽偏而性情分焉此以天地言性情也形質(zhì)又分多陽為剛者火石也多陰為柔者水土也此則以地言形質(zhì)也性情又分多陽為陽極者夏之極熱也多陰為陰極者冬之極寒也此則以天言性情也大扺形質(zhì)者其立體也性情者其致用也混于一則平分于兩則偏不一則不合合然后成體不兩則不變變?nèi)缓笥杏煤隙庖詾樾钨|(zhì)形質(zhì)具則陰陽半雖體之多陽者為剛多陰者為柔不得而同合之則均兩相待而立矣若夫性情分于陰陽之偏乃天地之妙用也茍合而不偏一而無變天地之用息矣惟其不能無偏則多陽為陽之極雖有陰而不見故也多陰為陰之極雖有陽而不用故也陰陽雖偏合之乃中性情雖偏節(jié)之則和本自中和故也天理必誠人為則妄天之性情陰陽交而中和者常出于自然人之性情剛?cè)峁?jié)而中和者必頼于教化是故皇極之君中正之學(xué)者所以用八卦九疇也
兊離巽得陽之多者也艮坎震得陰之多者也是以為天地用也干陽極坤陰極是以不用也
兊離巽干體也坤來交之雖名三女而實(shí)多陽震坎艮坤體也干來交之雖名三男而實(shí)多陰此少陰少陽也陰中有陽陽中有陰陰陽相交故為天地之用四時(shí)之所以冬夏百物之所以盈虛也陽之長也自七厯八至九而老陰之消也自八厯七至六而老故乾坤為陰陽之極而不用也夫剛?cè)岵豢蓸O也兊離巽陽雖多剛雖過有一柔以制之震坎艮陰雖多柔雖過有一剛以主之所以為用也是故平康正直中和也強(qiáng)弗友剛克過剛也沈?yàn)K剛克則用以柔也燮友柔克過柔也高明柔克則用以剛也剛而無柔或侮鰥寡柔而無剛或畏強(qiáng)御不可用也故曰南融而北結(jié)萬物之死地也其不生物者陰陽之極也是以乾坤不用也
干四分取一以與坤坤四分取一以奉干乾坤合而生六子三男皆陽也三女皆陰也兊分【舊脫分字】一陽以與艮坎分一隂以奉離震巽以二相易合而言之陰陽各半是以水火相生而相尅然后既成萬物也
陽策四十八干得三十六坤得十二故曰干四分取一以與坤也陰策四十八坤得三十六干得十二故曰坤四分取一以奉干也陽以陰為基干得坤之十二而以六陽交之是生三男三男之卦皆四陰二陽者以陰為基也陰以陽為基坤得干之十二而以六陰交之是生三女三女之卦皆四陽二陰者以陽為基也父母既老無為而立體男女方少相交而致用震離兊居左干之用也巽坎艮居右坤之用也多陽者附天體本干也故離兊附干巽雖居右亦附干也多陰者附地體本坤也故艮坎附坤震雖居左亦附坤也乾坤合而生六子者言乾坤之交也兊以一陽與艮坎以一陰奉離震巽以二相易者言六子之自相交也一父三男陰陽之爻各得十二一母三女陰陽之爻亦各得十二體之半也錯(cuò)而用之干兊離震十六陽而八陰坤艮坎巽十六陰而八陽用之變也雖若不同合而陰陽有體所謂以不同同之如咸酸相適而為味也是故五行之氣方其不足也則相生及其有余也則相尅相養(yǎng)相制務(wù)適平均而后既成萬物河圖之?dāng)?shù)縱橫曲折數(shù)之皆成十五天之示人顯矣伏羲畫卦信其祖于此歟蓍除掛一之外有四十八策乾坤各以四分之一相與故一爻極用之策不過三十六其三十六之中又各以六相交故一爻用策均之不過三十也總二爻而策九十六以三十六為六子之卦體以六十為甲子運(yùn)行之用其掛一二蓍則竒偶二畫之體乾坤之本也
乾坤之名位不可易也坎離名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兊艮名與位皆可易也左右者賓主也上下者君臣也賓主無常君臣有定故左天而右地者陰陽之名也上天而下地者陰陽之位也干居左而在上坤居右而在下故曰名位不可易也坎居右而在上離居左而在下故曰名可易而位不可易也巽居右而在上震居左而在下故曰位可易而名不可易也兊居左而在上艮居右而在下故曰名與位皆可易也名位者體用也上下為體左右為用故名虛而位實(shí)名輕而位重也乾坤陰陽之純故名位皆不易坎離陰陽之中故易名不易位震巽男女之長氣之壯者也故易位不易名艮兊男女之少氣之弱者也故名位皆可易不易者所以立體易者所以致用坎離比乾坤則已易其名比四子則未喪其位變而不失乎正故為致用之主而能肖乎乾坤此易所以貴中也
離肖干坎肖坤中孚肖干頥肖離小過肖坤大過肖坎是以乾坤坎離中孚頥大小過皆不可易者也
乾坤陰陽之純坎離陰陽之中純者有始有卒初終如一中者無過不及上下皆通故乾坤坎離體皆不變也震之一陽在下艮之一陽在上巽之一陰在下兊之一陰在上視乾坤則不純比離坎則不中故震巽艮兊體皆可變也若夫合震艮為一上下相濟(jì)而陰體幾乎中純矣合巽兊為一上下相濟(jì)而陽體幾乎中純矣故坎離肖乾坤而不變頥中孚大小過肖乾坤坎離而不變也夫乾坤坎離立體不變交而為否泰既未濟(jì)則變此自誠而明圣人之分逹節(jié)者也震巽艮兌立體則變合而為頥中孚大小過則不變此自明而誠賢人之分守節(jié)者也先常后變從體起用應(yīng)世之事也先變后常攝用歸體成德之事也震巽艮兊之成德也僅能如乾坤坎離之初故曰可與立未可與權(quán)
離在天而當(dāng)夜故陽中有陰也坎在地而當(dāng)晝故陰中有陽也震始交陰而陽生巽始消陽而陰生兊陽長也艮陰長也震兊在天之陰也巽艮在地之陽也故震兊上陰而下陽巽艮上陽而下陰天以始生言之故陰上而陽下交泰之義也地以既成言之故陽上而陰下尊卑之位也
此言先天圖八卦也以左右言之則干兊離震為天巽坎艮坤為地以上下言之則干兊巽坎為晝坤艮震離為夜離當(dāng)卯初夜方終而晝始雖陽中有陰而陽見陰伏也坎當(dāng)酉初晝將終而夜始雖陰中有陽而陰見陽伏也乾坤當(dāng)子午定上下之位是為南北為冬夏坎離當(dāng)卯酉列左右之門是為東西為春秋自復(fù)至干為陽長本坤體也陽來消之故震之陽生兊之陽長皆為在天之陰陰盡陽純而后干體成矣自姤至坤為陰長本干體也陰來消之故巽之陰生艮之陰長皆為在地之陽陽盡陰純而后坤體成矣一定所以立體相交所以致用天以始生言之陰上陽下交泰之義者天主用也地以既成言之陽上陰下尊卑之位者地主體也是故自始生言之則一二三之六為三天四五之九為兩地自既成言之則一三五之九為三天二四之六為兩地也先天八卦之位與后天不同先天之位三女附乎干三男附乎坤后天之位三男附乎干三女附乎坤陰附陽陽附陰者相交之初也陰附陰陽附陽者辨分之后也相交者致用也辨分者立體也先天易之體也相交致用體由此而成也后天易之用也辨分立體用由此而生也
乾坤定上下之位離坎列左右之門天地之所闔辟日月之所出入是以春夏秋冬晦朔?望晝夜長短行度盈縮莫不由乎此矣
乾坤定上下之位上為陽下為陰故上有一百十二陽八十陰下有一百十二陰八十陽也坎離列左右之門左為陽右為陰故左有一百十二陽八十陰右有一百十二陰八十陽也先天以乾坤坎離當(dāng)子午卯酉為四正之卦運(yùn)行之?dāng)?shù)去而不用者以存體也老父老母定乎上下萬變出焉而我無為體之體也中男中女列乎左右萬變由焉而我不易用之體也乾坤當(dāng)子午之中坎離當(dāng)卯酉之初者乾坤正而坎離偏也先天造物之初也伏羲八卦天位也兼天上地下而言所以天地辟闔日月出入春夏秋冬晦朔?望晝夜長短行度盈縮莫不由此后天生物之后也文王八卦地位也獨(dú)據(jù)地上言之所以坎離震兊當(dāng)二至二分之中兊震位不偏者以二分有定非若晝夜之盈縮也故系辭論文王八卦但言春秋冬夏南北東西言坤不過曰地言坎不過曰水而已不及乎地下之事也
自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也降者消也故陽生于下陰生于上是以萬物皆反生陰生陽陽生陰陰復(fù)生陽陽復(fù)生陰是以循環(huán)而無窮也
以天地為一氣主一陽而言之則自下而上謂之升升者生也自上而下謂之降降者消也以天地為二氣分陰陽而言之則自下而升者為陽生故陽生于下自上而降者為陰生故陰生于上以先天圖觀之陽生于子冬至之后天左旋自頥至干日右行自剝至姤陽之變陰皆從下而上陰生于午夏至之后天左旋自大過至坤日右行自夬至復(fù)陰之變陽皆從上而下也陽本上而生于下陰本下而生于上故萬物反生動(dòng)物生于首植物生于根皆反生也天之陰陽自復(fù)至干受之以姤自姤至坤受之以復(fù)日之陰陽自剝至干受之以夬自夬至坤受之以剝陰陽相生如環(huán)無端此天地之所以無窮也夫自位觀之伏羲之卦陽生乎下之下文王之卦陽生乎上之下皆下生也伏羲之卦陰生乎上之上文王之卦陰生乎下之上皆上生也若自卦觀之伏羲之卦陰陽皆自上而生文王之卦陰陽皆自下而生自上生者天之陰也無物之氣也自下生者地之陽也有體之物也蓋伏羲之卦先天也天之氣也文王之卦后天也地之物也是故先天圖陽自剝起至姤變?yōu)閺?fù)乃反生三十二陽陰自夬起至復(fù)變?yōu)閵ツ朔瓷幷咛珮O生天地之時(shí)也夫日之變至坤而剝復(fù)相授至干而夬姤相授者天地生萬物之時(shí)也生天地者以乾坤為主卦未有一大父母也生萬物者以復(fù)姤為主卦已有一小父母也乾坤用六變復(fù)姤用五變天日錯(cuò)行復(fù)姤主之五變相交其一不動(dòng)右旋者為生氣以變時(shí)左旋者為布?xì)庖陨锲湄阅骓樦幸嗳绶綀A之象取名有上下不同至于卦變則皆自上而下若乃文王之易雖兩卦升降反對(duì)言其爻位則皆自下而上也
陰陽生而分兩儀二儀交而生四象四象交而生八卦八卦交而生萬物故二儀生天地之類四象定天地之體四象生日月【日月舊誤作八卦】之類八卦定日月之體八卦生萬物之類重卦定萬物之體類者生之序也體者象之交也推類者必本乎生觀體者必由乎象生則未來而逆推象則既成而順觀是故日月一類也同出而異處也異處而同象也推此以往物焉逃哉
造物之初以氣造形故陰陽生天地生物之后以形寓氣故天地轉(zhuǎn)陰陽陰陽生而分二儀者靜極生動(dòng)動(dòng)而生陽動(dòng)極復(fù)靜靜而生陰一陰一陽二儀分矣二儀交而生四象者陰始交陽而生少陽至老而止陽始交陰而生少陰至老而止陰陽老少四象生矣四象交而成八卦者陽體為剛陰體為柔天得其氣是名陰陽地得其形是名剛?cè)釟庑蜗嘁腊素陨影素越欢f物者一卦變八卦重之為六十四卦三百八十四爻引而伸之無窮罔極竒偶相交萬物生矣二儀者太極之陰陽也陽升而生天陰降而生地故生天地之類一氣分而生也陽交陰陰交陽交左右通上下位以神運(yùn)質(zhì)以質(zhì)載神天地之體定于四象者二氣交而成也四象者天之陰陽也陽抱陰生日陰抱陽生月故生日月之類一氣分而生也陽交陰陰交陽陰資于陽陽托于陰以魄拘魂以魂制魄日月之體定于八卦者二氣交而成也八卦者地之陰陽也陽生動(dòng)物陰生植物故生萬物之類亦一氣分而生也陰交陽陽交陰動(dòng)中有靜靜中有動(dòng)以氣役形以形貯氣萬物之體定于重卦者亦二氣交而成也凡自下而上進(jìn)而生者為陽凡自上而下退而生者為陰故類者生之序也生于陽者待陰而凝生于陰者得陽而熈故體者象之交也推類者未生之初也以氣造形自虛而出實(shí)故未來而逆推易所謂知來者逆所以圖違天右行而數(shù)者皆未生之卦也觀體者既形之后也以形寓氣由顯以探隠故既成而順觀易所謂數(shù)往者順?biāo)詧D隨天左旋而數(shù)者皆已生之卦也是故日月一類者同乎天之一氣也同出而異處者分而生也異處而同象者交而成也人生乎太極之合一物生乎天地之分兩故人與人同類而物為異類也
天變時(shí)而地應(yīng)物時(shí)則陰變而陽應(yīng)物則陽變而陰應(yīng)故時(shí)可逆知物必順成是以陽迎而陰隨陰逆而陽順日之右行所以生氣生氣所以變時(shí)天之左行所以布?xì)獠細(xì)馑陨锾熳儠r(shí)者謂右行之卦也地應(yīng)物者謂左行之卦也右行者坤為變而干為應(yīng)故曰陰變而陽應(yīng)也左行者復(fù)為變而姤為應(yīng)故曰陽變而陰應(yīng)也右行者未有一皆未生之卦也左行者已有一皆已生之卦也知來者逆故時(shí)可逆知數(shù)往者順故物必順成所以主時(shí)而言則陽之消陰為迎陰之消陽為逆陰陽皆逆行主物而言則陽之長為順陰之長為隨陰陽皆順行也
語其體則天分而為地地分而為萬物而道不可分也其終則萬物歸地地歸天天歸道是以君子貴道也天分為地故蓍運(yùn)而有卦地分為物故卦析而有爻其在先天則一卦變而八卦八卦變而六十四也所謂道不可分者豈非老氏之無耶所謂天歸道者豈非釋氏之空耶夫太極者包陰陽動(dòng)靜之稱其始也虛在一元當(dāng)物未開之前虛非無也其終也宻在一元當(dāng)物已閉之后宻非空也實(shí)而顯者體之見也虛而宻者用之藏也太極函三為一皇極居中用九始中終上中下無所偏滯體雖分三用常合一宻終虛始無有間斷故曰易之為書也原始要終以為質(zhì)也夫是之謂道
有變則必有應(yīng)也故變于內(nèi)者應(yīng)于外變于外者應(yīng)于內(nèi)變于下者應(yīng)于上變于上者應(yīng)于下也天變而日應(yīng)之故變者從天而應(yīng)者法日也是以日紀(jì)乎星月防于辰水生于土火潛于石飛者棲木走者依草心肺之相聯(lián)肝膽之相屬無他變應(yīng)之道也
干兊巽坎為上則離震艮坤為下干兊離震為內(nèi)則巽坎艮坤為外陰陽消長每卦相效未有變而不應(yīng)者故變者從天謂天以左行而日移一度也應(yīng)者法日謂日以右行而日應(yīng)一度也是故日紀(jì)于星干離也月防于辰兊澤也水生于土坤坎也火潛于石艮巽也皆上下相應(yīng)也飛者棲木離艮也走者依草震坤也心肺相聯(lián)干巽也肝膽相屬兊坎也皆內(nèi)外相應(yīng)也是故變應(yīng)之道隂陽之氣以類相從自然之理也所以易之六爻亦以初應(yīng)四二應(yīng)五三應(yīng)上也
本乎天者親上本乎地者親下故變之與應(yīng)常反對(duì)也自己生之卦言之六變之中一不變者物之命也凡物皆反生陰生乎上在上之三十二卦其一皆下向者命在下也故植物之根附地也陽生乎下在下之三十二卦其一皆上向者命在上也故動(dòng)物之首附天也
陽交于陰而生蹄角之類也剛交于柔而生根荄之類也陰交于陽而生羽翼之類也柔交于剛而生支榦之類也天交于地地交于天故有羽而走者足而騰者草中有木木中有草也各以類而推之則生物之類不過是矣走者便于下飛者利于上從其類也
陽交于陰以陰為用故生動(dòng)物之走陰交于陽以陽為用故生動(dòng)物之飛動(dòng)物屬天故以陰陽言之剛交于柔以柔為用故生植物之草柔交于剛以剛為用故生植物之木植物屬地故以剛?cè)嵫灾畡?dòng)物屬天自分天地則飛為天走為地矣植物屬地自分天地則木為天草為地矣地交于天故有足而騰草而木者本地類也而得天之氣焉天交于地故有羽而走木而草者本天類也而得地之氣焉羽而走雞鶩之類是也足而騰龍馬之類是也草中木枝榦強(qiáng)巨者蘆荻甘草之類是也木中草枝榦纎弱者荼防郁李之類是也萬物雖多不過六十四卦之變盡之矣走者便于下本乎地者親下之義也飛者利于上本乎天者親上之義也
陸中之物水中必具者猶影象也陸多走水多飛者交也是故巨于陸者必細(xì)于水巨于水者必細(xì)于陸也飛走動(dòng)植之物凡陸中有者水中亦有之陸為陽而水為陰陽猶象而陰猶影也陽宜飛而陸多走陰宜走而水多飛者陰陽相交而互用故陽卦多陰陰卦多陽也巨于陸者細(xì)于水巨于水者細(xì)于陸陰陽相反也
虎豹之毛猶草也鷹鹯之羽猶木也
虎豹天之陰草地之柔也鷹鹯天之陽木地之剛也虎豹草伏鷹鹯木棲從其類也
木者星之子是以果實(shí)象之
天之四象日月星辰地之四象水火土石火為日水為月土為辰石為星其在物則飛屬火走屬水草屬土木屬石故木者星之子也果實(shí)象之以類生也
葉陰也華實(shí)陽也枝葉耎而根榦堅(jiān)也
陰觕陽精故葉為陰華實(shí)為陽陰中有陽則葉之光澤也陽中有陰則華之蒂蕚實(shí)之皮殻也枝葉耎地之柔也根榦堅(jiān)地之剛也枝老則堅(jiān)近榦也如草中之木榦少則柔近枝也如木中之草有根榦而后有枝葉陽而陰也有枝葉而后有華實(shí)陰而陽也是故陽以陰為基陰以陽為基也
人之骨巨而體繁木之榦巨而枝葉繁應(yīng)天地之?dāng)?shù)也陽竒陰偶陽一陰二故天一地二天數(shù)起于一地?cái)?shù)起于十二葢陽渾陰分渾則大而少分則小而多自然之?dāng)?shù)亦自然之理也人之骨屬陽如木之榦人之體屬陰如木之葉故應(yīng)天地之?dāng)?shù)也太極含三為一真數(shù)也含三者中包一二三之六用故干之?dāng)?shù)一而爻有六畫地起十二者二六之用也故坤有十二畫
動(dòng)者體橫植者體縱人宜橫而反縱也
圓者性動(dòng)方者性靜圓者體縱方者體橫天圓地方而天縱而動(dòng)地橫而靜動(dòng)物屬天而體橫象地者陽以陰為基故坎男外陰則類坤植物屬地而體縱象天者陰以陽為基故離女外陽則類干是故南北為縱一定不易東西為橫運(yùn)轉(zhuǎn)不居縱者反靜橫者反動(dòng)也動(dòng)物能橫不能縱植物能縱不能橫者稟天地一偏之氣也人為萬物之靈得天地日月交之用故能縱能橫曰宜橫而反縱者謂其本動(dòng)物也應(yīng)用則縱圓動(dòng)如天反本則橫方靜如地是故晝則縱而夜則橫生則縱而死則橫也
飛者有翅走者有趾人之兩手翅也兩足趾也
動(dòng)物皆天也自分陰陽則飛為陽走為陰是故走者有趾飛者有翅亦有趾天兼地之義也然能走即短于飛能飛即短于走惟人手足皆應(yīng)用便利
飛者食木走者食草人皆兼之而又食飛走也故最貴于萬物也
飛者食木陽也走者食草陰也飛亦食草實(shí)者草之木也走亦食木葉者木之草也人無不食而無不能太極之氣也
體必交而后生故陽與剛交而生心肺陽與柔交而生肝膽柔與陰交而生腎與膀胱剛與隂交而生脾胃心生目膽生耳脾生鼻腎生口肺生骨肝生肉胃生髓膀胱生血故干為心兊為脾離為膽震為腎坤為血艮為肉坎為髓巽為骨泰為目中孚為鼻既濟(jì)為耳頥為口大過為肺未濟(jì)為胃小過為肝否為膀胱
天之陽日也地之剛石也天之陰月也地之柔土也天之柔辰也地之陰水也天之剛星也地之陽火也日月星辰天之四象也水火土石地之四象也天地交而生人故天之四象在人為四藏其見于外則為目耳鼻口者首之四象也地之四象在人為四府其見于外則為血肉骨髓者身之四象也干為心者生物之主離為膽者應(yīng)物之用兌為脾者一陰恱乎重剛之上受物而克之者也震為腎者一陽動(dòng)乎至柔之下滋氣而生之者也大過為肺陽多者氣也小過為肝陰多者血也未濟(jì)為胃者坎離不交清濁之辨也否為膀胱者天地不交水谷之辨也坤為血者極陰也坎為髓者中陽也艮為肉者柔多而外剛也巽為骨者剛多而內(nèi)柔也泰為目者陽中陽用事故外明也既濟(jì)為耳者陰中陽用事故內(nèi)明也中孚為鼻者外實(shí)而中虛也頥為口者上止而下動(dòng)也在天則純卦為四藏而生八卦者天之天生天之地也在地則交卦為四府而生純卦者地之天生地之地也地皆體也而血髓近乎用故屬坤坎天皆用也而鼻口近乎體故屬兊震【詳解在通變圖中】
天地有八象人有十六象何也合天地而生人合父母而生子故有十六象也
天有隂陽地亦有隂陽地有柔剛天亦有柔剛隂陽剛?cè)崛赵滦浅教熘南笠矂側(cè)彡涥査鹜潦刂南笠踩擞惺笳卟厮氖姿奶煲哺纳硭牡匾?/p>
心居肺膽居肝何也言性者必歸之天言體者必歸之地地中有天石中有火是以心膽象之也心膽之倒垂何也草木者地之體也人與草木皆反生是以倒垂也草木反生下親乎地心膽倒垂上親乎天居于肝肺亦托乎地之意天依地地依天故性依體體依性也人與物皆反生動(dòng)物生于首植物生于根反生也心膽之倒垂如枝葉之上向反生則順也
口目橫而鼻耳【舊脫耳字】縱何也體必交也故動(dòng)者宜縱而反橫植者宜橫而反縱皆交也
天圓地方故天體縱地體橫動(dòng)物屬天其體宜縱植物屬地其體宜橫宜縱而橫宜橫而縱者交也是以動(dòng)者之形反橫而類母植者之形反縱而類父人備天地陰陽能屈能申故宜橫而反縱至于耳目鼻口之象則類乎動(dòng)植之形也
天有四時(shí)地有四方人有四支是以指節(jié)可以觀天掌文可以察地天地之理具指掌矣可不貴之哉
四指各三節(jié)應(yīng)十二辰合之則二十四氣拇指三節(jié)二為陰陽隠者為太極掌則大物也合之而三十二則得乎天卦并手足而六十四則兼乎地卦故人之兩手兩足實(shí)應(yīng)四方也地之體數(shù)極于十六四之而六十四然衍十六者一一而起八八而終實(shí)數(shù)十有五焉則以地去一而起二故也所以一手十六數(shù)而顯見者十五太極隠乎大物之間也不惟此爾自手至腕自腕至肘自肘至肩自趾至脛自脛至股自股至胯各三節(jié)則人之手足又應(yīng)十二次也掌文可以察地者后髙前下東南多水西北多山也聚處為川澤掌文則川之象也手仰者本乎天者親上也足俯者本乎地者親下也手可翻覆足不可翻覆者陽能兼陰陰不能兼陽也
神統(tǒng)于心氣統(tǒng)于腎形統(tǒng)于首形氣交而神主乎其中三才之道也
氣統(tǒng)于腎地下也北方也形統(tǒng)于首天上也頂連北而面當(dāng)南神統(tǒng)于心南方也太虛也實(shí)用則人也地形也而氣統(tǒng)于腎形者氣之所以生也天氣也而形統(tǒng)于首氣者形之所以成也神寓太虛虛本無物在天地為人在人為心則皆有物矣是故二必有三中虛致用用實(shí)成體體無非用三才之道也凡人之神托于氣而氣托于形以神對(duì)氣神虛氣實(shí)神者用也氣者體也以氣對(duì)形氣虛形實(shí)氣者用也形者體也人以形載氣則用在體內(nèi)天以形包地則用在體外用在體內(nèi)故有方而小用在體外故無方而大天之用雖無方然體之無有者形亦不能生物故天之用實(shí)在地也其變化不測者是神而已神之妙用非惟天有之人亦有焉能盡乎神則用與天等此圣人所以踐形而如天之無不覆也形統(tǒng)于首天也日月星辰天之用也耳目鼻口首之用也天之日月星辰內(nèi)照人之耳目鼻口外役人若能收視反聽則神游太虛心不役物擴(kuò)而充之與天為徒
人之四肢各有脈也一脈三部一部三以應(yīng)天數(shù)也四肢各一脈四時(shí)也一脈三部一時(shí)三月也一部三一月三旬也四九三十六干之策天之極數(shù)也素問曰十二節(jié)皆通乎天氣十二節(jié)者十二節(jié)氣應(yīng)人之十二經(jīng)脈謂手足各三陰三陽也三者亦浮沉中也陰陽有太過不及也
心藏神腎藏精脾藏魂膽藏魄
腎北方之天一也故藏精心南方之太虛也故藏神精氣為魄精始化也神氣為魂魄生陽也魄者精之所自出為精氣之佐使故曰并精出入之謂魄木水之子也故膽藏魄魂者神之所自出為神氣之輔弼故曰隨神往來之謂魂土火之子也故脾藏魂積清為精精則清靈之氣專一凝聚而成此氣之妙者故惟誠能生精惟精能生神也精出于虛生于誠誠乃天德其生精者葢天真自然之氣非偽為也故誠運(yùn)乎虛專一不二則生精精見于有變化自然則生神此精神之本也神之盛者為魂精之盛者為魄以有氣為之使?fàn)柧裾咧饕不昶钦呤挂踩顺４嬲\則心能御氣而精神為主其死也為神為靈人常逐妄則氣反役心而魂魄為主其死也為鬼為物矣
胃受物而化之傳氣于肺傳血于肝而傳水谷于脬腸矣
精神魂魄性之用也故心膽脾腎為藏言性者必歸之天藏為天也若夫胃受物而化之氣味以養(yǎng)氣血故傳氣于肺傳血于肝皆用物之精英以助吾之魂魄者也其苴滓濁穢則入于脬腸矣氣血水谷形之用也故肺肝胃腸為府言形者必歸之地府為地也心膽脾腎與胷中而五皆性用也肺肝胃腸與腹中而五皆形體也或曰人言五藏六府康節(jié)獨(dú)言四何也天地各以一變四者先天也若夫天有五干故言五藏地有六支故言六府生于五者窮于六生于六者周于五地有五行天亦有五行天有六氣地亦有六氣故又言府有五藏有六五偶而十六偶而十二相交共一則為十一相別分兩則為十二故素問有言十一藏有言十二藏者又如黃庭言六府則兼齊素問言六府則指三焦各隨事生義皆后天之末用非先天之本體也先天有四者四象也天五沖氣寓于四者之間不可名也后天有五者五行也中虛致用五亦自居其一數(shù)也五不可名者時(shí)中也五自居于一者執(zhí)中無權(quán)猶執(zhí)一也中央之土本以中和而養(yǎng)四藏眾人脾胃反多病則子莫之執(zhí)中也
聯(lián)系客服
