詳解之六十一
石呆子：下面是[遂悠悠蕩蕩，隨了秦氏，至一所在。但見朱欄白石，綠樹清溪，真是人跡希逢，飛塵不到。寶玉在夢中歡喜，想道：“這個去處有趣！我就在這里過一生，縱然失了家也愿意，強(qiáng)如天天被父母、師傅打去。”]這一方面反映了賈寶玉的隱士風(fēng)格，一方面說明他平日受父母、塾師的管教甚嚴(yán)，并不象薛蟠那樣[五歲上就性情奢侈，言語傲慢。雖也上過學(xué)，不過略識幾字，甲終日惟有斗雞走馬，游山玩水而已]，因此請你們不要責(zé)備賈政王夫人疏于教訓(xùn)。[忽聽山后有人作歌曰：春夢隨云散，飛花逐水流。寄言眾兒女，何必覓閑愁。]這里的[春夢]不是劉心武想象的那些以混亂的男女關(guān)系為內(nèi)容的色夢，而是與后面的[飛花]相對應(yīng)的關(guān)于女兒們的美好理想、善良愿望的代言詞，[女兒]作為女性一生歷程中的春天、作為[如花美眷似水流年]的最美好時光，都希望能盡量留住它，不讓它輕易散去，不讓它象飛花一樣追逐時光而流逝，但殘酷的現(xiàn)實(shí)卻打散了這些好女兒在人生春天里的好夢，使她們象飛散的落花一樣過早地流逝了，這些不幸給眾女兒們帶來數(shù)不清的怨和愁。此人的歌詠似乎在勸慰眾兒女[何必覓閑愁]，但背后的潛臺詞卻是替眾兒女抒發(fā)無盡的哀怨啊。她們的愿望過份嗎？她們的理想不合理嗎？你們細(xì)數(shù)數(shù)書中的好女兒，哪一個愿望過份？哪一個理想不合理？但就這么一點(diǎn)善良的愿望也象春夢被打得隨云散去了，就這么一點(diǎn)合理的理想也象飛花被追逐得隨水流走了，這些不幸?guī)淼陌г骨槌钅芩汩e愁嗎？但是這里的仙女無法譴責(zé)這過份的世道、不合理的社會，只好勸慰這些好女兒們[何必覓閑愁]。這說明[春夢隨云散，飛花逐水流。]是無可奈何的現(xiàn)實(shí)，是眾女兒無法改變的厄運(yùn)，她們只能逆來順受、隨遇而安，若要做象林黛玉尤三姐那樣的一廂情愿的春夢，象賈探春那樣與命運(yùn)抗?fàn)?、不肯象飛花一樣[逐水流]，不過是徒勞無益地[覓閑愁]罷了，還不如依照仙女的勸告，讓[春夢隨云散]去，任[飛花逐水流]走，不去覓這[閑愁]罷了。由此可見，即使是這么一段隨口而吟的短歌，細(xì)思也是意味深長??！你們不能僅照字面意思正面理解仙女在勸戒眾女兒要服從命運(yùn)按排、遵從封建禮教，要從反面認(rèn)識到作者是在借仙女提醒眾女兒，要正視現(xiàn)實(shí)的殘酷、禮教的強(qiáng)大、命運(yùn)的無奈，不要給自己本來就愁云密布的有限青春再增添閑愁了。這就是作者借這首歌詞表明的對于眾女兒追求愛情自由、婚姻自主的消極態(tài)度，這種態(tài)度表明他并不贊成才子佳人言情小說中的主動追求理想、幸福這些可望不可及的東西，認(rèn)為這只不過是讓眾女兒無故[覓閑愁]而已，可見作者在這里對言情小說的否定態(tài)度是與第一回一脈相承的。
紅瘋子：你這四句關(guān)于警幻仙姑的賦前詩就說了這么一大套，想必下面的[警幻仙姑賦]還要專門寫本書來解了？
石呆子：那倒不必，[警幻仙姑賦]以華麗的裝飾詞藻居多，深層意義并不大，而這賦前詩看似隨口而吟的開場白，其中頗具深味，所以我多說了幾句，下面若扯到才子佳人言情小說我還要再發(fā)呆論的，因?yàn)檫@關(guān)系到全書的立意之本，你們?nèi)舭选妒^記》當(dāng)一般的言情小說看，看不出這情理小說不同于言情小說的[其中味]，那就辜負(fù)了曹雪芹的[字字看來皆是血，十年辛苦不尋常]了。
仔細(xì)品味這[警幻仙姑賦]，作者把警幻仙姑夸贊得美麗絕倫，似乎真是[瑤池不二，紫府無雙。]但你們不能把她僅僅看成是天上有、地上無的仙女，要把她看成天下所有人間美女的最完美典型。作者創(chuàng)作這[警幻仙姑賦]不是僅僅為情節(jié)結(jié)構(gòu)需要而作的藝術(shù)點(diǎn)綴，而是夾帶著作者自己對所有女性的由衷贊美的真情來創(chuàng)作的。你們現(xiàn)在看見過真實(shí)的仙女嗎？作者本人當(dāng)時看見過真實(shí)的仙女嗎？都沒有，書中這整個仙境都是根本不存在的[太虛幻境]，這太虛幻境不是佛教道教意義上的[太虛幻境]，而是作者自己杜撰的一個根本虛無縹緲的所在，是[太虛了、太空幻了的]一個虛構(gòu)的所在，不但人間沒有這個所在，即使在佛教道教理想的天國、仙境中也沒有這個所在，是連作者本人都不承認(rèn)此境此人的真實(shí)存在的。
但是程高續(xù)書卻把這太虛幻境里的神話鬼話當(dāng)全書的主要內(nèi)容之一，把這警幻仙姑當(dāng)石頭記中真實(shí)人物之一，基本忘記了此境此人是作者杜撰出來的，他們不但在大膽發(fā)揮時把這[太虛幻境][警幻仙姑]當(dāng)成[戲不夠、鬼神湊]的題材和內(nèi)容，而且漸漸地把這些神話鬼話完全當(dāng)真了，把它與書中的真事真人完全弄混了。這種[假去真來真勝假，無為有處有非無]的迷障，與作者[假作真時真亦假，無為有處有還無]的啟迪是有本質(zhì)區(qū)別的。作者是明確告訴讀者：[此回中凡用夢用幻者，亦此書本旨，兼寓提醒讀者之意]，而程高續(xù)書和劉心武的紅學(xué)卻把這些夢幻與全書的現(xiàn)實(shí)內(nèi)容全部混在一起理解，完全不注意這二者的一虛一實(shí)、一幻一真的區(qū)別，最后把虛的當(dāng)實(shí)的，實(shí)的反而當(dāng)虛的，假的當(dāng)真的，真的反而當(dāng)假的了，弄得主次不分、黑白相混，根本目的在于引導(dǎo)讀者去索隱虛幻的情節(jié)，不注意真實(shí)的情理，這怎么能解開石頭記的真味呢？
石呆子：這[警幻仙姑]既然是凡間女子的美好化身，那么你們在讀有關(guān)她的描述時就不要相信有關(guān)神話，要把她當(dāng)作作者預(yù)示諸裙釵悲劇的代言形象來理解，而不要把她當(dāng)真有神通的仙姑理解。這樣看警幻仙姑的自我介紹就容易理解了，[那仙姑笑道：“吾居離恨天之上，灌愁海之中，乃放春山遣香洞太虛幻境警幻仙姑是也。甲側(cè)：與首回中甄士隱夢境一照。司人間之風(fēng)情月債，掌塵世之女怨男癡。因近來風(fēng)流冤孽，纏綿于此處，是以前來訪察機(jī)會，布散相思。今忽與爾相逢，亦非偶然。此離吾境不遠(yuǎn)，別無他物，僅有自采仙茗一盞，親釀美酒一甕，素練魔舞歌姬數(shù)人，新填《紅樓夢》仙曲十二支，試隨吾一游否？”]
紅瘋子打斷道：你先別忙解釋仙姑，那秦氏既領(lǐng)寶玉到此，后來她到哪兒去了？是不是做警幻仙姑的妹妹去了？
石呆子：你太迂夫了，我前面就說過，不是秦氏引領(lǐng)寶玉到此，而是[情事]引領(lǐng)寶玉到此。至于[情事]引領(lǐng)寶玉進(jìn)入角色之后又到哪兒去了，寶玉進(jìn)入角色之后盡是情事，這[情事]始終伴隨他左右，并沒有離開須臾，何來[又到哪兒去了？]之說？你們總是念念不忘秦氏這個人，其實(shí)這只不過是作者創(chuàng)作的藝術(shù)典型之一，用到她就呼之而來，不用她就揮之而去，一時不需要了又何必交代其去處？只當(dāng)一玩偶罷了。至于后面的警幻仙姑妹妹，你不是在前面就交代過了嗎？如今又忘了？那警幻仙姑妹妹根本不是秦氏，若是秦氏，賈寶玉早就認(rèn)出來了。在這夢境開始時，秦氏剛剛引領(lǐng)寶玉到此，決不可能過了個把時辰，到夢境結(jié)束前寶玉就認(rèn)不出秦氏了，卻把她當(dāng)警幻仙姑妹妹、與她發(fā)生正式的夫妻關(guān)系，即使秦氏真如劉心武說的那樣淫蕩，賈寶玉也不肯與侄兒媳婦亂來的，這叫他如何面對黛玉？可見劉心武的秦學(xué)根本不合事體情理。你們不必把這些不著邊際索隱出來的奇聞趣事當(dāng)回事，還是深論其事體情理要緊。我早就交代過了，這第五回還沒進(jìn)全書正文，這里的[太虛幻夢]是作者為全書預(yù)示總結(jié)局而精心構(gòu)思創(chuàng)作的，根本沒有一樁實(shí)事，全是虛幻的神話杜撰。但是這些精心構(gòu)思的幻夢全是為后面的正文服務(wù)的，是為預(yù)示全書諸裙釵悲劇結(jié)局而創(chuàng)作的，你們根本不必局限在眼前，而是要在以后讀取正文時不斷回頭溫習(xí)這前五回，不斷用這第五回的相關(guān)判詞、曲詞對照相關(guān)人物相關(guān)內(nèi)容來加深理解，這樣才不會誤解這第五回的作用，才不枉費(fèi)作者精心構(gòu)思這前五回的良苦用心。
石呆子：回頭再談警幻仙姑的自我介紹一段，這[離恨天灌愁海放春山遣香洞太虛幻境警幻仙姑]都是作者杜撰出來的神話，但你們又不能當(dāng)佛教道教意義上的神話，而要當(dāng)女兒世界的特有神話。誰在離恨天之下？天下眾女兒，誰在灌愁海之中？天下眾女兒，仙姑為誰放春、為誰遣香？天下眾女兒，此書全是為眾女兒立傳，這里的意識形態(tài)既有別于理治之書中的儒教，也有別于崇拜菩薩神仙的佛教道教，而是女性至上的[女兒教]，這[離恨天灌愁海放春山遣香洞太虛幻境警幻仙姑]全是[女兒教]里的獨(dú)創(chuàng)概念?。?br>----------
