【摘 要】基于泛倫理主義，儒家所構想的君子呈現(xiàn)出倫理性特質。這主要表現(xiàn)在四個層面。一是君子本質凸顯倫理理性。儒家賦予君子更多優(yōu)秀道德品質內涵，使之由側重于表示身份、地位的稱謂轉化成為側重于道德理想人格范式的稱謂，并具有德性倫理與德行倫理的二重意蘊。二是君子致力于追求道德價值。儒家思想中的君子體現(xiàn)了對人類道德價值的共同愿望，不僅展現(xiàn)了自強不息的積極進取人生態(tài)度和厚德載物的博大寬容道德情懷，還彰顯了重道與積德的道德至上精神品格。三是君子講究道德理想。在儒家看來，一個有德有位的君子為人處世、治國理政要堅持善政以使民眾向善、為善，要通過自己的道德示范作用對“有道社會”和“善治社會”進行建構。四是君子注重自我道德修養(yǎng)。儒家要求君子注重個人的自我道德修為，注重好學、修身、重行和改過，以此提高自己的道德品質與道德境界。
【關鍵詞】儒家；君子倫理；特質
作為一種理想人格，“君子”受到先秦時期道家、法家、墨家、儒家等各家各派的普遍推崇，成為先秦諸子共同設想和推崇的理想人格形象。先秦儒家建構了較為系統(tǒng)的君子之學，達到了君子學說的高峰，并得到了后儒家的承傳、補充和完善。儒家闡發(fā)的君子之學內容豐碩，包括君子的本質內涵、君子人格形象的本體依據、君子結構的構成要素、君子的外在表征、君子的社會地位、君子的規(guī)范準則、君子的胸懷境界、君子的存在形態(tài)、君子的價值觀念、君子的精神情感、君子的修養(yǎng)工夫等。傳統(tǒng)儒家的君子之學作為中國傳統(tǒng)人學的重要構成，進入21世紀之后業(yè)已成為學術界的“顯學”，發(fā)表了上百篇學術論文，出版了十幾本專著，舉辦了幾十次學術論壇，而且君子之道、君子之風、君子人格等之類的君子文化也在社會各個領域受到普遍關注和廣泛延展。然而，學界對以儒家為主闡釋的傳統(tǒng)君子之學的研究不僅存在許多爭議，認識并未達成一致，而且存在不少誤讀誤解，尤其是對儒家君子人格的道德特質和倫理特性揭示不夠。筆者曾經揭示了儒學的雙重性：一方面，儒學探討過人的非道德品性、修養(yǎng)和境界等問題，將非倫理要素看成人的本質規(guī)定性之一，在知、情、意人格基本要素規(guī)定上強調人的理智本性和“志”“美”在人格結構中的地位與作用，在理想人格設計上所推崇的圣賢、君子、大丈夫、成人等被賦予非倫理品格；另一方面，倫理之學是儒學的核心和主流，重德是儒學思想的根本特質，儒學帶有濃厚的泛倫理主義色彩，這主要體現(xiàn)在它以性善論為濫觴、把人格倫理化等層面上。在此，筆者試圖站在道德哲學與人學相結合的角度，具體從君子本質凸顯倫理理性、君子致力于追求道德價值、君子講究道德理想和君子注重自我道德修養(yǎng)四個方面，透視儒家觀念中的君子所體現(xiàn)出來的倫理性特質，以求教于各位方家。
一、君子本質凸顯倫理理性
“君子”早期主要是一個“位”的概念，為貴族、執(zhí)政者、上位者等的專稱，可謂高位、厚祿、富貴、榮華之稱。許慎《說文解字》釋“君”曰“君，尊也，從尹口，口以發(fā)號?！薄秲x禮》云：“君，至尊也”。早在西周時期，“君子”一詞就廣為流傳，《詩》《書》《禮》《易》《春秋》“五經”和《語》《管子》等典籍存在大量有關“君子”的論說，“春秋三傳”《孔子家語》《呂氏春秋》《尹文子》《法言》《新書》等古籍也不乏“君子”言論。先秦典籍中，“君子”多指“君之子”。
就君子的構成要素而言，早先文獻也經常在具有較高智識、才能意義上使用“君子”一詞。到了春秋末期以后，君子延續(xù)了“位”的意涵，并繼續(xù)在上位的意義上加以使用。孟子就經常把君主稱為君子。例如，孟子對齊宣王所說的“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死”(《孟子·梁惠王上》)，對滕文公講的“君子業(yè)垂統(tǒng)”(《孟子·梁惠王下》)“君子不以其所以養(yǎng)人者害人”(《孟子·梁惠王下》）以及他所說的“君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣”(《孟子·公孫丑下》）“無君子莫治野人；無野人莫養(yǎng)君子?！?《孟子·滕文公上》) 等等，其中的“子”即是指國君。
通過孔子儒家和其他諸子百家的解說、延展，“君子”逐漸被賦予更多優(yōu)秀道德品質內涵，進而使之由側重于表示身份、地位的稱謂轉化成為特定的道德理想人格模式的稱謂。由于儒家常常將內圣與外王融合，“君子”一詞由指“德”與“位”合為一體的上層之人，逐漸轉化為側重于以“德”言君子，更為廣泛地賦予君子德性倫理與德行倫理的二重內涵。對儒家來說，自我修身和政治參與是君子相反相成的雙重規(guī)定，而它既具有“德”的品位意涵，如同蕭權所言“'君子’這個詞的原意是一個有地位的人應當培養(yǎng)他的美德，然而，孔子試圖強調的是，一個人培養(yǎng)美德是為了獲取社會地位”，又具有安樂哲凸顯的政治參與的“位”的意義，它體現(xiàn)了個人修養(yǎng)與政治責任、教育社會—政治秩序之間的共生關系，特別是孔子所推崇的君子堅持將政治責任和道德發(fā)展不可分割地聯(lián)系在一起。
從儒家君子之學的發(fā)展歷程來觀察，就會發(fā)現(xiàn)孔子對君子德性與德行的論說十分豐富、規(guī)模宏大?！墩撜Z》的“君子”用例達107項，由此基本奠定了儒家君子之學的總體格局?？鬃訌木又澜嵌?，較為全面地展示了君子人格的德性與德行所在。首先，孔子自謙地斷言君子具有智者、仁者、勇者三種人格所呈現(xiàn)出來的不憂、不惑、不懼三種境界，而他自己一項也沒有做到。“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！?《論語·憲問》）其次，他稱贊子產在為人與為政過程中表現(xiàn)出恭、敬、惠、義四種美德。“子謂子產有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！?《論語·公治長》）再次，他指出，君子心胸開闊，不斤斤計較個人的得失；反之，小人由于私心太重，總是心理負擔重，常常表現(xiàn)出憂慮、擔心、不安的樣子。“君子坦蕩蕩，小人長戚戚?！?論語·述而》)再其次，他揭示了君子不憂不懼的品性。司馬牛問什么是君子，孔子回答道：“君子不憂不懼?！?《論語·顏淵》)他之所以這樣說，是因為在他看來君子能夠做到問心無愧，所以沒有什么可以憂愁和恐懼的?！皟仁〔痪?，夫何憂何懼？”(《論語·顏淵》）由于孔子如上講過“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”，因此可以說君子集仁者和勇者的道德品格于一身。
孔子及其弟子還多方面地揭示了君子的如下道德品質：
君子泰而不驕，小人驕而不泰。(《論語·子路》)
君子上達，小人下達。(《論語·憲問》)
君子思不出其位。(《論語·憲問》)
君子貞而不諒。(《論語·衛(wèi)靈公》
君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。(《論語·子張》)
君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。(《論語·堯曰》)
由上可見，孔子對君子德性與德行的規(guī)定十分豐富。
《孟子》一書關于“君子”的用例有82項。盡管相比而言孟子的君子之學較為簡單，卻也對君子之德性與德行進行了解說，如他說“隘與不恭，君子不由也”(《孟子·公孫丑上》)，而作為思孟學派的經典之一。《中庸》同樣觸及君子的倫理品性，譬如它言：“君子不動而敬，不言而信。”《中庸》著力闡述的君子之道，如果仔細進行解讀，就會認識到，它絕大多數(shù)是關于君子的倫理規(guī)范，主要包括君子慎獨、君子中庸、君子和而不流、君子以人治人、君子素其位而行、君子修身、君子貴誠、君子內省不疚、君子不動而敬，等等，而其中影響最大的莫過于它闡明的“君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮”倫理戒律。眾所周知，《大學》闡明了明明德、親民和止于至善的“三綱領”和格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下的“八條目”。就隱含的主體而言，它們主要體現(xiàn)的是君子以道德修身為基礎的社會擔當；同時，它既明確地提出了“君子必慎其獨”“君子必誠其意”“君子先慎乎德”等為己道德律令，還揭示了“君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利”“君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人”等為人倫理規(guī)范。
荀子更為系統(tǒng)地承繼了孔孟的君子之學。《荀子》不僅高度重視“君子”的解說，這從其用詞達297見、32篇每篇都有“君子”用例可見一斑，還明確地提出了“君子之學”命題。荀子雖有時把君子理解為通才，如他說“故君子博學、深謀、修身、端行以俟其時”(《荀子》)，但更多賦予君子以道德品質。他關于君子倫理品性的論說俯拾皆是，如“君子行不貴茍難，說不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當之為貴”(《荀子·不茍》)；“君子大心則天而道，小心則畏義而節(jié)；知則明通而類，愚則端意而法；見由則恭而止，見閉則敬而齊：喜則和而理，憂則靜而理；通則文而明，窮則約而詳。小人則不然，大心則慢而暴，小心則淫而傾，知則攫盜而漸，愚則毒賊而亂：見由則兌而倨，見閉則怨而險；喜則輕而翱，憂則挫而懾；通則驕而偏，窮則棄而儡”(《荀子·不茍》）；“君子無爵而貴，無祿而富不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂”(《荀子·儒效》等等，不一而足。從這些引文不難看出，荀子賦予君子多種多樣的優(yōu)秀道德品格。尤其值得關注的是，荀子吸收借鑒了《大學》《中庸》以及郭店楚簡《五行》和馬王堆漢墓帛書《五行》等文獻中的“君子必慎其獨”“君子必誠其意”“君子先慎乎德”“君子誠之為貴”“君子內省不疚，無惡于志”等誠意、慎獨觀念，從正反兩方面強調君子能夠致誠、慎獨(《荀子·不茍》)。漢代之后的儒家，其君子之學雖主要是“照著講”并無大的創(chuàng)見，但各自結合社會經驗和個人體會對“君子”的道德本質規(guī)定性也有所發(fā)展。拿朱熹來說，他不僅在《四書章句集注》中對君子做了一定的創(chuàng)造性詮釋，還在《朱子語類》中依據當時社會政治現(xiàn)實從倫理學角度就君子小人之辨、君子小人之道對君子的內涵做了論說，而且在和呂祖謙共同編撰的《近思錄》中專篇設立了“君子處事之方”。
二、君子致力于追求道德價值
儒家的君子之學某種意義上即是道德之學，它凸顯了君子對人類道德價值的共同愿望。提到儒家揭示的事關君子的道德追求，首先不能不言及《周易》所說的“天行健，君子以自強不息”(《周易·乾卦·象傳》）和“地勢坤，君子以厚德載物”(《周易·坤卦·象傳》)的光輝命題。前者要求君子應當仿效天道永遠不停運轉，獨立自強并永不懈怠，從而展現(xiàn)出積極進取的人生態(tài)度和自我擔當?shù)奶幨谰?；后者從天道與人道合一的思維出發(fā)，倡導君子具有博大、寬容的道德情懷。不僅如此，儒家還著重從重道和積德兩大方面深刻闡釋了君子對人間道德的普遍向往。
?。ㄒ唬?重道
儒家的君子重道思想，大體體現(xiàn)在強調君子理應得道、樂道、謀道和憂道四方面。
1.得道
孔子提倡君子“就道而正”。他認為，判斷一個君子是不是好學，最為重要的標準是看他能不能根據一顆自我完善的善心，不去追求溫飽、安逸而向有道之人學習，以此來匡正自己。“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已?！?《論語·學而》)正是由于君子身上肩負著得道、弘道、守道的歷史使命，所以他才能夠安貧樂道，不為處境艱難而改變初心；而小人一旦窮困就會胡作非為?！熬庸谈F，小人窮斯濫矣?！?《論語·衛(wèi)靈公》)
“孔門十哲”和“七十二賢”之一的子夏主張君子“學以致道”。他不但從職責的角度明確地講君子務必借助于學習以獲得正道，所謂“百工居肆以成其事，君子學以致其道”(《論語·衛(wèi)靈公》)，而且強調君子不要為小的技藝困擾自己，以免因此耽誤自己成就遠大的事業(yè)，因而不要只認小道而應追求大道，正所謂“雖小道，必有可觀者焉：致遠恐泥，是以君子不為也。”(《論語·衛(wèi)靈公》)
荀子倡導君子“樂得其道”。在回答君子應當以何種方式、何種途徑得道的問題時，荀子在提出“士君子不為貧窮怠乎道”(《荀子·修身》)“君子之能以公義勝私欲”(《荀子·修身》)的觀念，比較了士、君子和圣人的特質——“好法而行，士也；篤志而體，君子也；齊明而不竭，圣人也”(《荀子·修身》)的前提下，立足于音樂理論指出，君子通過音樂鑒賞而獲得道義，而小人則只是借助于音樂滿足自己的欲望——“君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也?！?《荀子·樂論》）這些論斷旨在從人格特點角度揭示君子堅持以道制欲以達到樂而不亂的目的，體現(xiàn)了君子愛好道義、“文以載道”的惟道主義價值觀念，暗含著君子必須克制自己的私欲以樂道、得道、修道的道德價值取向。
2.樂道
孔子說：“君子易事而難說也。說之不以其道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”(《論語?子路》）其要義是，君子對道充滿極高的期待和追求，與他一塊做事并不難，而要讓他高興，就必須采取合道的方式。小人則不同，與之一起做事雖然很難，讓他高興卻容易，因為他不在乎道，即使用不合道的方式待他他也會高興，等到用人時他也是求全責備。張載立足于德福一致的觀念重申了孔子的君子樂道要求，“至當之謂德，百順之謂福。德者福之基，福者德之致，無入而非百順，故君子樂得其道?！钡赖率堑於ㄈ松腋５幕?。為了順利獲得幸福，君子往往將尊重道德、追求道德當成極為正當而光彩快樂的事業(yè)。
3.謀道
孔子說：“君子謀道不謀食。耕者，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。”(《論語·衛(wèi)靈公》) 這里的君子并非指所有的人，而是立足于社會分工的觀念，指區(qū)別于其他社會職業(yè)的，專門從事傳道、布道的知識分子群體?？鬃訌娬{君子應當以天下為己任而專注于努力學道、謀道，而不能像樊遲那樣越職去學耕種。他認為如果放棄自己的本分去種地反而可能餓肚子，只要潛心讀書學道，就能夠得到俸祿。由此見，孔子并不是一般地反對黎民百姓對物質生活的追求，而只是要求君子以敬業(yè)的態(tài)度做好傳道授業(yè)解惑的本分之內的事情。
4.憂道
自古以來，憂患意識與責任、擔當相輔相成。有了道德責任感和使命感，才會生成愛的情感，才會產生道德不振的憂慮；反過來，正是有著憂患意識和關切之情，才會形成強烈的道德責任心?！吨芤?系辭下》深刻指明了君子居安思危的憂患意識：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也?！庇葹橹匾氖?，對儒家來講，君子憂患的對象固然有國家安危等多種多樣的內容，但最根本的是憂慮天道、地道與人道不能推行，因此孔子才在強調君子謀道不謀食之后指明君子理應擔憂不守道而不擔憂貧窮——“君子憂道不憂貧。”(《論語·衛(wèi)靈公》)“道”與“德”內外相聯(lián)、相互貫通，所以儒家言說的“君子憂道”也就等于“君子憂德”。從自我道德修養(yǎng)來說，君子憂道實際上包括擔心人對自我道德修養(yǎng)的放棄。
由于深受孔子“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也”(《論語·衛(wèi)靈公》）憂患意識的影響，加之對堯舜之道的推崇，孟子才從君子異于動物和普通人的本質規(guī)定視域指出：“君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。憂之如何？ 如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣?！?《孟子·離婁下》)孟子辯證地認識到君子既有憂又無憂，他終身擔憂的是自己也是一個人卻不能像虞舜那樣成為天下楷模并名傳后世，卻沒有一時的擔心；君子只要不做違仁背禮的事，就算有一時的禍患，也沒有什么值得擔憂的；君子一旦具備了不能成為大舜一樣的圣賢的憂患意向，就會促使自己效法他立德、立功、立言，踐履虞舜之道。可見，君子只要內心充滿無以為圣的憂患意識，就獲得了努力踐行儒家仁禮之道的精神動力。
?。ǘ┓e德
對儒家來講，君子固然理應具有崇高的德性倫理，使自己成為有德之人，但是良好的德性并不完全是天生的，而是需要后天的修煉，因此君子應當致力于提升個人的品德?！洞髮W》依據“德者本也；財者末也。外本內末爭民施奪”的思想，提出了“君子先慎乎德”的道德格準，強調有德有位的君主要想獲得百姓的擁護、保持國家興盛不衰，就必須積善成德，把謹慎修治自己作為君子的德行放到優(yōu)先位置。對此，《周易》同樣有著詳盡的提示：
君子以果行育德。(《周易·蒙卦·象傳》)
君子以遏惡揚善，順天休命。(《周易·大有卦·象傳》)
君子以多識前言往行，以畜其德。(《周易·大畜卦·象傳》)
君子以自昭明德。(《周易·晉卦·象傳》)
君子以反身修德。(《周易·寒卦·象傳》)
君子進德修業(yè)。(《周易·乾卦·文言傳》)
君子以懿文德。(《周易·小畜卦·象傳》)
君子以成德為行，日可見之行也。(《周易·乾卦·文言傳》)
君子以儉德辟難，不可榮以祿。(《周易·否卦·象傳》)
綜上可見，《周易》言說的君子從三方面彰顯了對德性修養(yǎng)的重視。一則為工夫論上，君子通過果斷的行動培育道德，借助于學習前人的嘉言懿行積累自己的品德，依賴自我積極進取昭示自己和他人的美好道德，根據內求諸己的方法修養(yǎng)自己的道德。二則為行為方式上，君子不僅按照上天的旨意揚善抑惡，還致力于蓄養(yǎng)文明之德提高道德水準和擴展功業(yè)建樹。三則為實踐論上，君子既把成熟的德性體現(xiàn)在行為上，也以節(jié)儉為德去躲避危難，而不去追求榮華、祿位。
孔子從君子與小人兩相比較角度強調，君子懷念道德、存養(yǎng)道德并對刑罰存有敬畏之心，而小人貪戀故土的安逸、計較小恩小惠，缺乏大出息、大格局?！熬討训?，小人懷土：君子懷刑，小人懷惠。”(《論語·里仁》）荀子不僅提出了人積善成德的道德要求，而且他的君子之學所提出的“故君子居必擇鄉(xiāng)，游必就士，所以防邪辟而近中正也”(《荀子·勸學》)理念，深刻揭示了君子這一社會主體注重選擇良好社會處境以加強自我道德修養(yǎng)。同時，他不僅強調君子不做無德之事，“無德之為道也，傷疾、墮功、滅苦，故君子不為也”(《荀子·臣道》），還從好德的角度分析到，君子之所以具有“隱而顯，微而明，辭讓而勝”(《荀子·儒效》）的德性和名譽，根本原因就在于他能夠修身養(yǎng)德，“君子務修其內而讓之于外，務積德于身而處之以遵道”(《荀子·儒效》）。一個真正的君子會把自我修養(yǎng)置于重要地位，不僅致力于內在的修身和外在的謙讓，也致力于自身積累德性并按照原則處理一切事情。
“善”是道德的核心價值和根本表征，因而君子積德往往要通過修善加以實現(xiàn)。荀子提出的修身之道指出，“見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自惡也。故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進。得乎哉！小人反是，致亂而惡人之非己也，致不肖而欲人之賢己也，心如虎狼、行如禽獸而又惡人之賊己也。諂跌者親，諫爭者疏，修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡，得乎哉! ”(《荀子·修身》)君子和小人對待善惡的態(tài)度迥然不同：君子看見他人的善行必定反觀自己、不善的行為會自我反省，對自己身上的善良品性倍加珍惜、不善的行為格外痛恨；相反，小人行為極為混亂卻厭惡別人責備自己，自己無能至極偏要別人夸贊自己賢能，心如虎狼、行如禽獸而痛恨他人指斥自己。二者態(tài)度不同，導致修行的工夫差異互見：君子隆師親友、誠懇好善、虛心納諫，因而能夠進德致善，小人則親近阿諛、奉承自己的人，疏遠規(guī)勸自己并有助于自己改正錯誤的人，譏笑善良、正直的話，戕害極為忠誠的人，這樣的人想不自我滅亡都不行。概括起來，君子和小人自我修德的差異：一為具有揚善避惡的責任擔當，二為表現(xiàn)出趨惡避善的自我放任。
三、君子講究道德理想
儒家不但把君子確立為中國人應當追求的理想人格，而且圍繞君子自身的道德社會理想做了闡述。孔子認為，地位高貴的君子如果對宗親厚道、恭敬，那么民眾就會致力于仁德；如果不遺棄故舊老友，民眾也不會冷漠無情?！熬雍V于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷”(《論語·泰伯》) 。在回答季康子關于“如殺無道，以就有道，何如？”的為政之道時，孔子對他講：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”(《論語·顏淵》）在孔子看來，一個有德有位的君子治國理政要達到使社會有道的目的，根本不用采取殺伐的手段，只要堅持善政就可以使民眾向善、為善，這乃是因為君子的道德對小人的道德可以起到表率、糾正的作用。顯而易見，孔子極為推崇君子通過自己的道德示范作用對“有道社會”和“善治社會”進行建構。孟子凸顯了君子的道德社會治理使命?！鞍哉咧瘢J虞如也，王者之民，嗥嗥如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉” (《孟子?盡心上》)；“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信”(《孟子·盡心上》)。在孟子看來，百姓歡樂愉快，人人心曠神怡，遭受殺戮而不怨恨，得到恩惠也不用報答誰，百姓日益向善卻不知道誰的作為，這樣的“理想王國”正是借助于君子的善治形成的，而這又取決于君子具有巨大的神秘力量，即君子所到之處人民就會受到感化、所保存的都是神圣的力量，他具有上與天齊、下與地同的造化之功，因此產生了較大的補益。孟子還非常自信地說，只要堅持君子之治，國君信用君子，那么國家就會安定、富貴；假設少年子弟跟從君子，他們就會講究孝悌與忠信。
《中庸》對德位兼?zhèn)涞木拥牡赖律鐣嫻δ芤膊粺o所見。第一，它認為君子由于具有崇高的道德品格，因而具有強大的榜樣力量——不用獎賞百姓也愿意聽從，不用發(fā)怒也能使百姓自覺地遵法守紀。所謂“君子不賞而民勸，不怒而民威于缺鉞”。第二，它強調君子治理天下時先修養(yǎng)自身的德行，然后從老百姓和百世以后的社會那里得到確認；君子的行為舉止能夠世世代代成為天下的先導、法度，他的言語也能長久成為天下人遵循的準則。“故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑……君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則?！钡谌?，它指出君子體現(xiàn)了至德淵微、純厚恭敬的良好品德，為此即可保證天下太平，“君子篤恭而天下平”。
荀子同樣認識到君子在社會道德建設上的示范作用。他指出：“故法而議，職而通，無隱謀，無遺善，而百事無過，非君子莫能……故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也”(《荀子?王制》)，即言制定了法律并加以討論，規(guī)定了官吏的職權并相互溝通，沒有隱藏的圖謀，沒有遺漏的善行，做任何事情都沒有過失，這些只有君子才能做得到；雖然歷史上有過具備良法而產生動亂的事情，但從沒有聽說過有君子而國家產生動亂的?！熬印敝阅軌蛲苿佑械郎鐣慕嫞粌H是因為它具有極為豐富的倫理內涵，還在于它雖具有理想性但與更高境界的“圣賢”人格相比，經過努力絕大多數(shù)人都可以達到，是一種為大多數(shù)人所共有、共享的人格范型。荀子基于現(xiàn)實主義的考量指出，君子固然具有多種多樣的優(yōu)秀品質，因而具有超越性、理想性，但絕不是十全十美的，而具有一定的局限性。他認為君子的賢能、知識、辨識、明察并不是周全的，其特殊技能不如農人、賈人、工人等，但是，“不知無害為君子，知之無損為小人”(《荀子·儒效》)。為此，荀子多方面地闡明了君子的成長之道，一個人唯有通過禮義道德的長期學習和實踐，使之積淀、內化為個體內在道德精神世界，才能改善人的性情，進而成就君子人格。
由上所述，先秦儒家不僅從社會生活各個領域闡述了君子是什么、怎么樣的問題，還闡明了君子人格的價值、意義、影響和如何成為君子的工夫(路徑方法等)。而君子之所以能夠在道德社會理想建構中發(fā)揮重要作用，對儒家來說還在于他具有強烈的使命擔當和責任品格。
其一是從君子的本質來說，作為一種體現(xiàn)地位、身份、角色的特定人格，作為反映做人的個性、尊嚴、價值、性格、氣質、品德、信仰、良心、魅力和品格等各種特質的人生理想，君子在社會關系體系中如同仁者、成人、圣賢一樣要承擔這樣那樣的責任、義務、使命，歷代儒家從人與自我、人與人、人與家庭、人與國家、人與天下等不同的關系范式中充分揭示了君子的責任擔當。
其二是儒家關于君子的內涵、功能和工夫的論說也顯示出君子之學蘊含著責任倫理的思想。例如，孔子稱贊的子產四種君子之道就彰顯了律己、敬事、惠民、愛民等政治道德責任，以及孟子所說的“君子不以其所以養(yǎng)人者害人”(《孟子·梁惠王下》)等思想。
其三是圍繞君子與物、己、人(他人)、社會(狹義的)和天下之間的關系，歷代儒家闡發(fā)了實質性的憂民責任感。且不說儒家闡釋了關于君子對自己、對他人、對社會和對天下的責任擔當，即使是君子對于物的責任，儒家也做了相當?shù)年P注。例如，孟子提出了愛物說：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”(《孟子·盡心上》) 二程強調君子成物、濟物、役物的義務：“君子好成物，故吉；小人好敗物，故兇”“君子役物，小人役于物”“君子之道，貴乎有成。有濟物之用，而未及乎物，猶無有也”。
其四是儒家明確肯定了君子的社會責任意涵?？鬃犹岢隽司拥摹叭洹薄叭贰焙汀熬潘肌钡刃袨楦駵?。
其五是對儒家言傳的君子的社會責任意涵，當代許多學者也給予了充分肯定。牟鐘鑒認為君子道德人格具有六個方面，即有仁義、有涵養(yǎng)、有操守、有容量、有坦誠和有擔當；錢念孫指出歷代君子身上都頗為明顯地體現(xiàn)出三大特質：以天下興亡、匹夫有責為重點的擔當精神和家國情懷，以仁義共濟、立己達人為重點的互助理念和社會關愛思想，以正心篤志、崇德弘毅為重點的修身要求和向善追求。何善蒙指出，《中庸》中的成己成物觀念體現(xiàn)了君子形象的社會擔當意義。
四、君子的自我道德修養(yǎng)
之所以說儒家心目中的君子呈現(xiàn)了倫理特質，還在于君子特別注重自我的道德修為，注重提高自我的道德境界。這大致體現(xiàn)為儒家凸顯君子好學、君子修身、君子重行和君子改過。
（一）好學
儒家把好學與君子人格相結合，突出了君子的熱愛學習品質。為此，荀子提出了君子“善學”“君子之學”和“君子博學”觀念。
荀子強調君子必須“善學”。所謂“善學”，就是全面、透徹的道德學習，“全之盡之，然后學者也”(《荀子·勸學》)，而不能貫通倫理規(guī)范、不能專注于仁義的學習，就不能稱之為“善學”，“倫類不通，仁義不一，不足謂善學”(《荀子·勸學》)。他還指出，君子意識到如果學習禮義不全面不純粹，就不能達到完美的效果，因此致力于博覽群書以求融會貫通，思索探求以領會通曉，效法師友以實踐它們，去掉有害的東西以保養(yǎng)它們。即“君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數(shù)以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養(yǎng)之”(《荀子·勸學》)。借助于多樣化的學習、訓練，不僅可以使君子的人體各種器官無欲而正，可以不為外界功名利祿、權勢威脅而動搖，即“是故權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能蕩也”(《荀子·勸學》)， 還可以使之無論生死都能遵循禮義，并培育出道德操守，進而成為成人以致變成道德全面發(fā)展的君子。即“生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。德操然后能定，能定然后能應，能定能應，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也”(《荀子·勸學》)?？傊?，正是依靠“善學”，君子才得以培養(yǎng)完美的德操。
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在儒家看來，如果說自我修身是普通人的道德責任的話，那么它更是君子不能推卸的倫理義務?！洞髮W》從國家治理角度普遍性地提出，“自天子以至于庶人，皆以修身為本”的道德義務，而《中庸》最為明確地強調“君子不可以不修身”的修身規(guī)范。仔細梳理，就會發(fā)現(xiàn)儒家其他文獻也就君子的道德修身做了闡發(fā)。
(三) 重行
對儒家來說，君子必當是重視實踐行動的人。孔子就說：“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得”(《論語·顏淵》）?？鬃幼哉J為自己文化知識和別人沒有什么區(qū)別，但尚不能說是一個身體力行的君子。這雖然是孔子的謙辭，卻也表明君子應當自覺地把自己所學的知識用之于實踐當中，做到知行合一。
眾所周知，王陽明推崇知行合一，而他的特異之處是把這視為君子之學的內容。他認為，諸如“多聞多見”“前言往行”“好古敏求”“博學審問”“溫故知新”“博學詳說”“好問好察”等“道問學”本質上是為了一以貫之地“以畜其德”，是為了“致良知”，是為了“尊德性”，兩方面是合二為一的，因而所謂的君子之學即是知行合一之學。君子不能像世俗之人一樣只是停在言談上，不能離開做事或事為的實行工夫，不能把知與行二者分開，而要在行動中去實實在在地做當做之事，完成自己應盡的本分。
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君子不是完人，難免也會產生過失。君子犯過，既有主觀原因也有客觀原因，既有外界原因也有自身原因，而君子自己不能很好把握尺度而偏離中道不失為原因之一。二程分析道，“君子常過于厚，小人常過于薄。君子常過于愛，小人常過于忍”，意思是說，君子過分溺愛會使自己犯錯，小人太刻薄更會使自己犯錯。儒家雖然凸顯一般人要思過、改過、責過，卻更為強調君子的改過?！吨芤住犯鶕p益原則指出，君子應當見到善言、善行改變自己，如果有何過錯就必須馬上改正，即“君子以見善則遷，有過則改”(《周易·益卦·象傳》)?？鬃永^承了這一君子改過遷善思想，指出：“君子不重，則不威；學則不固。主忠信。無友不如己者。過，則勿憚改”(《論語·學而》)。君子要愛學習、講忠信，而其中不諉過、不憚改，注重責己之過、改過從善是重要的內容之一。董仲舒繼承了儒家“以玉比德”的思想傳統(tǒng)，闡釋了“君子比德于玉”的觀點，并把它與君子改過結合起來。
周敦頤不僅指明君子“進德修業(yè)”的自我道德修養(yǎng)的作用，而且特別強調君子改過的作用。他說：“孰無過，焉知其不能改？改，則為君子矣。”人都會犯過錯，也能改正自己的過錯；只要善于改過，就不妨礙成為一名君子?？梢姡倪^既是成為君子的前提，也是現(xiàn)有君子不可推卸的責任。
?。ㄗ髡呦瞪綎|社會科學院君子文化研究中心主任、山東孔子學會會長）
