坎兌二水，明須識破，坎潤兌說，理自不同。 陳希夷消息曰：坎乾水也，氣也若井是也。兌坤水也，形也，今雨是也。一陽中陷二陰為坎，坎以氣潛行于萬物之中，為受命之根本，故曰潤萬物者莫潤乎水，蓋潤液也。氣之液也。一陰上徹于二陽為兌，兌以形普施于萬物之上，為發(fā)生之利澤，故曰說萬物者莫說乎澤，蓋說散也，形之散也?？矁抖?，其理昭昭如此，學者依文解意，不知落處，其能得實用乎！自漢諸儒，不得其說，故真人發(fā)其端。義論：且以井卦觀之，本是泰卦初爻易五，是為井，則知一陽升而為坎水也，故月令云；仲冬水泉動，仲冬一陽生，至仲秋乃云煞氣浸盛，陽氣日衰，水始涸，信乎坎之為乾水也。道家有煉丹井，海外女國無男，窺井即生。醫(yī)經(jīng)無子，女男服口循井即生。其為乾陽，皆可明驗，若曰天降時雨，山川出云，又曰地氣上為震，天氣下為雨，此兌之所以為坤水也。
霍斐然隨抄附記曰：陳希夷消息“醫(yī)經(jīng)無子，女男服口”之“口”原書亦如此，遺去此一字，《學津討原》仍缺此一字，意欲補正，未識其蘊，一字之難，盡留心連二十余年，余之鈍可謂至極也。一日，讀陳修園所著《女科要旨》轉女為男條下，幸然而得到解決，乃一“冠”字也。其文當作“醫(yī)經(jīng)無子，女男服冠，巡井而生。”即人生女多，而欲轉女胎為男胎之說，孕將三月，孕婦著男人衣冠，繞井三匝，看井中自像，無令人知，歸而必生男。即此一無稽之談也。用以證論坎為陽水，兌為陰水，亦頗費心也。
鉆木鑿井，人之坎離，天地坎離，識取自然。
陳希夷消息曰：乾天也，一陰升于乾之中為離，離為日，則日本天之氣也。坤地也，一陽下降坤之中為坎，坎為月，則月本地之氣也。日為天氣，自西而下，以交于地。月為地氣，自東而上交于天。日月交錯一晝一夜，循環(huán)三百六十度而擾擾萬事起矣，是為三百六十度而諸卦生焉。坎離、日月，天地之中氣也。仲尼特言水火，而不言日月者，日月其體也，水火其用也。言其用而不言其體，蓋欲其設施之廣而無礙也。學者不悟，但求之于鉆木鑿井之間，所失益甚也。又論月上于天，日入于地，男女媾精之象，一往一來，卦畫有中通之象，此所謂觀于卦脈，理則昭然也。又謂理既昭然若出者，自天之墜也。傳曰：自有宇宙，便有此山。又曰星隕為石，推此意則山自天墜無疑。而世曰山者地之物，以所見者言之耳！至月風雷雨皆自地出也。而世曰月風雷雨天之物，亦以所見者言之耳！世以所見如此，茍有循其所見，則是天地萬物皆所不曉，審知易者所以窮理盡性也，學者不可不留意邪！
霍斐然隨抄錄附記曰：陳希夷消息謂山自天墜無疑，余則以為地自來于天，豈獨山乎。如山澤雷風水火地等七物皆在天中，故周易首乾，修煉家重視三陽之乾，有自強不息之贊，宜也。
八卦不止，天地雷風，一身一物，便具八卦。
陳希夷消息曰：八卦，文王系辭，周公爻辭，皆未嘗指名其物象以見八卦不止天地雷風水火山澤，無所不統(tǒng)也。是故凡天下之所謂健者，皆乾也，順者，皆坤也，動者皆震也，入者皆巽也，陷者皆坎也，麗者皆離也，止者皆艮也，說者皆兌也，一身一物便具此八卦之理，然宣父止以八物云者，特舉其大者為宗本，姑以入易，以便學者耳。
霍斐然隨錄附言曰：八卦者乃宇宙之立體模型，大之則宇宙，小之則纖芥，皆一八卦圖也。八卦是大統(tǒng)一理論，既可以放大看，也可以縮小看，總之無論大小皆處于一個統(tǒng)一體中，學者當從淺處著手，向深處前進，趣味無窮，皆有實用。
卦有反對，是為關鍵，反體既深，對體尤妙。
陳希夷消息曰：世雖知有反對之說，不能知圣人密意在是也。蓋二卦反而為二，對而為四，既列序之，又以雜卦推明其義者，以為天下之吉兇禍福、富貴貧賤，其實一體也。別而言之，其代謝循環(huán)，特倒正之間耳。未始有常也。然，反體則諸卦皆是，對體，則乾坤坎離，頤、大過、中孚、小過而已。此八卦與諸卦不同，在易道乃死生壽夭造化之樞機也。其體不變，故曰對體尤妙。
霍斐然隨抄附記曰：反體，即將一卦顛倒看又成卦。對體，即是顛倒看仍不變者。例如屯，倒轉看則成蒙。需，轉看則成訟。對體，即乾，顛倒仍然是乾。坤、離、坎、大過、小過、頤等皆是顛倒仍不變之卦。皆是從卦形上看。至于它的排列次序，對這以關系很大，組織嚴密。
六十四卦，皆有取象，其為名義，無不反對。
陳希夷消息曰：易之取象，世所知者數(shù)卦而已。如頤如鼎，如噬嗑之類是。殊不知易者象也，以物象以為訓，故六十四卦皆有取象；如屯象草木，蒙象童稚，訟象飲食，師象軍陣，比象翼戴，家人象家正，睽象覆家，余卦盡然，一如諸卦，名義無不反對。如噬嗑以貪饕，賁以節(jié)飾，履以踏艱危，小畜以享尊富，臨以出而治人，觀以入而處己，豐以富盛，旅以困窮，自余推之，其名義反對無不然者，但未思索以精之，則云有不取象，有不反對者，此學易之大病也。
霍斐然隨抄附記曰：六十四卦，每卦一象，有已知者，有未識者，履以象鞋，象腳印，象奎宿。小過象小鳥飛過，故曰小過。賁象火外奔而外止之，噴是也。蓋噬嗑取食而與賁為吐也。中孚者，澤上有風與浪具，風大則浪大，風微則浪微，故其孚在風澤之中也。節(jié)者，水在澤上，自有其一定之限度，過之則溢，不及則枯也，水平之位也。豫者，防患于前，謙者退心于后。履以外出，小畜即以歸來也，皆系腳形之向內象外而取也。大有者，日在天上為有之大者，萬物皆可見也。取象之法，非只一端，不過物形與意象二者而已。
諸卦名義，須究端的，名義不正，易道懸絕。
陳希夷消息曰：易卦名義，古今失其正者二十余卦，師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、無妄、大畜、頤、大過、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過是也。蓋師以正眾，比以興王，二卦以武功創(chuàng)業(yè)，湯武之卦也。同人窮而在下，大有達而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。履以陰德而踏艱危，以致小畜之安富，人臣之事也。無妄以陰德而踐災眚，以致大畜之喜慶，人君之事也。臨以陽來，宜出而有為。觀以陰生，宜入而無為。謙則止在眾后而存義。豫則動在眾前而知幾。中孚則始生，小過則夭折。頤則成人而養(yǎng)生。大過則壽終而喪死。漸以正而進，歸妹以說而合。噬嗑以貪而治罪，賁以義而致飾。豐則得所歸而富盛。旅則失其所基而困窮。凡此二十余卦，其名義雖然見于畫象反對有不可掩者如此，當諦觀之也。大傳曰：開而當名，茍名義不當，則一卦無所歸宿也，故曰易道懸絕也。
霍斐然隨抄附記曰：此章消息，頗具精意，乃作者研易之總結也。
一卦之中，凡具八卦，有正有伏，有互有參。
陳希夷消息曰：正，謂上下二體也。伏，謂二體從變也。互，謂一卦有二互體也。參，謂二互體參合也。與本卦凡八，是謂一卦具八卦也。然，一卦何以具有八卦，蓋一卦具有八變，如乾一變姤，二變遁，三變否，四變觀，五變剝，六變晉，七變大有，八變復乾是也。因其所然，以見天地萬物，理無不通也。莊子論久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人死反入于機，萬物皆出于機入于機，其一節(jié)論變化之理無所不通如此。
六十四卦，唯乾與坤，本之自然，是名真體。
陳希夷消息曰：太初者，氣之始，是為乾。太始者形之始，是為坤，皆本之自然，無所假合也。故其卦畫純一不駁，倒正不變，是名真體。
霍斐然隨錄附記曰：乾坤者易之門戶，眾卦之父母，是屬特殊性。
六子重卦，乾坤雜氣，悉是假合，無有定實。
陳希夷消息曰：六子假乾坤以為體，重卦合八卦以為體，若分而散之，則六子重卦皆無有定體也。若今天地清明，陰陽不雜，則六子何在，以是知人間萬事悉是假合，陰陽一氣，但有虛幻，無有定實也。
霍斐然隨抄附記曰：陳希夷消息，將乾坤為真體，余六卦以為假合，引易入禪，落于空寂。非易道也。
卦義未審，須求變復，不唯辭合，義實通明。
陳希夷消息曰：變?yōu)橐回持?，復為一體之復，即復變之辭而觀之，自然之義無不與卦吻合，以見陰陽之氣。如蒙上九曰擊蒙。變?yōu)閹熤狭鶆t云小人勿用。屯初九曰以貴下賤大得民也。變?yōu)楸瘸趿鶆t云有孚比之無咎。此一爻之辭合也。如大有上體復需，有飲食之燕。下體復晉，有昭明之德。升上體復姤，姤一陰升，下體復復。復一陽升，此一體之義合也。茍卦義未審，能以此求之，自然明矣。
霍斐然隨抄附記曰：陳希夷之消息，說明用此爻變之法以解證卦辭爻辭?？梢姟吨芤住废缔o之精密與變化綱之宗系如此。
古今傳易，舛訛為多，履畜八體，最為害義。
陳希夷消息曰：按卦序，當先履而后小畜，今小畜在先，則二卦畫象反對，文義謬亂而不可改。又以八卦本對，八體獨缺其鼻，乃以巽言股，股即系是（斐然按疑是當為足字）也，若股可言，則又遺其肱，且與羲皇八卦不相應也。茲蓋傳者舛誤耳！能不害乎？試辨之，一柔自姤變同人，同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自復變師，又變謙，又變豫，又變比，皆自然之序不易也。今謙既在豫上，則知履不當在小畜下。嘗密探宣尼述九卦，以履為用九，謙用十五，復用二十四，皆龍圖大衍定數(shù)，則履在小畜上為第九卦也明矣。又履與無妄對，義既以大畜反無妄而居下，則知小畜上為第九卦也明矣。今序卦非宣尼旨，失其本真也。八體乃艮為鼻，巽為手耳，傳曰：鼻者面之山也，又曰風能鼓舞萬物，而手之所以舞也。蓋乾為首，坤為腹，天地定位也?？矠槎?，離為目水火相逮也。艮為鼻，兌為口，山澤通氣也。巽為手，震為足，雷風相薄也，此羲皇八卦之應矣，其理昭昭，但學者承誤效尤，見不高遠，其失至此，真人閔之，故開其眼目。
霍斐然隨抄附記曰：此章關系到整個序卦排列規(guī)律問題，麻衣與希夷所提問題引起了我對卦序排列的規(guī)律問題之研究。這一問題的提出，是不容易的，所指出的錯誤原因和理由是否正確，我也翻了一些有關研究序卦的資料，但未發(fā)現(xiàn)一個能對此問題的肯定或否定。盡管王夫之《周易外傳》用了很長的篇幅來說明序卦排列組織結構問題，仍未能解決問題。王承烈《周易釋例》，自謂已發(fā)現(xiàn)了六十四卦的序卦規(guī)律，是由前兩卦變出后兩卦，是逐步遞變出后兩卦的等等。經(jīng)過細讀研究，知其仍未解決問題。麻衣所提出的問題，我作了逐一逐二的研究，我另寫有《周易六十四卦組織結構之研究》，即是卦序的探討。我用統(tǒng)計方法，將三十六宮之八卦單卦統(tǒng)計，自然每個單卦應出現(xiàn)九次。一個重卦是兩個單卦組成，因而三十六卦象，總共七十二個單卦，每卦得出九卦，其結果是乾、坎、艮、震、離、坤等六卦，每個卦得九卦，唯巽卦得八卦，兌卦得十卦。根據(jù)這一統(tǒng)計數(shù)據(jù)來分析解答麻衣所提出的履當在前，小畜當在后的理由與此書記不符，其數(shù)據(jù)說明其中次序肯定有錯訛之處，但不在此履與小畜之處。因為小畜是巽加乾，履是乾加兌。巽與兌是一個互相可顛倒即相互能夠轉化的。序卦原誤確即在此巽兌倒順之間的問題。也即是其中一個兌卦應顛倒轉化的作巽卦，則八卦皆平均各得九卦了。若按麻衣所提出的辦法將小畜置于履之后，則巽卦只有七卦，兌卦就更多到有十一卦了，這離平衡度就更遠了。所以麻衣的提議是不正確的。至于他所提出的理由，是片面的，而不是從整體觀著眼，因而得不出卦序的規(guī)律，所得出的結論，因之是不準確的。按希夷所提出的“一柔自姤變同人，同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自復變師，又變謙，又變豫，又變比，皆自然之序，不易也。今謙既在豫上，則知履不當在小畜下。”的證明結論仍是不全面的。按他的證明論據(jù)是說謙既在豫上，則知履不在小畜下（上是指用三十六宮卦象法統(tǒng)計，凡屬正象的為上，凡屬顛倒看又成一卦的叫下，實際上，上是前一卦，下是后一卦），來作履當在前，小畜當在后的證明。
謙履
既然是提出一爻對應合符規(guī)律，那么，就當六爻對應都能合符這以規(guī)律，或者絕大多數(shù)符合這以規(guī)律，方可謂找到了它的排列規(guī)律。但是，我們進一步來驗證一下陰陽對之中的八卦次序是否能完全符合這以規(guī)律。
初爻，一陰為姤，顛倒為夬。
姤
初爻，一陽為復，顛倒為剝。
復
按理姤復當為上，夬剝當為下。即姤復當在前，夬剝當在后，因為六爻次序是由初而上的，為什么這兩型恰恰相反呢？又看：
二爻，一陽為師，顛倒為比。
二爻，一陰為同人，顛倒為大有。
同人、師，都是正卦，比、大有都是倒卦。
師 同人
先師而后比，先同人而后大有，這是合符卦序的。
總結以上十二卦，共六對，以爻位之次來驗證卦序規(guī)律，是以主爻之位為準的。主爻在下卦各爻為準為前卦，主爻在上卦各卦為準，為后卦，為隨從，附從于前卦。這個規(guī)律是與卦序有合有不合的，合于這個原則的有：師、比、同人、大有、謙、豫六卦，不合這個原則的有履、小畜、剝、復、夬、姤，仍是六卦。又如何這樣均稱？看來其中有一定之理，不可移易。
從三爻之次來看，初與上，二與五，三與四，這是比此互易之爻位，主爻在初者以上為正，反也。主爻在二者，以二為正，五為倒也，正也。主爻在三爻者陽正而陰反也。因之可以總結為中為正，初為反，三為合。（合者有正有反）。實為正反合之結合，非純一之式也。因履與小畜之次，未知其有訛之據(jù)也。
又謂“八體獨缺其鼻”、又曰“巽當為手”。余則認為“艮為手”，以有其文，亦符其象。鼻者呼吸之器也。巽為風，為氣，為命，為臭，為進退，為不果，皆巽象也。故應以“巽為鼻”為好。然巽也不妨為股也。
至于序之規(guī)律，千古無人知密，疑者有之，決者無一人也。
畫卦取象，本為特物，見于日用，無所不合。
陳希夷消息曰：羲皇畫卦，非謂出私意，撰成一易道于方冊上以誨人也，特以順時應物，則以見于日用之間耳！以粗跡言之，加以錢？六純字，乾也，六純背坤也，差乎六子也。若反則未勝，至純則乾坤成矣。又如優(yōu)人呈伎，壯者盡其難，六子也，老者愉其利，乾坤也。此皆理之自然，即此理以察其余則是行止坐臥纖悉舉天下皆易，無可撿擇者，但百姓昏昏，日用之而罔覺矣。
霍斐然隨錄附記曰：三畫八卦組成一個完成的宇宙。宇宙即八卦，八卦即宇宙，完整的宇宙者，即包括宇宙中的一切事物。八卦即是歸類一切事物的八種符號。事物是客觀存在的，而八卦是事物客觀存在的反映。大而無外，小而無內，無往而始，去而無終，皆在八卦之中，所謂準天地契鬼神也。
中爻之義，足為造化，納音切腳，其理則一。
陳希夷消息曰：納音，甲為木，子為水，甲子交合則生金。切腳：如德為父，紅為母，德反切即東字。卦位亦然。上體為乾，下體為坤，交錯乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之氣，參互成卦，如屯中有剝，蒙中有復。凡此一卦，每具于四卦中，皆得禍福倚伏之象。如屯、比、觀、益中，皆有剝、蒙。師、臨、損中，皆有復是也。
霍斐然隨錄附言曰：漢儒皆講互卦，晉王弼非之。有《時易通占》一書，不獨一卦中爻可組成兩個互卦，且發(fā)明初爻與上爻可以各成一互卦，他的理由是窮上反下，周流六虛。因而，上爻、初爻、二爻，可以組成一個單卦。于是一卦六爻，是用六個單卦疊成的。每一個單卦的中爻是其卦之主爻。例如鼎卦：
鼎
初六
坎 上九
離 六五
兌 九四
乾 九三
巽 九二
離 初六
上九
鼎中有：坎離兌乾巽離六卦。其余六十三卦皆同此法。
反對正如，甲子乙丑，有本有余，氣序自然。
陳希夷消息曰：大凡一物，其氣象必有本有余，余氣者，所以為陰也。本其陽也。如十干甲乙，乙者，甲之余氣也。丙丁，丁者，丙之余氣也。如十二支，子丑，丑者，子之余氣也。寅卯，卯者，寅之余氣也。卦亦由是。坤者，乾之余氣也。蒙者，屯之余氣也。訟者，需之余氣也。比者，師之余氣也。且乾而行坤，屯而后蒙，需而后訟，師而后比，雖故有其義，然其所以相次者，皆其余氣也。自然之理耳！學者不悟，謂圣人固以此次之，是未知反對關鍵之鍵也，失之遠也。
霍斐然隨錄附言曰：此謂卦序之排列有主有從，如乾主而坤從之，故乾之后排坤，屯為主而蒙為從，故屯之后接蒙，六十四卦之次皆然。按此主從成對而論，則總有三十二對。若以卦象正反排之，則有三十六象之不可增減者。大概排列分宮入數(shù)成對者，有此三十二與三十六兩種約略法，余用位象成卦法分排十六主體而盡六十四卦中之四十八從體。今圖之于下：
位象成卦法是按當位為陽，失位為陰成爻法畫成。初、三、五爻為陽位，遇陽爻則畫一陽爻，遇陰爻則畫一陰爻。二、四、上爻為陰位，遇陽則畫一陰爻，遇陰爻則畫一陽爻。例如泰的位象成卦為離，離的位象成卦為泰。
泰 離
位象成卦法能揭示易學中許多密奧。例如《左傳》“成公十六年，晉楚遇于鄢，公筮之，史曰吉。則其遇復，曰：南國蹙，射其元王，中厥目，國蹙王傷，不敗何待。呂琦射共王（楚王）中目，楚霄遁。”此題千古無有解者，今用位象成卦法則迎刃而解了。今用圖以說明之：
復 睽
國 蹙
南
目
毀
折
元王 射
復為一陽之始，元王也。睽乃復之位象。占復無動爻，故用位象以論之，睽為射，《周易》有之，系辭下傳有曰：弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。這是《左傳》用位象的明證。位象是卦象之本象，非變化出之象，故用以解易多所明通，并為千古之密傳，其中尚有許多奧秘，今且略而不論，存露其端于此，以免失傳之虞。
六十四卦排列次序之規(guī)律，亦千古無人能通者，此乃周易結構組織之問題，不可不加探索而明其究竟，今將其次序用統(tǒng)計方法制表以明之如后：
按六十四卦次序：“二二相偶，非復即變。”有近承遠承二種，近承者，依次遞承，遠承者，上下經(jīng)相承。方匡者，近承之位，而易為遠承之跡也。上經(jīng)遠承下經(jīng)，下經(jīng)遠承上經(jīng)者，臨觀為二陽之卦，遠承有下經(jīng)巽卦，遠應二陽萃升之卦也。二二相偶應者易知，唯三陰三陽之卦，陰陽平衡，難辨主從，僅以宮位之奇定之：7泰否與10隨蠱相對應，12噬嗑賁與19，咸恒相對應，24損益與27困井對應。30漸歸妹與31豐旅相對應。33渙節(jié)與36既濟未濟相對應。其間有兩偶相臨即10與12，是上經(jīng)之偶偶也。31與33相臨是下經(jīng)之偶奇也。此亦上下對應之妙若此。
陽卦多陰，陰卦多陽，陽卦之宮奇，陰卦之宮偶。
三陰三陽之卦以相錯對應而驗之，陽對陰，奇對偶皆合符契也。
其間25宮之夬姤與26宮之萃升，必有易位訛也，31豐旅與33渙節(jié)，亦有錯位者。此必傳授之誤，孰能正者將共樂之。
再將三十六宮奇偶、陰陽相應統(tǒng)計表列之于后，以茲探討：
周易六十四卦三十六宮排列陰陽奇偶
每卦之體，六畫便具，天地四方，是為六虛。
陳希夷消息曰：初爻為地，上爻為天，二爻為北，五爻為南，四爻為西，三爻為東，天地四方，每卦之體，皆具此義，是為六虛。大傳：變動不拘，周流六虛，正謂此耳！學者不悟，謂六虛天地四方乃六畫也，殊不知六畫乃天地四方之象，此謂紙上功夫，不知落處也。
霍斐然隨錄附記曰：此章將六爻配空間方位，成為一立體模式。還有配時間的模式。有以世爻為準，陽世則起子數(shù)至世爻上，陰爻持世則起午，數(shù)至世爻止，謂之月卦。例如否卦是三爻持世，于是初爻起午，二爻起未，三爻是申，申是七月月建，故否為七月卦。又例如泰卦，同樣是三爻持世，三爻屬陽，故從初爻起子，二爻丑，三爻寅是世爻，正月建寅，故以泰為正月卦，余同此例。
乾坤六子，其象與數(shù)，乾坤之位，皆包六子。
陳希夷消息曰：象謂坤上中下加三乾畫，便生三男，以乾卦上中下加三坤畫，便生三女。乾坤之體皆在外，六子皆包容于其中也。數(shù)，謂若畫乾數(shù)三，巽離兌四，震坎艮五，坤六，坤數(shù)六，震坎艮七，巽離兌八，乾九，乾坤之策皆在外，六子皆包于其中也。此象之自然，有不可得而容心者。
霍斐然隨抄附記曰：象與數(shù)，原為一體，有象即有數(shù)，有數(shù)即有象。易學言數(shù)之最為著者，不過天地之數(shù)，天地即乾坤，乾坤即天地，乾坤天地即陰陽奇偶，數(shù)之宗在一，數(shù)之用在積，卦有陰陽，數(shù)有奇偶，天地之數(shù)五十有五，大衍之數(shù)五十，小衍之數(shù)唯五，參伍以變，參天兩地而倚數(shù)也。易數(shù)之說各有不同，我以陽順陰逆綜之，則八卦之序儼然明亮。即：
乾 兌 離 震 巽 坎艮坤
１ ２ ３ ４ ５ ６７８
此亦乾坤包六子，離坎居群中，與先天序不同，妙義見真容。
爻數(shù)三百，八十有四，以閏求之，其數(shù)吻合。
陳希夷消息曰：爻數(shù)三百八十又四，真天文也，諸儒求合其數(shù)而不可得，或謂一卦六日七分，或謂除震離坎兌之數(shù)，皆附會也。倘以閏求之，則三百八十四數(shù)自然吻合無余欠矣。蓋天度或盈或縮，至三年乾坤之氣數(shù)始足于此也。由漢以來不悟，惟真人得其說。
霍斐然隨錄附記曰：陳希夷消息欲證384爻為年周期之日數(shù)，以閏年之數(shù)合之，誠然有合之者，亦有385日一年，則又欠而不合。實則方法錯亂，則與易學體系不符。京房卦氣說是將六十四卦中坎離震兌取出配二十四節(jié)氣，一爻一節(jié)氣，余六十卦則一卦六日七分（一年365又四分之一日）分值一年之中，從中孚卦起。邵康節(jié)先天圖同一方法，所同者，同樣取出四卦，余六十卦配甲子一周，只不過取出之卦不同而已。他是用先天圓圖除去乾坤坎離余六十卦依先天圖序，五日一卦候，一卦一甲子，不免割裂整體。然，此實應用之難題，甲子六十一周，八卦六十四一周，八卦與甲子實難齊一，何以致用乎！我以為，周天之數(shù)，周易者當以卦為一整體，不妨均分，或不一定均分，當以整體為完整也，若配甲子，不妨以960日一周期，蓋甲子十六周，易卦十五周，以年則960一周。有所謂七元甲子者，此則為十六元甲子。
