美國殖民者是北美大陸上對印第安人最為敵視的族群，雖然在殖民地時期偶有印白兩族友好交往的事例，但沖突一直是兩者關(guān)系的主旋律，無論他們對印第安人的武裝征討、文明開化還是從白人種族主義角度對印第安人的文化所進行的污蔑和攻擊，其最終著眼點都是為了掠奪印第安人的土地和資源。美國獨立后，肆無忌憚的白人殖民者更是變本加厲地欺壓印第安人：在獨立后不久就從最初“有榮譽地擴張”走向“武裝征服”，并最終通過《印第安人遷移法》把印第安人驅(qū)逐到了密西西比河以西，為白人的農(nóng)業(yè)拓殖空出了土地；當(dāng)印第安人被迫轉(zhuǎn)入保留地以后，為了掠奪印第安人剩余的土地，又通過《道斯法案》試圖對印第安人進行強制同化，達到從文化上消滅印第安人的險惡目的。當(dāng)強制同化政策在20世紀(jì)失敗以后，又出臺終結(jié)法案，試圖將印第安人問題甩開，推卸責(zé)任。美國歷史上對印第安人的剝削和壓迫是其發(fā)展史上永遠難以抹去的污點。直至今日，美國社會雖然做出了一些補償，但很不徹底，而且印第安人在當(dāng)今美國社會中仍然遭受到有形的和無形的各種歧視，印第安人在自治道路上仍然有很長的道路要走。
加拿大在歷史上對美國一直抱著警惕而又羨慕的復(fù)雜心態(tài)：一方面對美國的繁榮感到眼紅，因而在政治經(jīng)濟和社會發(fā)展政策方面借鑒后者；同時它又時刻擔(dān)心美國的兼并威脅，因而刻意突出其與后者的不同之處。在對待印第安人方面，加拿大與美國的印第安政策從總體上看沒有實質(zhì)性差異，都是在白人種族主義觀念指導(dǎo)下對印第安人進行驅(qū)逐和征服，以達到經(jīng)濟上剝奪印第安人、并同時消滅印第安文化之目的。與此同時，加拿大由于特殊的歷史背景而在印第安政策方面又并非亦步亦趨地效仿美國，而是結(jié)合實際情況做出了一些調(diào)整。學(xué)界對于美國的印第安政策已經(jīng)研究很多，但對于加拿大的印第安政策相對來說還關(guān)注不夠，而從跨國史或者比較史學(xué)的角度對于加拿大印第安政策的研究成果就更少了。本文即試圖以美國印第安政策為背景，從跨國史的角度對加拿大印第安政策的來龍去脈進行梳理，分析導(dǎo)致當(dāng)前加拿大印第安人困境的歷史原因，從而為正確認(rèn)識和評價白人種族主義和殖民主義提供參考。
白人殖民者到達北美大陸尋求貴金屬的嘗試失敗后，轉(zhuǎn)而力圖通過開發(fā)北美自然資源獲取財富。北美大陸上優(yōu)質(zhì)的毛皮資源成為各國殖民者競相爭奪的對象。17世紀(jì)在北美大陸殖民擴張的英、法、荷等殖民者都卷入毛皮貿(mào)易之中，后者成為各個殖民地在開發(fā)早期獲取財富的最主要手段。雖然英屬北美殖民地在建立早期也曾先后投入毛皮貿(mào)易之中，但自從17世紀(jì)60年代與加勒比海的貿(mào)易開通以后，毛皮貿(mào)易在這些殖民地的重要性日益降低。而新法蘭西殖民地由于自然條件的限制，法國殖民者鼓勵農(nóng)業(yè)定居的政策失敗后，毛皮貿(mào)易逐漸成為其最重要的經(jīng)濟支柱。與農(nóng)業(yè)邊疆相比，毛皮貿(mào)易不需要太多的人手，除了建立必要的定居點和貿(mào)易站以外，不需要圈占大量土地，因擔(dān)心影響毛皮獸的生存環(huán)境更是抵制對北美自然環(huán)境進行大規(guī)模改造，而且需要印第安人的合作而必須同后者保持良好的關(guān)系。尼克爾斯指出：“直到18世紀(jì)，法國人的數(shù)量都比印第安人少得多，因此法國人接受印第安人的土地所有權(quán)并尋求與其盟友共享土地的使用權(quán)?！睂Π兹酥趁裾邅碚f，印第安人是農(nóng)業(yè)拓殖的障礙；而對毛皮商人來說，后者卻是必不可少的獵手和合作伙伴。因此，對新法蘭西殖民地來說，維持與印第安人的友好合作關(guān)系至關(guān)重要。毛皮貿(mào)易的獨特性決定了后來英法殖民者處理印白關(guān)系的兩種不同模式。除了與印第安人在毛皮貿(mào)易領(lǐng)域開展合作以外，法國殖民者對于向印第安人傳播基督教也很感興趣。第一任新法蘭西總督尚普蘭寫道：“我認(rèn)為幫助休倫人對抗伊洛魁人是非常必要的，不僅是為了讓他們更喜歡我們，而且為我們的事業(yè)和探險鋪平道路。很顯然，沒有他們的幫助，這些事情都無法完成。而且這也是讓他們準(zhǔn)備成為基督徒的第一步。”法國殖民者為了實現(xiàn)對印第安人的“法國化”（Francization），采取多種措施引導(dǎo)后者接受法國文化和生活方式：通過在教會機構(gòu)教育印第安兒童，從而影響其家庭及長輩，最終影響其整個部落；通過將選定的部落精英送到法國接受教育，從而達到示范整個印第安人的目的；在保留區(qū)或者限定的區(qū)域內(nèi)通過教會或者轉(zhuǎn)化者來教育印第安人的年青一代；通過寄宿學(xué)校教育印第安人男女兒童，使其接受法國文化。雖然法國政府和教會在教育印第安人方面投入的精力和資金比英國人要大得多，但總體上講，英法殖民者在這個時期教化印第安人的收效都不顯著。隨著七年戰(zhàn)爭的結(jié)束和北美大陸形勢的變化，加拿大被英國政府接管，印白關(guān)系進入新的歷史階段。龐蒂亞克起義后，英國為了安撫印第安人，穩(wěn)定北美的政治格局，選擇了與法裔加拿大人合作、同印第安人貿(mào)易、阻止北美殖民地向西部擴張的政策，其具體表現(xiàn)就是1763年《皇室公告》的出臺。對于北美殖民地來說，《皇室公告》是激起他們反抗英國專制統(tǒng)治的導(dǎo)火索。對加拿大來說，這個法令被看作后來所建立的加拿大聯(lián)邦憲法的一個組成部分。而對印第安人來說，《皇室公告》則確立了對其進行保護的原則。該法令規(guī)定：在土著民族向英國王室割讓土地前，任何殖民地軍官和官員都不得授權(quán)對其殖民地以外的印第安人土地進行勘測或者出讓任何權(quán)利；禁止殖民地居民私自購買印第安人土地，任何非法侵占的印第安人土地都予以返還；印第安人的土地必須由殖民地官員和政府經(jīng)過合法的程序才能購買。從此以后，安撫印第安人，努力維護印白兩族之間的和諧局面，“保護、文明開化和同化”成為加拿大印第安政策的目標(biāo)。英國從1774年直到1815年這段時間對印第安人的政策“主要是通過使用武力和資助國王的印第安盟友來確保和護衛(wèi)加拿大的安全”。按照英國政府的政策設(shè)計，阿巴拉契亞山以西不準(zhǔn)白人移民定居，這里的印第安人建立一個獨立的政治聯(lián)盟，充當(dāng)北美13殖民地的農(nóng)業(yè)移民集團與北部加拿大毛皮殖民地之間的緩沖帶。與此同時，這個印第安國還有可能成為防止西班牙人東擴的防波堤。1783年《巴黎和約》簽訂后，英國仍然沒有放棄在大湖以南建立印第安人緩沖國的想法，并繼續(xù)支持這里的印第安人反抗美國政府。英國政治家多切斯特勛爵認(rèn)為：“如果密西西比河與大湖之間的俄亥俄西北地區(qū)能夠確保交給印第安人，成為大不列顛和美國之間的一個中立地帶，上述力量與印第安人之間的和平立馬可以實現(xiàn)，并且會建立在一個非常堅實的基礎(chǔ)之上?！钡?794年韋恩將軍的“倒樹之戰(zhàn)”徹底擊潰了俄亥俄河以北地區(qū)印第安人的反抗，英國在大湖區(qū)建立印第安緩沖國的計劃也隨之破產(chǎn)。隨著1812年戰(zhàn)爭的結(jié)束和1815年《根特條約》的簽訂，加拿大進入快速發(fā)展時期，農(nóng)業(yè)拓殖逐漸代替毛皮貿(mào)易成為加拿大的新興產(chǎn)業(yè)，加拿大的印第安政策也隨之調(diào)整。二、農(nóng)業(yè)開發(fā)時代保留地中的囚徒
1815年以后，隨著美加之間敵對局面的緩和，印第安人失去了在英美之間討價還價的余地。而隨著美國農(nóng)業(yè)邊疆的推進，印第安各部落先后被征服并最終被驅(qū)趕到密西西比河以西。內(nèi)戰(zhàn)前，美國的一位印第安人事務(wù)官員理直氣壯地稱：“那些野蠻的狩獵部落，必須向白人屈服，后者需要他們的草原獵場來定居，為數(shù)以百萬計的人們建立家園?！泵绹?qū)逐印第安人的這一進程是通過軟硬兩手來完成的。軟的一手是對印第安人鼓吹文明開化，讓后者接受白人的生活方式和價值觀念。美國總統(tǒng)杰斐遜1803年曾致信五大部落首領(lǐng)，勸他們學(xué)習(xí)白人的耕種技術(shù)：“耕種一小塊土地，付出不多的勞動，就能比更為成功的狩獵取得更多的收獲；一個婦女通過紡織，就能比一個男人通過打獵提供更多穿的東西?！庇驳囊皇謩t是武裝驅(qū)逐和戰(zhàn)爭。1830年，靠征服印第安人成名的安德魯·杰克遜總統(tǒng)簽署了強迫東部印第安人西遷的《印第安人遷移法》，后者被迫走上了前往密西西比河以西的“眼淚之路”（Trail of Tears）。經(jīng)過30年代到40年代的強迫遷移，東部大約有10萬名印第安人被迫遷移到密西西比河以西的“印第安之鄉(xiāng)”。美國內(nèi)戰(zhàn)后，為了把印第安人趕進保留地和為白人開發(fā)大草原讓路，美國社會又進行了長達30年的對印第安人的征服戰(zhàn)爭。1869—1870年期間駐扎在密蘇里的陸軍中將約翰·斯科菲爾德（John M.Schofield）自豪地宣稱：“在我的一生中我最喜歡的工作莫過于清除野蠻人，并搗毀他們的食物，直到在我們美麗的國家里沒有一片印第安邊疆為止?！蓖ㄟ^各種壓迫、驅(qū)逐和連綿不斷的戰(zhàn)爭，到1900年，美國印第安人口減少到只有25萬人左右，分散在大小200多個保留地中，只剩下大約5000萬英畝土地。加拿大也步美國之后塵，隨著以安大略為代表的邊疆拓殖和定居區(qū)的擴大以及毛皮資源的逐漸枯竭，白人殖民者對印第安人土地的渴望超過了后者作為盟友的價值。一位到加拿大旅行的英國人表達了當(dāng)時白人殖民者的心態(tài)：“這些印第安人就應(yīng)該被從這里完全踢開，他們是一個懶惰的種族，而且阻礙著我們事業(yè)的進步。他們愚蠢和懶散而不會用自己的雙手去砍伐森林，還像老爺一樣要我們向其交稅……”在白人對印第安人土地的欲望日益增大的同時，安大略的印第安人在經(jīng)歷了早期的土地轉(zhuǎn)讓后，也逐漸認(rèn)識到土地的價值，越來越不愿意繼續(xù)向白人割讓土地。而英國由于形勢的變化，意圖削減對印第安人的禮物派送，并引導(dǎo)印第安人走向文明開化。當(dāng)時移民定居的中心上加拿大是印白關(guān)系變化的中心地區(qū)，也是英國進行文明同化、改造印第安人實驗的核心地區(qū)。其實最晚到1828年，“安大略的土著美洲人就不再被當(dāng)作有價值的盟友，而是被看作政府的監(jiān)護者，需要教育、基督教和農(nóng)業(yè)這些工具來幫助他們實現(xiàn)同化和減少對政府的依賴”。為了削減開支和便利于奪取印第安人的土地，如同其南面的鄰居一樣，加拿大人也熱衷于通過教育來實現(xiàn)對印第安人的文明開化。因此，當(dāng)19世紀(jì)20—30年代美國第一輪文明開化印第安人的實驗被西部遷移政策所取代的時候，安大略在當(dāng)?shù)卣妥诮虉F體的支持下，其印第安教育實驗卻大規(guī)模開展起來。據(jù)稱到1829年，浸禮會已經(jīng)在安大略建立了7所小學(xué)，共有251名印第安人兒童入學(xué)。不過，對印第安人的教育同化政策時常遇到各種阻力，而且印第安人也更希望接受白人的經(jīng)濟資助而不是文化上的同化。1836年，新任上加拿大省督黑德（Francis Bond Head）對現(xiàn)有的教育同化和農(nóng)業(yè)改造方案進行激烈的批評，主張把印第安人遷移到遠離白人定居區(qū)的保留地，于是就有了馬尼圖林島（Manitoulin Island）的印第安保留地。黑德要求奧吉布瓦、渥太華等印第安部落將現(xiàn)有的土地轉(zhuǎn)讓給白人，并集中搬遷到這里來居住。雖然許多印第安部落反對遷徙，但黑德執(zhí)意推行這一方案，結(jié)果他在當(dāng)年就換得了印第安人300萬英畝的土地。此后，印第安人事務(wù)部官員全力推行馬尼圖林島的定居實驗，但收效甚微。1856年，馬尼圖林島定居區(qū)被最終廢棄，黑德的實驗以失敗告終。無論是教育同化還是黑德版的印第安遷移方案，都不能滿足白人殖民者對印第安人土地的渴望。就在上加拿大省在馬尼圖林島的實驗尚未結(jié)束之時，它便又效仿美國，同該省休倫湖和蘇必利爾湖以北的奧吉布瓦印第安人分別在1850年的9月7日和9月9日簽訂了《羅賓遜-蘇必利爾條約》（Robinson Superior Treaty）和《羅賓遜-休倫條約》（Robinson Huron Treaty）。其實美國境內(nèi)的奧吉布瓦人早在20年代就與美國政府簽訂了割地條約。在這次條約談判中，印第安部落汲取了以前的教訓(xùn)，認(rèn)為分成兩撥與加拿大政府談判可以獲得更好的條件。根據(jù)條約的規(guī)定，蘇必利爾湖以北和休倫湖以北的印第安部落除了各獲得2000英鎊的補助外，還分別獲得600英鎊和500英鎊的年金支持；而他們根據(jù)此條約所割讓的土地大約有13萬平方公里。作為交換，印第安人獲準(zhǔn)建立保留地，并且保留了在土地上狩獵和捕魚的權(quán)利?！读_賓遜條約》開啟了加拿大與印第安人簽約的序幕，它成為后來加拿大聯(lián)邦政府與印第安人簽訂條約的模板。1867年，加拿大聯(lián)邦政府建立，印第安問題依然是一個棘手而敏感的問題。加拿大既沒有財力、也沒有能力和機會像美國那樣對印第安人采取軍事征討，遂在借鑒并參考美國聯(lián)邦政府的印第安政策的基礎(chǔ)上，采取和平措施，通過談判的方式使印第安人為白人空出了土地，并接受保留地的生活。從1870年到1921年，加拿大聯(lián)邦政府先后同印第安人簽訂了11個條約。這些條約以數(shù)字命名，其中第1—7號條約是在1877年以前集中簽訂的。通過這七個條約，印第安人為白人空出了安大略、馬尼托巴、薩斯喀徹溫、阿爾伯達的大片土地，為太平洋鐵路的修建和后來的西部開發(fā)做好了準(zhǔn)備。第8—11號條約是1899—1921年之間簽訂的。當(dāng)時在加拿大北部的科諾戴克地區(qū)發(fā)現(xiàn)了黃金，這是北美歷史上最后一次淘金熱。隨著淘金者的陸續(xù)到來，白人與當(dāng)?shù)赜〉诎踩酥g的矛盾日益尖銳，聯(lián)邦政府于是在1899年與當(dāng)?shù)赜〉诎踩撕炗喠说?號條約。此后，加拿大聯(lián)邦政府又分別與安大略、草原省北部和西北地區(qū)的印第安部落陸續(xù)簽訂了9—11號條約，完成了北部地區(qū)土地的轉(zhuǎn)讓。從這些條約的具體內(nèi)容來看，對印第安人權(quán)利的規(guī)定越來越詳細：第1—2號條約只規(guī)定為簽約部落建立保留地、經(jīng)濟補償、提供農(nóng)具和教育等籠統(tǒng)內(nèi)容。第3號條約除了上述權(quán)利外，還規(guī)定了印第安人在所轉(zhuǎn)讓的土地上進行狩獵和采集的權(quán)利，此后所有的條約中都加入了這一條款。與美國連綿不斷的印第安戰(zhàn)爭相比，加拿大聯(lián)邦政府主要通過談判這一和平手段，將西部印第安人遷移進了保留地，為西部開發(fā)和白人的殖民開拓做好了準(zhǔn)備。加拿大人自豪地認(rèn)為49度緯線上下兩邊形成鮮明的對照：“美加邊界兩邊最顯眼的特征就是其以顏色分界：下面是藍色，上面是紅色。藍色代表陰險和不守信諾，而紅色則表示保護和坦誠直言?！痹斐蛇@種差異的原因除了加拿大借鑒和吸收了美國的經(jīng)驗和教訓(xùn)，兩國歷史、環(huán)境和時代的差異以外，很重要的一個因素就是美國對加拿大的兼并威脅。正是這種威脅才使得加拿大在向西部的擴張中不得不采取許多綏靖措施，如通過談判解決路易·里埃爾（Louis Riel）所領(lǐng)導(dǎo)的梅蒂人的反抗、建立西北騎警、不計代價地支持修建太平洋鐵路等，從而形成了加拿大西部開發(fā)的獨特經(jīng)歷和特征。在與印第安人簽訂條約的同時，加拿大聯(lián)邦政府還頒布和制定了一系列《印第安人法》，以此來指導(dǎo)和規(guī)范聯(lián)邦政府的印第安政策。這其中最重要的就是1876年所頒布的《印第安人法》。它是在此前相關(guān)規(guī)定基礎(chǔ)上對印第安人事務(wù)的一次匯總和更新。該法案第11—60條分別對印第安人保留地的保護、對違法者的處罰、保留地內(nèi)道路的維護、保留地土地的交易、出租、印第安保留地上林木的采伐等具體事項做出了詳細的規(guī)定；第61—78條對于印第安部落會議和酋長的權(quán)力、印第安人的特權(quán)，以及印第安人無法擁有宅地的情況做了規(guī)定；第79—85條禁止向印第安人兜售酒精制品，違者予以處罰；第86—93條對于印第安人的選舉權(quán)問題做出規(guī)定。1876年《印第安人法》與其說是保護印第安人的利益，毋寧說是加拿大聯(lián)邦政府把白人社會關(guān)于印第安人的種族偏見和文明開化理念應(yīng)用到印第安社會的嘗試。它急于打破印第安傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)，將白人社會的理念強加于他們，因此，該法令被認(rèn)為是“英國殖民者（加拿大自治領(lǐng)）長期壓迫、限制、剝奪和監(jiān)護政策的總和”。1876年《印第安人法》后來經(jīng)過多次修改，其相關(guān)規(guī)定一直延續(xù)至今，是加拿大關(guān)于印第安人權(quán)利的最重要的法律文件。隨著一系列編號條約的簽訂和1876年《印第安人法》的頒布，美加兩國的印第安政策逐漸合流。因此，從19世紀(jì)后半期開始，美加兩國政府除了把印第安人趕進保留地以外，都不遺余力地推行對印第安人的強制同化政策。大量保留地的建立未能達到同化印第安人、使他們最終融入美國主流社會之目的，而且保留地里面的悲慘局面和慘淡前景也令美國社會中一些宗教團體和慈善派人士甚為憂心。1887年出臺的《道斯法案》（Dawes General Allotment Act）是美國政府集對印第安人掠奪、公民權(quán)運動和文明開化三大目的于一體的綜合實驗。美國社會對印第安人推行文明開化的最主要手段是推廣寄宿制學(xué)校。這其中以內(nèi)戰(zhàn)退伍老兵亨利·普拉特（Henry Pratt）所創(chuàng)立的教育模式最為著名。普拉特曾言：“一位偉大的將軍曾經(jīng)說過：唯一好的印第安人是一個死的印第安人……從一定意義上說，我贊同這一理念，不過只能以如下方式，即應(yīng)該滅絕的是印第安人的族性。殺死印第安性，拯救他的人性!”1900年，美國所建立的各類印第安學(xué)校數(shù)目達到307個，在校學(xué)生有26451人。這其中寄宿制學(xué)校153個，在校學(xué)生19810人，成了印第安教育的主力。加拿大也緊隨美國的步伐，對印第安人開展強制同化實驗。與美國不同的是，加拿大在強制同化方面首先表現(xiàn)為對印第安人政治控制的空前強化。1885年，平定西北地區(qū)的武裝抵抗后，印第安事務(wù)官員的權(quán)力越來越大?！八麄兊呢?zé)任不斷累積，以至于他們需要指導(dǎo)農(nóng)場經(jīng)營，必要時候管理救濟，視察保留地里面的學(xué)校和衛(wèi)生狀況，確保聯(lián)邦政府的各項規(guī)定和調(diào)控都能被遵守，主持村落理事會，實際上，指導(dǎo)村落社的政治生活?！甭?lián)邦政府試圖按照白人社會的民主原則，在印第安部落中推行酋長選舉制。1899年，安大略、魁北克、新斯科舍、新不倫瑞克和愛德華王子島等省強行規(guī)定酋長一律實行三年選舉制，遭到許多印第安部落的激烈反對。結(jié)果到1900年的時候，加拿大出現(xiàn)了四種部落酋長制度：一是按照《印第安人法》實行的三年選舉制而產(chǎn)生的酋長，一是按照另一套法律所實行的一年選舉制酋長，再就是傳統(tǒng)方式產(chǎn)生的酋長和任命制酋長。對印第安人權(quán)利的另外一個打擊是馬尼托巴和西北地區(qū)相繼出臺獵物保護法令，印第安傳統(tǒng)的漁獵權(quán)利被禁止。到1922年，各省法令基本上都被強加到保留地頭上，此舉引發(fā)了印第安部落的強烈不滿和一系列的法庭訴訟。20世紀(jì)20年代，加拿大各級政府為了限制印第安人的政治活動，不斷強化對印第安人的控制，甚至不經(jīng)允許，后者不能募集資金。1870年成立的“安大略-魁北克大印第安理事會”（Grand Indian Council of Ontario and Quebec）也因資金困難而被迫解散。受大危機影響，加拿大印第安事務(wù)在30年代轉(zhuǎn)歸礦產(chǎn)與資源部（Department of Mines and Resources）負(fù)責(zé)，該部當(dāng)時的工作重心在于資源開發(fā)，對印第安人的社會福利問題興趣不大。加拿大聯(lián)邦政府強制同化印第安人的政策還表現(xiàn)在加強對印第安保留地土地處理權(quán)的控制、強行出售和征用印第安保留地里面的土地等許多方面。從1896年7月1日到1909年3月31日，內(nèi)政部共強行出售印第安人所轉(zhuǎn)讓的土地725517英畝，所得資金2156353加元。在印第安事務(wù)官員戴維·賴亞德（David Laird）看來，政府的行為無可厚非，因為“印第安不能利用的大片土地被封鎖起來，這既不符合印第安人的利益，也不符合公共利益”。除了強行處理部落土地以外，加拿大聯(lián)邦政府對印第安人推行強制同化的措施還包括修改《印第安人法》，取消對印第安人公民權(quán)的財產(chǎn)限制，擴大擁有選舉權(quán)的印第安人數(shù)量。1917年，新修改的《印第安人法》取消了對保留地外印第安人的財產(chǎn)資格限制，結(jié)果在兩年里就有500名印第安人獲得選舉資格，而在此前的53年間，總共才有102名印第安人獲得選舉資格。這些人相應(yīng)地還被授予部落份地和應(yīng)得的部落財產(chǎn)。甚至到20世紀(jì)50年代，負(fù)責(zé)印第安事務(wù)的加拿大公民權(quán)和移民部部長沃爾特·哈里斯（Walter Harris）還公然聲稱：《印第安人法》所規(guī)定的對印第安人權(quán)利的保護都是暫時的，“我們印第安政策的最終目的是將印第安人完全融合進整個國家的大眾生活和經(jīng)濟發(fā)展之中”。在反抗政府同化的過程中，加拿大印第安人逐漸組織起來。第一次世界大戰(zhàn)后，來自莫霍克族的老兵弗雷德雷克·羅福特（Frederick Ogilvie Loft）組織了“印第安聯(lián)盟”（League of Indians），呼吁在不損害印第安人條約地位的前提下，授予印第安人選舉權(quán)，要求印第安人對部落財產(chǎn)和資金的更大控制權(quán)。雖然“印第安聯(lián)盟”隨著羅福特的去世而解體，但他所傳播的印第安人聯(lián)合的觀念卻深入人心。最終在1968年，加拿大印第安人成立了“全國印第安人兄弟會”（National Indian Brotherhood），后者成為全國印第安人追求政治權(quán)利的領(lǐng)導(dǎo)機構(gòu)。直到1982年，它被“第一民族聯(lián)合會”（Assembly of First Nations）所代替。除了政治上的高壓控制外，加拿大聯(lián)邦政府也同美國一樣，對印第安人推行同化教育。加拿大政府試圖“利用教育，尤其是寄宿教育這一手段，將兒童和年輕人帶離他們的文化傳統(tǒng)”。積極推進印第安教育的馬尼托巴省督亞歷山大·莫里斯（Alexander Morris）坦言：“讓我們用基督教和文明去影響印第安部落中的那些異教徒和野蠻人，讓我們睿智和父愛般的政府忠誠地執(zhí)行這些條約，并竭盡所能地幫助增加印第安族的人口，他們需要我們的照顧，而我們將在西北地區(qū)為他們帶來和平、進步與和諧?！笔グ柌貍鹘陶镜木S泰爾·格蘭丁（Vital Grandin）是印第安寄宿學(xué)校的積極推動者。按照他的說法：“同父母一起生活的印第安兒童不會按時到校，如果不顧這一事實而教育他們讀寫，他們?nèi)匀粫衿涓篙吥菢訚O獵生活，仍然是一個印第安人。要想文明化，那就需要在征得其父母同意的情況下將他們帶走，并采取一種不同的生活方式，并讓他們忘記其部落的傳統(tǒng)、習(xí)俗和語言。”在各級政府、教會和印第安改革派的聯(lián)合推動下，加拿大的印第安教育轟轟烈烈地開展起來。在1876年《印第安人法》通過后的20年里，加拿大所創(chuàng)辦的印第安學(xué)校達到177所。從1879年到1996年最后一所寄宿學(xué)校關(guān)閉，共有15萬土著兒童在200多所寄宿學(xué)校就讀過。不過大部分學(xué)校都招不滿學(xué)生。1892年的一個報告顯示，在當(dāng)時15385名學(xué)齡印第安兒童中，只有6350人在學(xué)校的名單上出現(xiàn)過，而其中只有大約一半，即3630人會按時入學(xué)。以至于一名官員抱怨道：“這一大片地區(qū)的30個村落社中，只有13個學(xué)校還在運行。2/3的印第安人是毫不妥協(xié)的異教徒，他們多少代以來已經(jīng)成功抵制住了教會試圖教化他們的聯(lián)合嘗試?！?/section>強制同化教育是當(dāng)時北美社會白人種族主義觀念和文化進步論聯(lián)合作用的產(chǎn)物，它一廂情愿地推行文化滅絕政策，給印第安人造成了永久的傷害。當(dāng)時加拿大的寄宿制學(xué)校也同美國一樣，采取軍事化管理，許多印第安人兒童受到永久性的身心傷害。據(jù)1907年《馬尼托巴與西北地區(qū)學(xué)校報告》顯示，一些寄宿學(xué)校孩童的死亡率高達50％，即便其他各類學(xué)校里面印第安兒童的平均死亡率也達到了24％。寄宿學(xué)校成為印第安兒童的噩夢。四、終結(jié)政策破產(chǎn)與印第安自治運動的興起
自20世紀(jì)20年代以來，隨著強制同化運動的負(fù)面影響日益顯現(xiàn)，美國社會對其批判的聲音也變得越來越多。大危機爆發(fā)后，羅斯福總統(tǒng)任命了自20年代以來為印第安利益代言的著名政治家約翰·科利爾（John Collier）出任印第安事務(wù)主管。科利爾借著聯(lián)邦政府推行經(jīng)濟新政和環(huán)境新政的東風(fēng)，推出了印第安新政，徹底否定以前對印第安人的同化政策，主持通過印第安人改組法，倡導(dǎo)回歸傳統(tǒng)，推動印第安人實行自治。1934年通過的《印第安人改組法》（又稱《惠勒-霍華德法》）開始全面清算過去對印第安人的強制同化政策，否定份地制，恢復(fù)傳統(tǒng)部落體制，實施印第安人自治?！熬唧w來說，印第安新政主要包括四個方面的內(nèi)容：緊急經(jīng)濟援助、土著文化與傳統(tǒng)的維護、進步主義印第安人教育和《印第安人改組法》?！?/section>科利爾所推動的美國印第安新政曾被認(rèn)為是對此前美國政府壓迫和剝削印第安人的種族主義政策的撥亂反正，然而，第二次世界大戰(zhàn)打亂了原來印第安事務(wù)部的活動和安排，致使30年代的印第安新政漸趨瓦解。而此后，美國國會中要求政府結(jié)束對印第安人的監(jiān)管政策、讓印第安人融入主流社會的各種提案最終匯集成了對印第安人的終結(jié)政策。終結(jié)政策最主要的內(nèi)容包括三個方面：第一，對印第安人的賠償政策。1946年，美國聯(lián)邦國會通過《印第安賠償委員會法》，授權(quán)建立一個3人（后增加到5人）的賠償委員會，受理和解決印第安人對美國政府的賠償訴訟請求。直到1978年，賠償委員會才完成了它的歷史使命，共處理完成了546樁對美國政府的訴訟請求，判定美國政府向印第安人支付818172606.64美元的賠償。對印第安人的賠償為聯(lián)邦政府結(jié)束對印第安人的監(jiān)管狀態(tài)，企圖從印第安人事務(wù)中脫身做好了鋪墊。著名印第安史專家普魯查指出：“土著賠償問題的解決，并不是糾正歷史上所有不公平現(xiàn)象的大膽嘗試，而僅僅是終結(jié)政策必需的一個預(yù)備步驟?！钡诙?，由1953年眾議院的108號決議案、1954年《280號公共法令》以及隨后一系列相關(guān)終結(jié)法令所構(gòu)成的對印第安人的解除監(jiān)管的嘗試。第108號決議案被認(rèn)為是美國聯(lián)邦政府對印第安人的終結(jié)政策正式出臺的標(biāo)志。它開宗明義地宣布：“國會的政策是在盡可能短的時間內(nèi)，使美國境內(nèi)的印第安人與其他美國公民接受同樣的法律管轄，也被授予同樣的特權(quán)和責(zé)任，結(jié)束他們受美國政府保護的狀態(tài)，授予他們美國公民所享有的一切權(quán)利和特權(quán)。而美國所轄范圍內(nèi)的印第安人也應(yīng)該承擔(dān)作為美國公民的全部責(zé)任。”第三，以解決保留地外印第安人在城市中就業(yè)為目標(biāo)的印第安人重新安置政策及相關(guān)措施。終結(jié)政策從一開始就遭到了印第安部落和關(guān)心印第安人利益的白人社會活動家們的反對。一方面是美國社會對于終結(jié)政策和重新安置政策所帶來的副作用的認(rèn)識，另一方面是受美國社會的民權(quán)運動的感染，林登·約翰遜總統(tǒng)于1968年在一份名為《被遺忘的美國人》的致國會特別咨文中，要求政府將印第安人自決作為印第安政策的新目標(biāo)。約翰遜總統(tǒng)寫道：“我建議我們印第安項目的新目標(biāo)將是：結(jié)束關(guān)于終結(jié)印第安人項目的陳舊爭論，推動印第安人自決；消除此前的父權(quán)主義態(tài)度并鼓勵合作關(guān)系的自助?！彪m然直到1988年，美國政府才正式撤銷終結(jié)政策，但從70年代開始，政治自治、經(jīng)濟自立、文化自強已經(jīng)逐漸成為各印第安部落的共同目標(biāo)。加拿大聯(lián)邦政府的印第安政策在第二次世界大戰(zhàn)后大體上經(jīng)歷了與美國類似的歷程。相比于美國印第安人龐大的參戰(zhàn)群體，加拿大只有3090名條約印第安人參軍，僅占其群體總數(shù)的2.3％。這些人雖然比例不大，但他們在參與軍事訓(xùn)練的過程中也逐漸適應(yīng)了白人的生活方式，成了戰(zhàn)后推動印第安社會變革的種子。印第安士兵為保衛(wèi)加拿大做出巨大貢獻，但他們在復(fù)員回家后仍然受到聯(lián)邦政府的監(jiān)管，經(jīng)濟上也陷入貧困的境地。1951年，聯(lián)邦政府所修訂的《印第安人法》與此前相比仍然沒有多少變化，聯(lián)邦政府所任命的印第安事務(wù)官員依然緊密控制著保留地中印第安人的生活、生產(chǎn)、政治與各種經(jīng)濟和社會活動。作為保留地里的囚徒，印第安人的各種活動受到嚴(yán)格的限制，隔離學(xué)校繼續(xù)推行同化教育，印第安兒童在學(xué)校中仍然不準(zhǔn)講母語。唯一值得欣慰的是，該法對于印第安人風(fēng)俗和宗教儀式的禁令取消了，印第安人獲準(zhǔn)進入公共酒吧消費酒精類飲品。20世紀(jì)50年代，加拿大印第安人的經(jīng)濟和政治狀況逐漸改善。他們獲得了聯(lián)邦投票權(quán)，聯(lián)邦印第安事務(wù)官員的權(quán)力也受到限制。印第安部落雖然還沒有獲得自治權(quán)，但對部落事務(wù)的參與權(quán)逐漸擴大。從1958年開始，印第安部落開始陸續(xù)獲得本部落資金的完全控制權(quán)。到1966年，共有36個村落社獲得了本村落資金的完全控制權(quán)。一些部落甚至建立起公司化的政府機構(gòu)，秘密投票也被引入部落選舉之中。在1951年《印第安人法》通過的兩年后，有263個村落社舉行了選舉。1985年，加拿大聯(lián)邦政府通過《C-31法》，印第安婦女選舉權(quán)和部落成員資格審核權(quán)力被部落收回。該法“敲響了加拿大官方同化政策的最終喪鐘”。當(dāng)然，加拿大印第安人走向自治之路也并非一帆風(fēng)順。在美國的印第安人終結(jié)政策的高潮已經(jīng)過去、即將走向終結(jié)的時候，加拿大政府正著手對其國內(nèi)的印第安人推行終結(jié)政策。1969年，加拿大特魯多政府頒布了臭名昭著的“白皮書”（White Papers on Indians），要求所有加拿大印第安人對土地進行確權(quán)，省政府負(fù)責(zé)所有部落的教育和衛(wèi)生項目，而且該文件還建議撤銷所有的《印第安人法》，并最終解散印第安人事務(wù)部。具體來說，白皮書計劃分四步實現(xiàn)印第安人的自由：第一，取消印第安人法并由印第安人控制自己的土地；第二，將有關(guān)印第安人的責(zé)任移交給各省，印第安人因此而擁有和其他公民一樣的待遇；第三，在聯(lián)邦政府移交責(zé)任之時，應(yīng)當(dāng)撥出充足款項以推動經(jīng)濟發(fā)展，以此作為過渡措施；第四，撤銷印第安人事務(wù)部，把已在實施的聯(lián)邦項目之責(zé)任移交給聯(lián)邦其他部門。該白皮書的宗旨是在自由平等原則的基礎(chǔ)上對原來的印第安政策進行調(diào)整，推動印第安人融入主流社會，從而能夠在加拿大建立起一個真正的族群平等的社會。該書在前言中強調(diào)：“政府相信其政策應(yīng)該引導(dǎo)著印第安人全面、自由和無歧視地參與到加拿大社會中來。這一目標(biāo)的實現(xiàn)需要與過去決裂。它需要印第安人作為依附者的角色被一種新的角色所代替，那就是平等身份、公平的機會和責(zé)任，那是一種他可以與其他加拿大人分享的角色?！比欢幽么笳陌灼鴧s遭到了印第安人的激烈反對。加拿大全國印第安人兄弟會發(fā)表聲明指出：“這一政策的目的是要剝奪土著民族僅有的法律權(quán)利。如果接受了它，我們就會失去我們的權(quán)利和土地，成為文化上種族滅絕的自愿合作者。我們拒絕這樣做。”聯(lián)邦政府取消原住民特殊地位的決定被加拿大印第安人看作前者急于擺脫對印第安的托管責(zé)任和對過去承諾的背叛。在這種情況下，《印第安人法》“對第一民族來說變成了一個矛盾體。它在被看作社會控制和同化工具的同時，它也是確保第一民族在加拿大聯(lián)邦內(nèi)享有特殊地位的載體”。面對印第安人的堅決反對，加拿大政府很快做出反應(yīng)，不僅撤銷了白皮書，還撥款資助印第安組織的活動。從此以后，政治自治、教育自主和經(jīng)濟自助成為北美印第安人的共同訴求和斗爭目標(biāo)。加拿大印第安人在反對白皮書的過程中，其民族意識和參政意識也被激發(fā)出來。“阿爾伯達印第安人協(xié)會”（Alberta Indian Association）還針鋒相對地提出了“加權(quán)公民”（Citizen Plus）的概念，不僅要求享有加拿大全部的公民權(quán)，還要求聯(lián)邦承認(rèn)印第安人的特殊權(quán)利和地位：“印第安人應(yīng)當(dāng)被視為加權(quán)公民，即除了公民的一般權(quán)利和義務(wù)外，印第安人應(yīng)享有其作為加拿大社會特許成員的某些特別權(quán)利?！?/section>1972年，加拿大印第安人兄弟會向聯(lián)邦政府提交名為《印第安人控制印第安教育》的書面報告，要求教育自主。1973年，印第安與北方發(fā)展部采納了印第安人意見，規(guī)定將印第安教育權(quán)轉(zhuǎn)歸印第安人。隨后，不僅教會學(xué)校從印第安教育中淡出，寄宿制學(xué)校制度也被陸續(xù)關(guān)閉。印第安人根據(jù)自己的傳統(tǒng)和現(xiàn)代生活的需要制定自己的教育綱領(lǐng)。1988年，加拿大印第安人又發(fā)布了一個名為“傳統(tǒng)與教育：通向我們的未來”（Tradition and Education：Towards a Vision of Our Future）的文件，要求聯(lián)邦和省政府將教育裁決權(quán)也轉(zhuǎn)交印第安人自己負(fù)責(zé)。到1995年，印第安人事務(wù)部80％的教育經(jīng)費和98％的保留地外印第安學(xué)校由第一民族自己控制。印第安人在教育自主方面取得了巨大的進步。除了自主辦教育以外，加拿大印第安人爭取其他權(quán)利的斗爭在70年代也取得了顯著成績。一個著名的例子就是詹姆斯灣附近的克里人通過與魁北克省的談判，在1975年獲得了自治權(quán)。加拿大魁北克省計劃在詹姆斯灣附近建設(shè)大型水電工程，但會淹沒大片克里人的土地，從而引發(fā)了土著人與魁北克政府之間的爭端。魁北克省政府、聯(lián)邦政府代表與克里人和因紐特人代表就詹姆斯灣水電工程事宜經(jīng)過長時間談判，最終在1975年簽署《魁北克協(xié)定》。根據(jù)該協(xié)定，印第安人將詹姆斯灣周邊981660平方英里的土地轉(zhuǎn)讓給魁北克。印第安人在20年里將獲得2.25億加元的補償，他們還獲得了一片社區(qū)土地，在這片土地上獨享漁獵權(quán)，并且有權(quán)組建自己的地方政府。1978年，魁北克的納斯卡皮人（Naskapi）也效法克里人同魁北克省進行談判。在雙方所簽訂的《東北魁北克協(xié)定》中，魁北克不僅向納斯卡皮人提供900萬加元的補償，而且后者還享有教育特權(quán)?？笨耸〉目死锶撕图{斯卡皮人斗爭的直接結(jié)果是1984年《克里-納斯卡皮法》（Cree-Naskapi Act）的通過，這是全加拿大的第一部印第安人自治法?？死锶撕图{斯卡皮人根據(jù)該法建立起自己的地方政府，加拿大印第安人在政治自治的道路上前進了一大步。如果說詹姆斯灣的斗爭使得印第安人權(quán)利問題成功引起了全國媒體和公眾的關(guān)注的話，那哥倫比亞省尼斯噶阿人（Nisga’a）爭取土地權(quán)利的斗爭則把戰(zhàn)火成功引向加拿大最高法院。雖然最高法院在尼斯噶阿人土地權(quán)利問題上發(fā)生分裂而否決了后者的訴求，但土著人的土地權(quán)利問題卻引起了加拿大聯(lián)邦的重視。1973年8月，加拿大印第安事務(wù)及北方發(fā)展部發(fā)布政策聲明，承認(rèn)1763年《皇室公告》、1867年《英屬北美法案》以及歷史上與印第安人所簽署的條約中賦予土著民族的權(quán)利，同意就尚未解決的土地問題與印第安人進行談判。該部還在其聲明中指出：“政府完全理解這些索賠要求不僅僅是金錢和土地，還包括一種逝去的生活方式。因此，任何解決方案必須永久性解決長期以來使得印第安人和因紐特人在加拿大這個廣闊社會中處于不利地位的文化、社會和經(jīng)濟難題。加拿大政府的基本立場是：這些要求必須解決，而解決的最佳途徑則是談判?！?/section>加拿大聯(lián)邦政府由此制定一攬子計劃，解決土著人的土地和賠償問題。1974年，加拿大建立了類似于美國的印第安人賠償委員會的申訴機構(gòu)——“印第安人賠償辦公室”（Office of Indian Claims），傾聽和處理印第安人對其土地的賠償訴求。從詹姆斯灣附近的克里人和因紐特人與魁北克省簽訂協(xié)議開始，加拿大政府同各地的土著部落一共簽署了20多個關(guān)于土地權(quán)利的全面協(xié)議，基本解決了除不列顛哥倫比亞省以外大部分地區(qū)的土地賠償爭端。據(jù)統(tǒng)計，截至1996年，加拿大政府總共為土著人的土地問題支付了3.8億加元的賠償。總之，20世紀(jì)70年代是加拿大印第安政策的重大轉(zhuǎn)型期，聯(lián)邦政府由過去的同化政策轉(zhuǎn)變?yōu)榉e極與印第安人協(xié)商，推動土著權(quán)利的擴展，尤其是著手解決土著土地賠償問題。加拿大政府連續(xù)出臺新的賠償政策，盡量減少解決問題的障礙和阻力，有力地推動了土著人權(quán)利的擴展，為印第安人自治目標(biāo)的實現(xiàn)奠定了基礎(chǔ)。最終在《1982年憲法》第35款中，加拿大政府正式確認(rèn)了土著民族的“已有權(quán)利”和“條約權(quán)利”，并確認(rèn)了梅蒂人和因紐特人作為土著民族的權(quán)利，由此改變了他們長期遭到忽視和壓制的局面。1983年的印第安憲章還授權(quán)聯(lián)邦總理邀請土著民族代表參加憲法會議，討論土著權(quán)利，其中當(dāng)然也包括土著自治權(quán)。從此以后，土著民族開始走上通過憲法談判爭取自治權(quán)利的道路。雖然迄今仍然有很多土著賠償要求和訴訟請求未能解決，但令人欣慰的是：加拿大印第安人經(jīng)過上百年的不懈斗爭，終于獲得了獨立發(fā)展的權(quán)利和權(quán)力。由于共同的歷史背景和大致相似的發(fā)展模式，加拿大在政治、經(jīng)濟和社會發(fā)展方面與美國表現(xiàn)出了很大的相似性。加拿大在現(xiàn)代化發(fā)展中大概落后美國一代人的時間，這為后者在北美大陸上建立其核心地位奠定了基礎(chǔ)，同時也為加拿大效仿后者提供了條件。加拿大的印第安政策和印白關(guān)系的走勢也基本遵循上述規(guī)律，可以說是美國印第安政策的一個北方版本。因此，從跨國史的角度看，美加印第安政策其實是印白兩種文化不斷沖突和白人種族主義思想指導(dǎo)下北美社會對印第安人的一部掠奪和壓迫史，同時也是印第安人尋求文化自立的一部斗爭史。加拿大的印第安政策在歷史發(fā)展中表現(xiàn)出一些不同于美國的特征。新法蘭西殖民地時期的印白關(guān)系以毛皮貿(mào)易下的合作為主，農(nóng)業(yè)開發(fā)不占主要地位，而且相比于充滿種族偏見的新教徒，天主教徒對于種族通婚和印白交往具有更多的寬容精神。在英屬殖民地時期，印第安人被加拿大政府當(dāng)作是抵制美國入侵的一個潛在的盟友，對印第安人較多地采取安撫措施。因此，當(dāng)美國建國初期為了強迫印第安人為白人移民空出土地而千方百計地征討和掠奪印第安人土地之際，加拿大印第安人還能保持自己的生活方式。與美國在西部開發(fā)過程中所伴隨的大規(guī)模的印第安戰(zhàn)爭相比，加拿大更多地通過談判，采取和平手段把印第安人轉(zhuǎn)入保留地之中。此外，與美國把印第安人看作一個整體不同，加拿大的土著居民被人為地分成條約印第安人和非條約印第安人、梅蒂人以及因紐特人四類。而這些土著群體為了彰顯自己的獨特性和與加拿大英法兩大族裔的區(qū)別，自稱為“第一民族”。無論美國和加拿大政府出于什么冠冕堂皇的理由，它們在歷史上對北美印第安人的征討、掠奪和欺壓都是世界近代史上最為丑惡的一幕，這也是白人種族主義和歐洲殖民主義在世界各地肆虐的一個典型。除了印第安人以外，世界各地的有色族裔在近代無不是白人種族主義和歐洲殖民擴張的受害者。雖然美加政府已經(jīng)對于歷史上的錯誤和罪惡有所反思和彌補，但還遠遠不夠。美加政府和主流社會只有正視歷史上白人種族主義所犯罪惡，還印第安人以完全的公正，它們自身也才能夠從白人種族主義的原罪中獲得救贖。時至今日，包括印第安人在內(nèi)的有色族裔在政治、經(jīng)濟方面依然遭受各種不公平待遇，在文化上依然被少數(shù)種族主義分子歧視，印第安人并未在美加主流社會中獲得真正的平等地位，他們的自治之路依然坎坷且漫長。作者付成雙，系南開大學(xué)世界近現(xiàn)代史研究中心教授
