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象傳》：天與水違行，訟。君子以作事始謀。

  【備考】：荀爽說：天自西轉(zhuǎn)，水自東流，上下違行，成訟之象也。

李鼎祚疏：王充《論衡》曰“天門在西北”，又“日月星辰隨天而西移行遲天耳”，故云“天自西轉(zhuǎn)”。孫卿子曰“孔子見大水必觀焉曰‘發(fā)源必東似志’”，故云“水自東流”。上乾下坎，東西違行，猶人彼此乖違，故云“成訟之象也”。

          干寶說：省民之情，以制作也。武王故先觀兵孟津，蓋以卜天下之心，故曰“作事謀始”也。

          程頤說：天上水下，相違而行，二體違戾，訟之由也。若上下相順，訟何由興，群子觀象，知人情有爭訟之道，故凡所作事，心謀其始，絕訟端于事之始，則訟無由生矣，謀始之義廣矣，若慎交結(jié)明契券之類是也。

         胡炳文說：凡事有始有中有終《訟》“中吉終兇”，然能謀于其始，則訟端既絕，“中”與“終”不必言矣。

  【注解】：《訟》上卦為乾，為天；下卦為坎，為水，構(gòu)成了“天與水違行”的卦象。象義為：“天”，指天上的日月星辰，東出西沒，直觀其往西行；我國整體地勢東低西高，大川之水均往東流，形成天向西轉(zhuǎn)，水往東流，天文與地理背道而馳的現(xiàn)象。此“象”明示了包犧氏“仰則觀象于天，俯則觀法于地”（《系辭.下》）的演卦取象方法。

  “君子以作事謀始”，謀，考慮，計劃。“謀始”，開始就應(yīng)該考慮到或計劃到。謂君子對矛盾產(chǎn)生的必然性要有充分認(rèn)識。

  【譯文】：天向西轉(zhuǎn)，水往東流。這種相互違背的現(xiàn)象就叫矛盾。君子根據(jù)自然界中所有事物相互矛盾的法則，做任何事之前，都必須計劃到或考慮到。

  【評述】：“天與水違行”，是先哲“仰觀”“俯察”于天文地理之象。以日月星辰西移，江河水東流兩種事物方向相悖，來闡明矛盾這一主題，上《乾》，下《坎》，兩經(jīng)卦組合為《訟》，反之為《需》。《需》《訟》自古被稱為互卦，其實它們分別表示兩種天文現(xiàn)象，寓意兩種事物。在分析六十四卦象時，必取八經(jīng)卦基本含義。王弼的掃象，后來的離經(jīng)論象或肢解原象均不可取，都是脫離經(jīng)義，牽強附會之為。

  初六：不永所事，小有言。終吉。

  【備考】：虞翻說：永，長也。坤為“事”，初失位而為訟始，故“不永所事”也。“小有言”謂初四易位成震“言”，三“食舊德”，震象半見，故“小有言”。初變得正，故“終吉”也。

         王弼說：處《訟》之始，訟不可終，故“不永所事”，然后乃“吉”。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。處訟之始，不為訟先，雖訟不能不訟而必辨明也。

        程穎說：六以柔弱居下，不能終極其訟者也，故于訟之初，因六之才，為之戒曰，若長永其事，則雖“小有言”，“終”得“吉”也。蓋訟非可長之事，以陰柔之才而訟于下，難以吉矣。以上有應(yīng)援，而能不永其事，故雖“小有言”，“終”得“吉”也。“有言”，災(zāi)之小者也。不永其事而不至于兇，乃《訟》之“吉”也。

         楊簡說：《訟》之初，不深也，有“不永所事”之象。訟之初未深，卜有言而已，既不永其事，故“終吉”。

  【注解】：“事”，指爭訟的事。“不永所事”，謂不要為爭訟的事長時間的糾纏。“小有言”，別于《需，九二》“需于沙，小有言”，指稍有議論或怨言（見《需》注解）。這里謂少說話。“小有言”，是傳統(tǒng)的現(xiàn)在一直流行勸解矛盾的方式，是指爭論和雙方，其一方少說幾句，另一方則孤掌難鳴，矛盾慢慢地平息了。“終吉”，謂后來矛盾的化解。

  【譯文】：發(fā)生矛盾，不要長久地爭執(zhí)不休，一方少說幾句，后來就會慢慢平息了。

  《象傳》：“不永所事”，訟不可長也；雖“小有言”，其辯也明也。

  【備考】：程穎說：六以柔弱而訟于下，其義固不可長永也，永其訟，則不勝而禍難及矣。又于“訟”之初；即戒訟非可長之事也，柔弱居下，才不能訟，雖“不永所事”，既訟矣，必有小災(zāi)，故“小有言也”。既不永其事，又上有剛陽之正應(yīng)，辯理之明，故終得其吉也，不然，其能免乎。在訟之義，同位而相應(yīng)相與者也，故初于四為獲其辯明，同位而不相得相訟者也，故二與五為對敵也。

         王申子說：止訟于初者上也，故于“訟”之初，即以‘訟不可長’為戒。

         俞琰說：《彖傳》云“訟不可成”，蓋言訟之通義，而不欲其成。爻傳云“訟不可長”，蓋言初為訟端，而不欲其長。

  【注解】：“訟不長也”，是說矛盾不可以長時間得不到解決。“其辯也明也”，其意為有理不在于言語多少，少講幾句大家也都會明白。

  【譯文】：產(chǎn)生矛盾，不可長時間的糾纏不休，是說有了矛盾，必須盡快解決。在爭執(zhí)之中，少說幾句，只要有理，大家也能聽得明白。

  九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶無眚。

  【備考】：虞翻說：謂與四訟。坎為隱伏，故“逋”。乾位剛在上，坎濡失正，故“不克”也。眚，災(zāi)也。坎為“眚”。謂二變應(yīng)五，乾為“百”，坤為“戶”，三爻，故“三百戶”?？不癁槔?，故“無眚”。

          王弼說：以剛處《訟》，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼，歸竄其邑，乃可以免災(zāi)。邑過三百，竄而據(jù)強，災(zāi)未免也。

          朱熹說：九二陽剛為險之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應(yīng)九五，陽剛居尊，勢不可敵，故其象占如此。“邑人三百戶”，邑之小者。言自處卑約以免災(zāi)患。占者如是，則“無眚”矣。

         俞琰說：九二以剛居柔，或不克訟。“逋”逃也。既逋則近己者皆無連坐之患，故曰“其邑人三百戶無眚”。

  【注解】：“克”，攻克。“不克訟”，不去解決矛盾。“歸而逋”，謂采取的消極方式。“歸”，返回，問題沒解決返還原樣。“逋”，逃避，即對問題或矛盾采取逃避的態(tài)度。“三百戶”泛指很多戶人家。“眚”，眼睛生病。“無眚”，原意眼睛沒有毛病，引喻見不到或看不見。“其邑人三百戶無眚”，為夸張的手法，謂其逃避矛盾，躲起來使全城的人都有見不到他。

  【譯文】：產(chǎn)生矛盾，不去解決，要么輕描淡寫，不認(rèn)真處理，結(jié)果還是老樣子；要么逃避起來，使全城的人都見不到。

  《象傳》：“不克訟，歸逋”，竄也；自下訟上，患至掇也。

  【備考】：荀爽說：三不克訟，故逋而歸。坤稱“邑”，二者，邑中之陽人。逋，逃也，謂逃失邑中之陽人。下與上爭，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故云“三百戶無眚”。二者，下體之君。君不爭，則百姓無害也。

          王申子說：知義不克歸而逋竄，猶可免禍。若不知自反，則禍患之至，如掇拾而取之矣?！跺琛贩Q二“剛來而得中”，而爻義乃如此，蓋〈彖〉總言一卦之體，爻則據(jù)其時之用以言之也。

          陳夢雷說：掇，拾取也。以下訟上，則禍患自取。邑人之逋，自掇之患也。

          南懷瑾說：不能克勝訟事，而且要逃歸。這是說它有竄伏的情況。因為在下位而與上相爭，它遭遇到的患難，都是自已掇拾得來。

  【注解】：“竄”，竄逐。《說文》：“竄隧也，從鼠在穴中。”這里謂躲避起來放任不管。“下”，低、小。“上”，高大。“自下訟上”，謂從小問題發(fā)展到大矛盾。“掇”，劫?！妒酚?張儀列傳》：“中國無事，秦得燒掇焚杅君之國”。“患至掇也”，謂矛盾發(fā)展會成為劫難。

  【譯文】：對待矛盾，置之不理，采取回避，就是放任, 會使其激化；這樣小矛盾發(fā)展為大沖突，會后患無窮，禍害事業(yè)。

  【評述】：初六講述的是以自然人為主體對待矛盾態(tài)度，九二則是指在群體中,擔(dān)任領(lǐng)導(dǎo)而舉足輕重的人物。人們?yōu)榱松?，必有所《需》，就會爭奪自然資源和社會資源，故而產(chǎn)生矛盾。這種矛盾在社會群體中更為突顯，它關(guān)系到族群利益，邦國利益及團體利益。作為舉足輕重的領(lǐng)導(dǎo)，若消極地回避矛盾，必然“自下訟上，患至掇也”。

六三：食舊德，貞厲。終吉。或從王事，無成。

  【備考】：虞翻說：乾為“舊德”，“食”謂初四，二已變之正，三動得位，體噬嗑食，四變食乾，故“食舊德”。三變在坎，正危“貞厲”。得位，故“終吉”也。乾為“王”，二變否時，坤為“事”，故“或從王事”。道無成而代有終，故曰“無成”。坤三同義也。

          朱熹說：“食”，猶食邑之食，言所亨也。六三陰柔，非能訟者，故守舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必?zé)o成功。占者守常而不出，則善也。

         徐幾說：圣人于初三兩柔爻，皆系之以“終吉”之辭，所以勉人之無《訟》也。茍知柔而不喜訟者終吉，則知剛而好訟者終兇矣。

         《周易折中》案：《本義》是戒人以不從王事也，但此爻與《坤》三之文，大同小異，不應(yīng)其義差殊，故諸家之說，可以與《本義》相參，而楊氏尤為明暢也。徐氏即以“訟不可成”為解，亦可備一說。

  【注解】：“食”，承接?！稘h書.谷永傳》：“不食膚受之訴。”“舊德”，本意傳統(tǒng)美德，這里借用比喻“老好人”。“食舊德”，謂處理矛盾秉承老好人和稀泥的做法。“貞厲”，謂“食舊德”處理矛盾的后果。“貞”，占問，指事物結(jié)果。“厲”，危害。“終吉”，謂老好人歸宿。是說老好人，在處理矛盾上不堅持原則，故不得罪人，生活無虞。“或從王事無成”，謂老好人不能從大事或做領(lǐng)導(dǎo)。“或”，如果。“王事”，帝業(yè)，引為領(lǐng)導(dǎo)管理工作。“王”，也為大。“王事”，泛指大事。

  【譯文】：解決矛盾，秉承老好人的做法，不辨曲直，和稀泥，對問題的結(jié)果非常有害。這樣的老好人，由于不得罪人，其生活一生無虞。但是，如果讓這樣的人當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)或從事公共管理的大事業(yè)，那將一事無成。

  《象傳》：“食舊德”，從上吉也。

  【備考】：侯果說：雖失其位，專心應(yīng)上，故能保全舊恩，“食舊德”者也。處兩剛之間，而皆近不相得，乘二負(fù)四，正之危也。剛不能侵，故“終吉”也。

          朱熹說：從上吉，謂隨人則吉，明自主事則無成功也。

          程頤說：守其素分，雖從上之所為非由己也，故無成而終得其吉也。

  【注解】：“上”，優(yōu)等。這里謂主持公道，正義。

  【譯文】：“當(dāng)老好人”，品質(zhì)高尚者才能吉祥。

  【評述】：孔子認(rèn)為，老好人者，不一定都是品質(zhì)高尚的人，“從上”，即行為高尚。行為高尚者，可稱為“好人”，但不一定是“老好人”。凡行為高尚者，均是一身正氣，是非分明。在處理矛盾中，堅持原則，不和稀泥，豈能不得罪邪惡之徒？

  九四：不克訟，復(fù)，即命渝。安貞，吉。

  【備考】：虞翻說：失位，故“不克訟”。渝，變也，不克訟，故復(fù)位，變而成巽，巽為命令，故“復(fù)即命渝”。動而得位，故“安貞吉”，謂二已變，坤安也。

          朱熹說：“即”，就也。“命”，正理也。“渝”，變也。九四剛而不中，故有《訟》象，以其居柔，故又為不克而復(fù)就正理。渝變其心，安處于正之象。占者如是則“吉”也。

          程頤說：四以陽剛而居健體，不得中正，本為訟者也，承五履三而應(yīng)初。五，君也。義不克訟，三居下而柔，不與之訟，初正應(yīng)而順從，非與訟者也。四雖則健欲訟，無與對敵，其訟無由而興，故“不克訟”也。又居柔以應(yīng)柔，亦為能止之義。既義不克訟，若能克其剛忿欲訟之心，復(fù)即就于命，革其心，平其氣，變而為安貞，則 “吉”矣。“命”，謂正理，失正理為方命，故以即命為復(fù)也。方，不順也?！稌吩?，方命圮族。孟子曰，方命虐民。夫剛健而不中正則躁動，故不安。處非中正，故不貞。不安貞，所以好訟也。若義不克訟而不訟，反就正理，變其不安貞為“安貞”，則“吉”矣。

  【注解】：“不克訟”，別于九二，九二是說不去解決矛盾，這里是說在爭執(zhí)中失理，如官司敗訴。“復(fù)”，回處所。“命”，使。“渝”變更。“即命渝”，直譯：立即使其改變。“安貞，吉”，謂心安理得聽從正確的意見，矛盾就化解了。“貞”，正確。

  【譯文】：發(fā)生矛盾，產(chǎn)生爭執(zhí)，結(jié)果被認(rèn)為自已沒有道理?；厝﹀e誤的觀點立即改正，并心安理得的遵循他人正確意見，這樣矛盾就化解了。

  《象傳》：“復(fù)，即命渝，安貞吉”，不失也。

  【備考】：侯果說：初既辯明，四訟妄也。訟既不克，當(dāng)反就前理，變其詔命，則安靜貞吉，而不失初也。

          李鼎祚疏：四與初訟，初既辯明，則知四之訟為妄也。既不克訟，即當(dāng)反未訟之理，變其已訟之命，所以安靜貞吉，而與初不相失也。且變而得位，亦不失乎正也。《說文》“詔，告也”，《成二年，左傳》“欒伯曰‘燮之詔也，書何力之有焉’”，杜注云“告也”。蓋詔者，上下通用之辭，故訟亦稱“詔命”也。

         邱富國說：二沮于勢，四屈于理，此二之美所以止于“無眚”，而四之貞所以為“不失也”。

  【注解】：“不失也”，孔子說得比較抽象。雖然“不克訟”，由于勇于承認(rèn)錯誤，具有君子風(fēng)范。所以不失“理”。

  [譯文]：回頭對錯誤的觀點立即糾正，心安理得地遵從他人正確意見，這樣做才不失君子的道德風(fēng)范。

  九五：訟，元吉。

  【備考】：王弼說：處得尊位，為訟之主。用其中正，以斷枉直，“中”則不過，“正”則不邪，剛則無所溺，公則無所偏，故“訟元吉”。

          李鼎祚疏：以九處五，是得尊位，而為聽訟之主者也。用其中正之德，以斷枉直之情，“中”則無過差，“正”則無邪曲。復(fù)言“剛”與“公”者，九為陽剛，與六二言中正者殊也，故云“剛則不溺”也?！妒酚?呂后紀(jì)》“未敢訟言誅之”，注云“訟，公也”，蓋于文公言為“訟”，知聽訟貴公也，故云“公則不偏”。有是四德，故“訟元吉”也。

          程頤說：以中正居尊位，治訟者也。治訟得其中正，所以“元吉”也。“元吉”，大吉而盡善也。吉大而不盡善者有矣。

          陳夢雷說：陽剛中正以居尊位，聽訟而得其平者也。占者遇之，孚窒者可伸矣，故為大善之吉也。然圣人貴無訟，乃以元吉與五何也？蓋上有中正德訟之君，下乃有無訟之化。初之不永，三之無成，二四不克，即上亦終褫，以有五之中正故也。故曰“利見大人”也。朱子謂刑獄之官皆足以當(dāng)之，不必專言人君。然五實君位，大抵必有德位之大人耳。

  【評述】：“訟，元吉”，譯為：矛盾本質(zhì)吉祥，在現(xiàn)在的語言結(jié)構(gòu)中無法讓人理解。其實先哲闡述的是辯正法則，其意為矛盾是推動社會發(fā)展動力，即社會沒有矛盾，就無以進步，所以“吉”。人類的社會是一個充滿著矛盾的社會，矛盾的不斷產(chǎn)生和不斷地解決，是社會發(fā)展的必然。由于寒暑，才產(chǎn)生“上棟下宇，以待風(fēng)雨”的房屋和“糸于苞桑”的衣服；由于出行難，才“刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通”而產(chǎn)生了舟車。現(xiàn)代人由于能源危機，才相繼開發(fā)太陽能，風(fēng)能，地?zé)崮芗昂Ｋ艿?。欲望與需求為矛盾之源，發(fā)明與創(chuàng)新為化解矛盾之本。這是《訟》卦序于《需》后的原因。先哲的偉大之處是站在自然界的高度上，人類社會發(fā)展的高度上來認(rèn)識矛盾的。把世人被認(rèn)為消極事物——矛盾，指出它積極的一面。“訟，元吉”，是先哲定格了人與自然發(fā)展的必然規(guī)律。

象傳》：“訟，元吉”，以中正也。

  【備考】：楊啟新說：中正，則虛心盡下而聽不偏，因事求情而斷合理，此之謂大人也。

          陳夢雷說：中則聽不偏，正則斷合理。謂以九居五也。

  【注解】：“以”，介詞，因為，由于。“中正”，為對矛盾公正的解決。

  【譯文】：事物中存在著矛盾，是其發(fā)展與變革的根本動力。是說只有對矛盾采取公正解決，對事業(yè)的發(fā)展才有推動作用。

  上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。

  【備考】：虞翻說：“錫”謂王之錫命。鞶帶，大帶，男子鞶革。初四已易位，三二之正，巽為腰帶，故“鞶帶”。位終乾上，二變時，坤為“終”，離為日，乾為甲，日出甲上，故稱“朝”。應(yīng)在三，三變時，艮為手，故“終朝三褫之”。使變應(yīng)已，則去其鞶帶，體坎乘陽，故《象》曰“不足敬也”。

          李鼎祚疏：乾為君，故為“王”，巽為“命”，故云“錫”，謂“王之錫命”也。《說文》“鞶，大帶也”，故云“鞶帶，大帶”?！秲?nèi)則》“男鞶革”，故云“男子鞶革”。訟本有巽，初四易位，則乾亦變巽，三二之正，則坎亦變巽。“巽為腰帶”者，巽為帛，為交，坎屬腎水為“腰”，巽覆坎腰，故為“腰帶”。

          程頤說：九以陽居上，剛健之極，又處訟之終，極其訟者也。人之肆其剛強，窮極于訟，取禍喪身，固其理也。設(shè)或使之善訟能勝，窮極不已，至于受服命之賞，是亦與人仇爭所獲，其能安保之乎？故終一朝而三見褫奪也。

          朱熹說：“鞶帶”，命服之飾。“褫”，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久？故又有“終朝三褫”之象。

  【注解】：“或”，有人，指調(diào)解糾分決訟清明的人。“錫”，通賜。“鞶帶”，用皮革做成的服飾。相當(dāng)于現(xiàn)在特殊行業(yè)服飾標(biāo)志，如法官，博士生服飾等，以示榮譽。“終朝三褫之”，為夸張手法，比喻非常珍惜賜給鞶帶的榮譽。“終”，一天結(jié)束。“朝”，一天開始。“終朝”，一天從早到晚。“三”，常數(shù)，泛指多。 “褫”，奪去穿著?！墩f文解字》：“褫，奪衣也。” 也有脫去之意，如謝惠連《雪賦》：“解珮而褫紳。“（紳，系在腰間的大帶子）。

  【譯文】：有人由于決訟清明，受人擁戴。君王賜給他鞶帶，以示榮譽。他非常珍惜，每天從早到晚穿在身上，生怕被別人奪去似的。

  《象傳》：以訟受服，亦不足敬也。

  【備考】：《九家易》曰：初二三四皆不正，以不正相訟，而得其服，故“不足敬也”。

          虞翻說：“服”謂鞶帶。終朝見拕，乾象毀壞，故“不足敬”。

李鼎祚疏：虞注：鞶帶，所以飾服者也，故“服謂鞶帶”。“以訟受服”，終朝見拕，以好訟不足敬也。上變?yōu)閮?，兌為毀折，乾?#8220;敬”。乾象毀，故不足敬。

程頤說：窮極訟事，設(shè)使受服命之寵，亦且不足敬而可賤惡，況又禍患隨至乎。

  【注解】：“以”，介詞，由于。“受”，通授。“亦不足敬也”，還達(dá)不到受敬重的程度。

  【譯文】：由于決訟清明，雖然授給鞶帶服飾以示榮譽，但是還沒有達(dá)到應(yīng)受到尊敬的程度。

  【評述】：如何重視決訟清明的人，《象》辭中沒說，孔子給后人留下想象的空間。我們現(xiàn)在對清明的法官，僅僅給予榮譽，著實“亦不足敬也”。凡清明者，均兩袖清風(fēng)，在社會上還會因不同流合污而受排擠，甚至打壓。敬重他們，給他們以相應(yīng)的政治地位和經(jīng)濟地位，是對正氣的弘揚。

  該卦講述的是矛盾，我們都知道毛澤東的《矛盾論》在上世紀(jì)中期風(fēng)靡全國，被認(rèn)為經(jīng)典的哲學(xué)著作?！对A》也是矛盾論。先哲文王對如何解決矛盾，與毛澤東是不盡相同的。毛澤東的哲學(xué)是斗爭哲學(xué)，以斗爭而解決矛盾。文王講述的解決矛盾兩種方式：其一，化解的方式：表現(xiàn)在聽取多方意見進行中和、調(diào)解，“窒惕，中吉”；由德高望重的人主持公道調(diào)解“利見大人”；不宜采取過激行為“不利涉大川”等。其二，轉(zhuǎn)化的方式：不在是非與否上糾纏不休，向前看，以發(fā)展進步讓反對者認(rèn)可，“不永所事，小有言，終吉”；以辯證法闡明矛盾在社會發(fā)展中的作用“訟，元吉”等。在三千年前，在生產(chǎn)力相對落后，人類相對野蠻的現(xiàn)狀中，文王有此胸襟，有此洞察力，非凡人能為也。

  【卦體結(jié)構(gòu)】：

一，對待矛盾的態(tài)度：

1，發(fā)生矛盾，要講道理，按有關(guān)法則解決。“訟，有孚”。

  2，聽從多方不同意見，并中和他們的意見達(dá)到雙方滿意。“窒惕，中吉”。

  3，宜于找德高望重的人調(diào)解。“利見大人”。

  4，不宜糾纏不休。“終兇”。

  5，不宜采取過激的舉動而激化矛盾。“不利涉大川”。

二，解決矛盾的方法：

1，若卷入矛盾，不能糾纏不休，往前看。“不永所事，小有言，終吉”。

  2，對待矛盾不能聽之任之，更不能采取逃避態(tài)度：“不克訟，歸而逋，其邑人三百戶無眚”。

  3，解決矛盾，要堅持原則，用老好人和稀泥的辦法非常有害。“食舊德，貞厲”。

  4，在爭訟中，發(fā)現(xiàn)自已沒有道理，勇于改正錯誤觀點。“不克訟，復(fù)，即命渝，貞吉”。

  三，矛盾的性質(zhì)：矛盾是推動社會進步的根本動力。“訟，元吉”。

  四，決訟清明的人，受到社會的尊重：“或錫之鞶帶，終朝三褫之”。

說明：文中【備考】部分，僅是歷代儒士觀點，不是本人觀點；
          【卦體結(jié)構(gòu)】，相當(dāng)于現(xiàn)在的文章分析。

先生受《參同契》之影響？完整的卦象，才能代表一種完整的事物。如《訟》上“乾”下“坎”，表示“天與水違行”的“矛盾”。其他《象》（大象），都是對構(gòu)成該卦基本要素（八經(jīng)卦）所組事物，或定義、或闡理。

天山石先生，您好！
從先生在論壇上發(fā)表的文章，可以窺見先生學(xué)易和研究《周易》一書下了大功夫，并且敢于否定前人的既定結(jié)論，有自己的思考和見解，這點十分可貴，值得欽佩。不過先生學(xué)習(xí)了古人對《周易》進行的大量注解，思想上受到古人似是而非的錯誤解經(jīng)的影響太深，有了錯誤的先入之見，尚未真正把握易的要旨。希望先生能夠完全拋棄東漢王弼之后所謂的義理派學(xué)說，發(fā)揮自己獨立思考的天才，認(rèn)真閱讀和思考《周易》的每一字每一句，多問幾個為什么，并且多進行實際的易筮進行檢驗和體悟，將來必能有所發(fā)現(xiàn)。
關(guān)于《周易》古經(jīng)到底是只有六十四卦，還是如在下斷言的有四百五十卦，用文字一時較難解釋論證清楚。不過有幾個疑點，可以反證前一條論斷為錯誤。
其一，閱讀過《周易》的人都知道，《周易》古經(jīng)每一節(jié)的大標(biāo)題都是象這樣寫的，例如”乾  第一“。如果該節(jié)僅為某一卦，古人就應(yīng)該寫成”第一卦 乾“。因此，古人之所以這樣標(biāo)識每一節(jié)，最大的可能就是當(dāng)時尚沒有形成“系列”這個概念，于是古人干脆不用單位名詞。這樣標(biāo)識暗中就表達(dá)了系列的概念，即“乾  第一”就等于說：下列各條都屬于遇卦為乾的一系列易卦。
其二，易卦的形成是由下向上或由右向左順序排列的，如果其余六條所謂的爻題和爻辭共同組成一卦，那么《周易》作者書寫時就應(yīng)該從上爻寫起，因為這樣一來才能夠與易卦形式統(tǒng)一?，F(xiàn)在的書寫排列順序卻與此相反，不是十分可疑的問題嗎？
第三，易卦的每一卦都是一個獨立整體，都應(yīng)該具有一定的象征意義，因此就應(yīng)該有一條表示其象征意義的占斷結(jié)論。如果六條所謂的爻辭組成一卦，實際操作時該如何取舍呢？難道果真如有些古人說的，以某種規(guī)則綜合各條占辭來判斷嗎。然而，古往今來，從來也沒有看見這種主張的人是如何進行判斷的一條實例。
上述三個疑點，足以說明現(xiàn)在的正統(tǒng)觀點是極其靠不住的，極有可能是錯誤的。
打開《春秋左傳》一書，倒是有大量的例子證實在下的論斷是正確的。如占陳國公子完一生命運的“觀之否”卦，所取占辭就是“觀之六四”的系辭?！蹲髠鳌烦蓵?，離《周易》成書不太遠(yuǎn)，筮法尚未徹底失傳，故可信度十分之高。
如果研究《周易》的學(xué)者，肯放下士大夫的臭架子和藐視實踐的壞習(xí)慣，進行實際的筮占，那么在達(dá)到一定水平能夠用《周易》系辭進行斷卦時，就可發(fā)現(xiàn)在下的結(jié)論一定是正確的。

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