王秋貴
“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪。’”（《論語-為政》）這可以看作是孔子編選《詩經(jīng)》的指導(dǎo)思想。
《論語》二十篇五百章，我覺得也有一個總的指導(dǎo)思想，這就是：教人學(xué)為君子。
《論語》中屢言“君子”，有時指有位者，有時指有德者。指有位者，那是從俗的說法，如同今天稱領(lǐng)導(dǎo)、干部、公務(wù)員，顯然其中也有貪官、庸員、政客等等，但大家都知道，那是些不合格、不稱職的人，是應(yīng)該被清除出公務(wù)員（君子）隊伍的。孔子教人學(xué)為君子，是要大家都做名副其實的、合格、稱職的君子。他所稱君子，主要是指有道德、有教養(yǎng)的人。
孔子身處亂世，心憂天下，主張人人學(xué)為君子，經(jīng)世致用；主張上行下效，共同構(gòu)建人人各安其位，各盡其能，各得其所，和諧有序的大同社會。因為上行下效是客觀存在的社會現(xiàn)實規(guī)律，所以他說：“子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃。”（《論語-顏淵》）這是要求身居君子之位的人，首先自己要做民眾的表率。
又因為經(jīng)世致用是孔子教人學(xué)為君子的目的，所以他奉行“有教無類”，期望人人學(xué)為君子：“學(xué)而優(yōu)則仕”——學(xué)習(xí)修養(yǎng)到德能知行都優(yōu)秀的人應(yīng)當做官，承擔起治國安民平天下的重任；“仕而優(yōu)則學(xué)”——已經(jīng)在位的人要做好官，加強學(xué)習(xí)修養(yǎng)，使自己的德能知行與君子之位相稱。這也是孔子所說“必也正名乎”的真實內(nèi)涵。
然而，“學(xué)而優(yōu)”是通過自己努力可以達到的，但“優(yōu)則仕”卻不以個人意志為轉(zhuǎn)移，還要受社會環(huán)境等許多外在因素的制約，懷才不遇，懷寶迷邦的君子，代代有人，比比皆是。那么，君子該如何看待仕與不仕？如果不能仕，還需要學(xué)成君子嗎？
唯其如此，《論語》編者把孔子的三句話作為首篇之首，指出君子入世可能有三種際遇，以及面對不同際遇應(yīng)持何種態(tài)度。這三句話，是凡讀書人都耳熟能詳——子曰：
學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？
通常的解釋是：學(xué)習(xí)文化知識要經(jīng)常復(fù)習(xí)、練習(xí)；要樂于和朋友交流；別人不了解你也不怨恨懊惱。
我覺得這樣理解依然嫌淺。先看“學(xué)”：
“子以四教：文、行、忠、信。”文、行，是知識與實踐；忠、信，指做事與待人。（“中”是徽幟的象形，“忠”就是樹標幟于心，亦即目標明確?！墩f文》釋為“敬”，即肅穆、嚴謹，又說“盡心曰忠”，意思也就是一心一意朝著心中的目標前進。為人行事，成不成在天，志向純一，做事盡心盡力，則在我。）孔子之教是全面的，其要求學(xué)生的“學(xué)”也就不單指學(xué)習(xí)文化知識，而是從知識、實踐、處事、待人等諸多方面，全面地學(xué)為君子。所以，子夏領(lǐng)會老師的教育思想，就這樣解釋“學(xué)”：
賢賢易色；事父母能竭其力；事君能致其身；與朋友交言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣。
所以，孔子所說的“學(xué)”，乃是包含德、能、知、行的，全面發(fā)展的，是指君子的全面修養(yǎng)，而其待人、行事、處世之德，則是最重要的。
再說“習(xí)”：甲骨字形作上“羽”下“日”，其象形意義是：鳥展翅高飛，翔于日之上。有的專家以“羽”為雙帚，以“習(xí)”為“彗”即掃帚星，但釋義又依《說文》之解“數(shù)飛”而引申為“重復(fù)”。彗星一晃而過，怎么重復(fù)？這就自相矛盾而不能自圓其說。舉例如：
摭續(xù)六一：習(xí)二卜。
佚二二○：癸未卜習(xí)一卜。
“習(xí)二卜”固然可以說是重復(fù)，但“習(xí)一卜”又怎么解釋？（上說及二例均見徐中舒主編《甲骨文字典》，四川辭書出版社1989年5月第1版第385頁。）所以我覺得還須從原始象形意義上引申：以鳥之盡力高飛表示盡力從事，也就是努力實施、踐行，即實踐的意思。“習(xí)”就是“做”，“習(xí)二卜”就是做了兩次占卜；“習(xí)一卜”就是只卜了一次。
朱熹從《說文》之解，說：“習(xí)，鳥數(shù)飛也。”已經(jīng)接近原義了，但他接著又說“學(xué)之不已，如鳥數(shù)飛也”，還是轉(zhuǎn)回到反復(fù)不斷地學(xué)習(xí)上去了。《禮記-月令》有“入學(xué)習(xí)樂”，“鷹乃學(xué)習(xí)”等語，前語是說到學(xué)宮練習(xí)樂，這個“習(xí)”指的是舞蹈、演奏等行為；后語是說小鷹就開始學(xué)飛（學(xué)的項目是飛翔），這個“習(xí)”是用其本義：努力飛行，也是行動、行為。
綜上所解，孔子在這里所說的“學(xué)”，是指從德能知行各方面都學(xué)到堪稱君子的程度；“習(xí)”，是君子把自己的德能知行付諸實施，應(yīng)用于社會實踐。
“時”即時機。“亦”，不同于后人所說的“也”，它的原本意義是“大”，用在本章中就是“很”、“非常”的意思。
“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎？”學(xué)成德能知行俱佳的君子，而又有機會應(yīng)用于社會實踐，這就是“學(xué)而優(yōu)則仕”，就是經(jīng)世致用。這是孔子自己所期望的人生際遇，也是他諄諄教人學(xué)為君子的最高期盼。倘能如此，這豈不是很令人興奮，很令人欣慰的事情嗎？
孔子自己正是這樣的態(tài)度。定公以孔子為中都宰，他就認真地按照自己理想的君子之道來管理中都，政績顯著，“一年，四方皆則之。”后來，由中都宰為司空，由司空為大司寇，又由大司寇行攝相事，于是孔子面有喜色。門人曰：“聞君子禍至不懼，福至不喜。”孔子曰：“有是言也。不曰‘樂其以貴下人’乎？”（見《史記-孔子世家》）學(xué)成君子之德，又恰好獲得君子之位，可以一展抱負，為實現(xiàn)治國安民的理想大干一場，所謂英雄有用武之地，就連孔子這么深沉穩(wěn)健的君子，也難免喜形于色。
他對他的學(xué)生，也是這樣期望。雖然深知每個學(xué)生都有自己的缺點和不足，還稱不上仁人，但一有機會，他總是竭力推薦。答孟武伯：說子路——“千乘之國，可使治其賦也”；說冉求——“千室之邑，百乘之家，可使為之宰也”；說公西赤——“束帶立于朝，可使與賓客言也。”（《論語-公冶長》）又，答季康子：說子路（仲由）果敢有決斷，子貢（賜）通達情理，子有（求）多才多藝，結(jié)論都是：“于從政乎何有？”——他們的從政能力都是毫無疑問的。（《論語-雍也》）
學(xué)成君子而得到實踐的機會，以行道于當世，這就是孔子所說的人生第一種際遇，也是最佳際遇。以治國安民造福社會為生命意義和最大欣慰，這就是君子的心態(tài)，至于有點喜形于色，也在情理之中。
第二種際遇是“有朋自遠方來”。
社會是復(fù)雜的，人是可變的，君子的人生際遇也不會都那么一帆風(fēng)順，“學(xué)而優(yōu)”也不見得就一定能“優(yōu)則仕”。那么，不能仕的君子又當如何？孔子的回答和躬行的實踐是：從事宣傳教育，讓更多的人了解君子之道，懂得君子之道，學(xué)成君子。
“有朋自遠方來”，就是宣傳教育的效應(yīng)。雖然沒有受到當政者的賞識和重用，但你不遇則弘道于當時，而且你的宣傳教育，以及你的德與行，已經(jīng)產(chǎn)生了社會影響和社會效應(yīng)：有人從遠方慕名而來，與你相互切磋，共同探討。于是你以獲得同道為快樂，相信你的益世之道一定會得到推廣，總有一天，不是由你，也會由別人，將它應(yīng)用于社會，造福于人間。
這是退一步的安排，同時也是進一步的努力和期望。沒有直接行道于世的機會，就努力弘道于當時，既是尋求同志，也是尋求機遇。這一重境界還可以理解為更進一步的要求：既以天下為己任，就不能只憑個人的特立獨行，而必須團結(jié)盡可能多的同志者，共同奮斗，才足以擔當起天下之重任。這就是《為政》篇所說的“眾星共之”。
“有朋自遠方來，不亦樂乎？”親見、親歷、親身感受到弘道的效應(yīng)，與同道交流切磋，相互促進，相輔相成，相得益彰，這種快樂又不同于行道之“說（悅）”，那是自個兒欣慰，充其量也就是喜形于色；而這是互補、互勉、互惠、互動的快感，是相互激發(fā)而倍增的樂趣，其樂何及。
由行道轉(zhuǎn)入弘道，是不得其遇而求其次，于際遇是差了一等。但作為君子的思想境界卻須更進一層：不遇而不氣餒，反而以更大的勇氣，更多的精力，去實現(xiàn)更長遠的目標。而在走向目標的過程之中，君子又獲得更高層次的精神享受。
孔子在魯國，由中都宰當?shù)剿究?，其間一度攝行相事。正當他要大展宏圖，放開手腳干一場的時候，他的“墮三都”計劃卻遭遇流產(chǎn)，而導(dǎo)致流產(chǎn)的主要因素，恰恰是他的學(xué)生孟懿子陽奉陰違。后來，又因為孔子治理魯國政績赫然，大有復(fù)興強盛之勢，招致齊國的恐懼與忌憚，于是，“齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝?？鬃有小?#8221;（《論語-微子》）
既已仕，為什么又要放棄，又要離開？因為仕只是階梯、手段，而不是目的。仕的目的是行道，既然仕而不能行道，那仕的意義也就不存在了。這自然是不得已，自然遺憾。但孔子并不因此而氣餒，而是換一種方式來奔向既定目標。于是他帶領(lǐng)學(xué)生們周游列國，一面進行教育，一面進行宣傳，同時也是尋訪道友和明主，尋找新的機遇。有朋自遠方來，與為尋朋而四方走，對于君子來說，那本質(zhì)意義是相同的。
第三種際遇更差，可以說成是遭遇，這就是“人不知”。
通常人們把“不知”譯為“不知道”，“不了解”，我覺得不妥：即便是今天這樣的信息社會，即便你是明星大腕，世上不了解、不知道你的人還是多不勝數(shù)，你“慍”得過來嗎？如果因此而懊惱、沮喪甚至怨懟，那就不是“君子坦蕩蕩”，而是“小人常戚戚”了?？鬃釉谶@里所說的“人不知”，是指得不到別人的理解、賞識和信任，以至于英雄無用武之地。這是君子最不應(yīng)該遇到，也最怕遇到的遭遇。
比“不遇”更難堪：既無“時習(xí)”以行道，又無“朋來”可弘道，甚至辦個私塾都沒人來報名，別人都不把你看作君子。這該怎么辦？孔子說：“而不慍，不亦君子乎？”
那時候的未仕的士人，如果原本就不富貴，沒有老本吃，再遭遇“人不知”，就八成要導(dǎo)致貧且賤，經(jīng)濟拮據(jù)，地位低下，連生存都困難。在如此困窘之中而能做到“不慍”，確實不容易?？鬃幼约阂舱f：“貧而無怨難，富而無驕易。”（《論語-憲問》）所以孔子說，在這種遭遇下而能做到“不慍”，豈不就是大君子，了不起的君子嗎？
其實，孔子的標準比“不慍”還要高?！墩撜Z-學(xué)而》第十五章記：
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也——未若貧而樂，富而好禮者也。”
“貧而樂”，不是以貧賤為樂，而是因為心中有君子之道，就不會因貧而憂，只以得道為樂。他稱贊弟子顏淵：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”這是因為顏淵深得君子之道。
別人知與不知，自己遇或不遇，享富貴還是安貧賤，這不是僅靠自己努力就可以決定的，還要看祖宗遺澤，還要看社會環(huán)境，還要看時勢機會，等等等等。而學(xué)為君子，學(xué)成君子，學(xué)得君子之道，卻是靠自己發(fā)奮努力就完全能夠做到的。所以君子不能斤斤于追求富貴，而要盡力修養(yǎng)君子之德，努力躬行君子之道。唯其如此，孔子感慨說：“不義而富且貴，于我如浮云。”（《論語-述而》）又說：“富與貴，是人之所欲也，不以其道，得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道，得之，不去也。”（《論語-里仁》）處、去與取、舍，唯一標準是道。違背這個標準，富貴臨頭也不能接受，不能安處。情況相反而理相同：當貧賤加身（得之）時，誰都想擺脫，但既為君子，就要考慮你的擺脫行為是否符合道，如果不合道，就寧肯安而受之，不擺脫它（不去也）。
孔子為“人不知”的遭遇，開了三劑藥方：
一是“仁者安仁”，也就是前面說的“貧而樂”，“不改其樂”，也是后來人們說的“安貧樂道”，先安下心來，把對貧的憂慮轉(zhuǎn)化為對道的向往。
二是“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”（《論語-里仁》）不用擔心沒有君子之位（官位），只擔心自己有沒有具備立于君子之位（符合君子標準）的德行和能力。不用擔心沒有人理解、賞識、信任，去追求那足以讓人理解、賞識和信任的內(nèi)在素質(zhì)吧?！缎l(wèi)靈公》篇又說“君子病無能焉，不病人之不己知也”，也是同樣的意思。這就比安貧樂道更進了一步，從改變情緒，轉(zhuǎn)移注意力，進到學(xué)修君子之德的實際行動上，自加壓力，自添動力，發(fā)奮進修，做個名副其實的君子。
三是“不患人之不己知，患不知人也。”（《論語-學(xué)而》）不怕別人不理解、賞識、信任你，就怕你不能理解、賞識和信任人。這比加強自我修養(yǎng)以“求為可知”更進了一步：要主動去“知人”。
孔子有一次跟他的學(xué)生們聊天，首先責(zé)備他們有懷才不遇的牢騷，然后問他們的志向：“居則曰‘不吾知也’！如或知爾，則何以哉？”（《論語-先進》）坐在家里總是說沒有人賞識你，如果有人賞識了，你們打算做什么？于是大家談起了各自的理想抱負。
學(xué)生子游（言偃）當了武城宰，孔子見到他，開口便問：“汝得人焉爾乎？”（《論語-雍也》）“得人”即得到人才，自然先要知人，而后才可能得人。孔子把知人用人看成“仕”（做官）的首要條件。
冉雍（仲弓）要去就任季氏宰，向孔子請教，孔子告訴他：先考查各部門負責(zé)人，責(zé)成他們努力工作，寛恕他們的小過失，提拔和重用德才兼?zhèn)涞娜?。冉雍問：怎么知道誰是賢才呢？孔子說：提拔起你所知道的。其余你所不知的，也就不會被埋沒掉了。（見《論語-子路》）
孔子曾為樊遲解釋“知人”：“舉直措諸枉，能使枉者直。”樊遲還是沒聽懂，退出去又問子夏，子夏說：“富哉言乎！舜有天下，舉皋陶，不仁者與遠矣。湯有天下，舉伊尹，不仁者遠矣。”（《論語-顏淵》）這就是“物以類聚，人以群分”，用對了一個人才，就能用對一群人才。
還有一次，得知學(xué)生宓子賤（不齊）治理單父邑政績卓然，孔子就問他是怎么做到的。宓子賤先說，我教育老百姓：父親要體恤兒子，兒子要體恤孤弱?？鬃诱f，不錯，可以得到老百姓的擁護，但這還是小節(jié)。宓子賤接著說，被我當長輩尊敬的有三人，當兄弟看待的有五人，作朋友交的有十一人?？鬃诱f，很好，這可以算中節(jié)。宓子賤又說，這地方有五個人，德能知行都比我強，我以他們?yōu)閹?，許多事情都是先向他們請教，然后才施行?？鬃淤潎@道：太好了！這才是大節(jié)呀！從前，堯舜治理天下，就是“務(wù)求賢以自輔”，靠的是知人善任。賢才是一切福祉的根本。可惜呀，能讓宓子賤管理的地方太小了?。ㄒ姟犊鬃蛹艺Z-辯政》）
這就是孔子所說的“知人”，是“不慍”的最高境界。身處“人不知”的逆境，英雄無用武之地，對于士來說，是最糟糕的了。但是，君子無怨無尤，依然“不改其樂”，一心向道；奮發(fā)圖強，“求為可知”；而且心憂天下，“患不知人”，時刻準備著有朝一日“優(yōu)則仕”，就要象堯舜那樣“務(wù)求賢以自輔”，完成治國安民平天下的宏圖大業(yè)。這是多么宏大的君子襟懷，多么崇高的精神境界！
“時習(xí)”，“朋來”，“人不知”，三種際遇層遞以降，等而下之。“亦說”（大感欣慰），“亦樂”（同道同樂），“亦君子”（做心懷天下的大君子），三種境界層遞以進，階而升之。這就是孔子畢生躬行的君子之道，這就是孔子諄諄教人學(xué)為君子的良苦用心。
子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”（《論語-述而》）這不只是謙虛，更是他自己的切身體會，因為他深知修養(yǎng)成這樣的君子之德，有多么不容易，所以他身體力行，從不懈?。唤陶d后學(xué)，不知疲倦。
即便如此，他自己有時也難免發(fā)句牢騷，講句賭氣話：“道不行，乘桴浮于海。”（《論語-公冶長》）有時也會生發(fā)點感嘆：“莫我知也夫！”（《論語-憲問》）但他總是能及時調(diào)整自己的情緒，重新振作：“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達。”（同上）他要從最基礎(chǔ)處下功夫，腳踏實地，朝著最高遠的目標前進。他還時時提醒自己和告誡后人，要堅持，堅持，再堅持：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。”（《論語-子罕》）
