道
德
經(jīng)
第十六章
致虛極，守靜篤。
萬物并作，吾以觀復。
夫物蕓蕓，各復歸其根。
歸根曰靜，靜曰復命。
復命曰常，知常曰明，
不知常，妄作兇。
知常容，容乃公，
公乃全，全乃天，
天乃道，道乃久，
沒身不殆。
題外話
同學們，大家好！今天我們要分享《道德經(jīng)》義工領導力之十六--致虛極守靜篤，萬物并作吾以觀復。
在正式聽講之前，我們都要想辦法讓自己放松下來，這是非常重要的。不要把自己搞得那么緊張，最好是面帶微笑，全身放松，調(diào)整好自己的姿勢，可以站，也可以坐，也可以睡，還可以走。然后為了把自己的心態(tài)調(diào)整到與今天的課程相匹配，那么我們就穿越時空，到達洞天福地。然后把呼吸也調(diào)整好，變得均勻、緩慢，這樣我們就做好了準備。
今天的課程是非常非常地妙，如果一個人能把它理解了，那么他做任何事情都會成為佼佼者。如果他要去教育他的小孩，他的小孩也會成為一個杰出人物。如果他自身想提升自己，在某一個行業(yè)做出成就，那業(yè)績一定也是非常地可觀。
那么我們一邊來看它的原文，一邊來給大家分解。這段原文是：致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明，不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
在正式給大家分享這個內(nèi)容之前，我想跟大家說幾句題外話。當然這個題外話，其實與今天的內(nèi)容息息相關。我們要明白，《道德經(jīng)》是用文字寫出來的五千言，那么這個文字不能把整個宇宙的所有的一切說盡。有很多很多的東西是不能用文字表達清楚的，或者是說，他沒法把他感悟到的一切，就用這短短的文字、幾段話全部放進去。
比如今天的第十六章，如果真的要想把它說得清清楚楚、明明白白，那最少要用一百萬字來表達，才能把它表達清楚。所以，短短的這幾段話，其實是高度抽象出來的，把對這個世界的感悟，把三千大千世界的運作方法、方式變成了這短短的幾個文字。那么這幾個短短的文字，可以把它理解為是一個公式，就像那個科學公司一樣的。所以這個公式就包括了一切。
如果我們僅僅看到了文字，看不到文字以下的那個“無”，那么我們學《道德經(jīng)》，也會變成一個《道德經(jīng)》的書呆子，一個被《道德經(jīng)》的文字所束縛住的書呆子，我們就得不到智慧。
我們只是像鸚鵡學舌一樣，可以出去說一說：“我知道《道德經(jīng)》怎樣怎樣……”其實不能把如此高深的智慧帶入自己的生活、工作、學習等等。老子要告訴我們的其實是智慧，是一種方法論，是告訴我們到底怎么去做，我們才會在這短暫的一生之中，不要把生命荒廢掉了。
具體怎樣才能得到第十六章的這個方法呢？那我們就要讓家里的小孩在六歲以前打開他的好奇心，他得去喜歡、去觀察，如果你從小就抹殺了他觀察世界的好奇心，甚至這種能力，就不要指望他將來有所出息，因為那是不可能的。
抱著好奇心去觀察這個世界，還得不斷地學會發(fā)問、打問號，這樣我們才能慢慢地去理解這個世界，我們才能夠在老子《道德經(jīng)》第十六章，得到我們的真正的智慧。
得到真正智慧的人叫什么呢？叫“圣人”，叫“真人”，他能夠洞察這里面的真正的奧妙，而我們普通人可能就輕輕地忽略掉了。
在《易經(jīng)》里面就有一句話叫做“百姓日用而不知”，其實第十六章非常簡單，如果抱著一個兒童的心理，抱著一個兒童的眼光的話是能夠理解的。
但是如果我們慢慢地到了二十歲，三十歲，四十歲，五十歲，八十歲，我們再來看十六章，我們就無法理解了，為什么？因為我們被重重的迷霧所沾染了，變得渾濁了，被染缸染得不像樣子了。
致虛極守靜篤
這個題外話之外，我們就要開始回到這個原文，我們要理解它，我們就要進入老子的世界。第一句話是非常重要的，它是一個層層遞進的，是一個公式，就像科學公式一樣，是非常嚴密的。也就是說，如果你把順序搞錯了，這第十六章你就學不會，即使學了也等于白學，沒用！
它這個順序是怎樣的？第一步叫做“致虛極”，這是第一步，這是第一關。如果你不能“致虛極”，如果你理解不了這三個字，你后面的就全都搞錯了，老子表達的意思我們?nèi)慷疾恢?，或者全部是亂解釋。
怎么樣“致虛極”呢？我們一定要明白，在老子的世界，他一定把這個世界分成了兩個不同的平行世界，我們曾經(jīng)說過，一個世界叫做精神世界，另外一個世界叫做物質世界。怎么才能“致虛極”？必須要把覆蓋在自己身上的這些物質層層地剝掉，一層一層地剝掉，剝到最后叫什么？我們中國有一個禪宗，它講的叫做“一絲不掛”，這些都來自于道家，一般人以為禪宗來自于什么地方，其實禪宗來自道家。
“致虛極”，要把自己身上的一切剝得干干凈凈，最后剩下的是什么？叫做“一靈獨覺”。我們只能留下我們的精神，我們的物質必須把它剝開，什么房屋，什么衣服，什么身體，包括肉體，都得遠離我們，這樣我們才能“致虛極”，這三個字我們才能進去。
這三個字就相當于一把鑰匙，讓我們打開了從物質世界到達精神世界的通道。如果我們理解不了這個“致虛極”，后面這些章節(jié)對我們?nèi)际菬o用的。我們“致虛極”之后，我們就要理解：我們已經(jīng)把整個物質世界剝離掉，留下的是“一靈獨覺”。
然后，第二句就層層遞進，叫“守靜篤”。什么叫“守靜篤”呢？首先要知道，我們已經(jīng)離開了物質世界，我們進入了“一靈獨覺”的精神狀態(tài)，然后我們守住它，守住它，守住這一個“靜”。這個“靜”是什么？是遠離了紛紛擾擾的物質世界，我們守住它。要守多久？要守很久很久。所以這個“篤”是要守很久很久，我們需得給它時間，在這個“致虛極，守靜篤”的狀態(tài)里面。
我們開始發(fā)現(xiàn)，“萬物并作”。很多人去打坐就能發(fā)現(xiàn)，沒打坐的時候，感覺自己很安靜、很清靜，但是一打坐，當放下萬緣之后，忽然發(fā)現(xiàn)腦袋里面各種各樣的念頭出來了，這叫什么？這叫“萬物并作”。這是閉上眼睛觀察自己的內(nèi)在的萬物并作（就是各種念頭升起）。睜開眼睛，發(fā)現(xiàn)這個世界同樣的是眾生紛紛紜紜，各自在運作--太陽在運作、月亮在運作、春夏秋冬在運作，這叫“萬物并作”。
接下來我要干啥？“吾以觀復”，我要開始觀察這個世界了。在這個“致虛極，守靜篤”的精神領域里面，才能夠真實地看到這個世界。如果我們丟掉了前面的“致虛極，守靜篤”，我們觀察的這個世界是假象，被重重的迷霧所沾染。我們看到以為的，那只是我們以為，實際上不是這么回事。
那么，我們要怎樣看到真相？只有一個辦法，就是按老子的方法來，要先讓自己進入精神世界。按我們曾經(jīng)講過的《道說六祖壇經(jīng)》，里面叫什么？叫做“進入定中”。你必須進入定中，你才能看得清楚這個世界，它發(fā)生任何東西，我們只是一個旁觀者，安安靜靜地在那兒觀察。
為什么觀復呢？這個“復”是什么？反復運作，春夏秋冬，白天黑夜，反復運作，我們會發(fā)現(xiàn)它是有規(guī)律的。正因為它是有規(guī)律的，我們才能掌握它。如果它完全是亂的，沒有規(guī)律的，我們就無法掌握。所以這是老子的偉大發(fā)現(xiàn)！他就像一個科學家，他發(fā)現(xiàn)了這個世界最淳樸的東西里面，暗藏著很多很多的規(guī)律。
各復歸其根
“夫物蕓蕓，各復歸其根”，這是他發(fā)現(xiàn)的最終極的秘密。什么樣的秘密？就是歸其根！不管你怎么運作任何一個東西，比如農(nóng)田、莊稼，樹木、花草、動物、老虎、獅子、人類自己或者是貧苦的老百姓，或者是家里面和諧的家庭，或者是有些人在朝廷做官，或者是出門經(jīng)商，不管你怎樣運作，老子發(fā)現(xiàn)最終“復歸其根”。就是不管你看起來有多復雜，其實你最終都要歸到那個根本上去。根本是什么？其實很簡單，生老病死苦，這就是根本，這是人類的根本。
那動物呢？植物呢？它從本質上也是一樣的。它會有生長、發(fā)育、壯大，然后慢慢達到了頂峰，再走向了反面，走向了衰敗，最后變成了塵歸塵、土歸土。不管多了不起的事物，不管多了不起的人物，最終都是這個規(guī)律，它一定如此。
那么其他的科學方面呢？也是一樣的，它一定是一個往復循環(huán)的過程。我們把這個掌握之后，然后老子告訴我們“歸根曰靜”。我們怎樣才能理解這個世界呢？我們要明白所有的萬事萬物怎么運作，它的本質是什么？就是一個字，叫“靜”。也就是說，它根上是一個“靜”字。任何一個東西，如果他不能入靜，不能在“靜”那個地方待著，而是浮躁的話，那肯定是一個不好的結果。如果他在“靜”的這個狀態(tài)里面，那就會迎來好的結果。
對我們義工來說也是一樣的。我們義工面對任何人、任何事物，我們必須先要讓自己“靜”。我們自己安靜之后，我們才能應對這個世界。然后我們跟人交流，面對各種各樣的問題，我們才能夠幫助到他。這就是我們經(jīng)常講的，做一件事情我們先要有調(diào)查研究，沒有調(diào)查研究，我們就沒有發(fā)言權。
我們對這個世界的了解也是一樣的，如果不進入虛空境界去理解這個世界，我們就看不懂，我們就沒有發(fā)言權，一發(fā)言就是錯。我們?nèi)ブ笇『ⅲ『⒈晃覀兒α?，我們還不知道。
我們給他們沉沉的枷鎖，把小孩的思想鎖定了，我們還不知道。鎖定了他的發(fā)明創(chuàng)造的熱情，鎖定了他探索未知的好奇心，都被我們這些做父母的鎖定了。
因為他問任何問題，父母自己搞不懂，就會打擊他，就會說：“哎，學習做完沒有？作業(yè)做完沒有？”就會把他框到那種固化的地方去，而不知道讓他自主地去觀察這個世界。其實小孩子天生有觀察世界的能力，但是被我們成年人、成年社會抹殺掉了。
那么怎么讓每一個人發(fā)揮自己天生的智慧？叫做“靜曰復命”。我們只要讓一個小朋友安靜了，或者我們自身安靜了，我們就會回到那個本根，叫做“復命”，我們回去了，返回去了。
那個命是什么？那個命叫“天命”。天命就是上天賦予我們的，是從道里面生出來的。我們每一個人的天命，就像我們說的《西游記》是《道德經(jīng)》的故事化，就跟孫悟空一樣的，一個石頭里面蹦出來的一個猴子。我們跟他一樣，我們每一個人的天命，就像猴子一樣的神通廣大。為什么？我們從道里面出來的，叫做本自具足！本自具足，就是我本身就有這個天命，我本身就有這個智慧，我本身就有這個能力。所以說必須要靜才能復命。
復命之后，我們突然發(fā)現(xiàn)這個世界，“曰常”。常是什么？我們發(fā)現(xiàn)這個世界其實紛紛擾擾，看著好像太復雜了--人際關系太復雜、上下級太復雜、同事之間太復雜。其實哪有這么復雜？叫“復命曰?！?/strong>。“常”是什么？常就是常識、常規(guī)、規(guī)律。就是他不管怎么變化，千變?nèi)f化地偽裝自己都無法掩蓋的那個東西。那個東西叫什么？叫“人性”。
我們每個人都有個人性；萬事萬物都有個物性，有個物理。這就是為什么科學家能夠探索出一些東西出來的原因，比如物理、化學，比如電腦、科技，就是因為它里面都有一個“性”，這就是為什么要“明心見性”。
沒有那么復雜，這個“復命曰常”就是在明心見性。“明”就是明白我們先天的那個心、那個天命；性是什么？性就是“?！?。就是上天賦予我們最本質的那個東西，那個根。
就像我們道系，是來自于這個五千年到一萬年的這個根本的傳承。如果我們把它滅掉了，我們沒有人可以讀得懂《道德經(jīng)》。讀懂了也沒用，為什么？不能指導自己生活，那不是就成了一本廢書嗎？如果能指導我們的生活，它就有價值了。
所以我們要理解這個“常”，就是回歸本源的東西。我們不要把事情搞得太復雜，我們把它歸成最本質的。
比如我們是人，我們一定要理解人的本質就是人性，人性的本質是什么？有的人說人性本善，這是一個本質；還有一種人說人性本惡，這也是一個本質；然后有的人說人性就是五毒俱全，叫做貪、嗔、癡、疑、慢，這也是人性的一個本質；這些都是人性。
還有一個人性是什么呢？人其實是想努力的，沒有人不想成為一個杰出人物，沒有的！這也是人性。這就是叫“?！?，就是說他就是這樣的。
還有一個人是什么呢？說人是自私的。什么叫自私呢？他就老是想著他自己，這是人的天性。就像小孩子雖然他很淳樸，但是他肚子餓了會怎么樣？會哭?？蘖酥笤趺礃樱恳屗哪赣H給他奶吃。這就是“?！?。
知常曰明
“知常曰明”，什么意思？就是我們要認可：人就是這樣的，再過千百萬年，再過一億年也是這樣的。我們認可他，我們不要去掩蓋這個事實，這叫“明”，那么我們就成了明白人。我們做了明白人之后，我們修行會成功，我們做事業(yè)會成功，我們教育小孩會成功，我們做任何事情都會成功。
因為明白了，我就會順應人性并向上提升，去激發(fā)他的善，遏制他的惡。當一個人性的“善”被我們激發(fā)出來，他就會成為杰出人物；當人性的“惡”被我們控制住，那么他就會變得有益于社會。
但是如果我們不知“?！?/strong>，我們不知道這些道理，那么我們走出去就會上當受騙。如果我們不知道這個“常”，不知道人性的本質的東西，我們看不清楚，不明白，那么我們走出去就會胡作非為，“曰兇”。
除了我們?nèi)庋勰芸吹玫降倪@個世界以外，還有沒有肉眼看不到的呢？有！就是當我們閉上眼睛，讓我們的整個心思向內(nèi)觀的時候，我們會發(fā)現(xiàn)眼前同樣會生起各種各樣的境象。
比如如果我是一個科學家，我除了去探索那個實驗以外，我還要學會自己在那里安安靜靜地坐一會兒。在這個坐一會兒的時候，就按《道德經(jīng)》的方法，啥也不要想，進入那個虛的極點，進入那個靜的長長久久。
這個時候，我的腦袋里面是整個閉上的，突然就像做夢一樣地出現(xiàn)各種各樣的境象，趕緊把它記下來。不管它有多反常識，不管它有多反科學，記錄下來；然后想辦法去驗證，極有可能這是高維世界的信息，讓我們發(fā)現(xiàn)、發(fā)明現(xiàn)在人類無法理解的更高的科技。
這就是老子十六章帶給我們的啟迪。我們?nèi)绻谶@個啟迪上繼續(xù)探索，那么我們就會發(fā)現(xiàn)老祖宗給我們留下的這些經(jīng)典是如此之寶貴，值得我們世世代代傳播下去。
老子《道德經(jīng)》的前身是什么？叫《易經(jīng)》。如果老子《道德經(jīng)》你搞不懂，或者是說還探索不到究竟，還不能抓住它的要領，那么趕緊向前追溯它的前面的根，叫做《易經(jīng)》，你把《易經(jīng)》搞懂。
《易經(jīng)》還有先天與后天之分。后天是有文字的，只要有文字的都會束縛我們，讓我們變得愚蠢。那么怎么辦？進入先天，把文字丟掉進入先天。先天只有八個畫，八個卦，六十四個卦是畫出來的，進入卦的世界。
那么我們可以得到無法想象的科學發(fā)現(xiàn)、科學發(fā)明，因為它是在引導我們進入道的世界，進入精神的世界。如果一個人老是對這些物質世界感興趣，他是無法探索精神世界的。這個世界雖然是物質的，但是這個世界頂級的人物一定是精神世界的，否則他無法成就偉大的發(fā)現(xiàn)發(fā)明。
知常容容乃公
我們理解了這個之后，我們再看后面就能理解了“知常容”。什么叫“知常容”？因為我們向外觀這個世界，能夠知道這些常識--人性、物性、物理，我們都能理解得清清楚楚，明明白白，那么我們就理解了這些都是來自于道。來自道就來自于包容、寬容，我們對這個世界就打開了大門。
也就是說，我們看任何人就能看得慣，我們看任何稀奇古怪的現(xiàn)象就會覺得理所當然。存在的就是道的產(chǎn)物，它一定有它的道理，我們就不會過于地想扼殺它（我們看不慣，就想搞掉它、殺掉它、拋棄它），那么我們就能容得下。容得下才能成為一個領袖級的人物，不管是三百六十行里面的哪個狀元，他一定能容得下他那個領域的各種各樣的東西。容得下之后，老子告訴我們這就是一個公式。我們先得容下這一切，容下之后，我們就變成了大地母親。
接下來“容乃公”。我們就發(fā)現(xiàn)了“公”和“私”相對應。因為我剛才說了，所有的人性它指向的是“私”，就是我個人。容得下之后，我就發(fā)現(xiàn)了好像變成了一個家庭的母親，能容下她的兒女的一切的錯誤、一切的問題、一切的缺點。她能容得下之后，她就是一個偉大的母親了！她就會變得“公”。
我們經(jīng)常出去，看到一些母親看著她小孩在那里吃東西，她在旁邊看。為什么？她想節(jié)約一點，但是她又想讓她小孩身體長好一點，這叫“公”。公是什么？就已經(jīng)不是為自己了，而是為別人、為他人、為這個社會、為這個世界。
接下來老子告訴我們“公”之后是什么？是“全”，“公乃全”。全，就是他已經(jīng)不是慢慢地擴大他的心量。每個人的人性在向外擴大，擴大之后，就越來越完整，他就“全”，他就能看得懂這個世界。他就不是看一株植物，他可能看的是一片大森林；他不僅看一片大森林，他還能看到整個世界的人類，他還看到我們看不到的東西。就像我們說的，睜開眼睛可以看得到陽光，閉上眼睛還能看到精神世界的不可思議的一些境象。
接下來繼續(xù)向前推進，“全”了之后，我們就能真正觀到了天。這整個過程是老子在教我們：我們是怎么來修行的？我們是怎么來理解這個世界的？首先是要進入精神世界，然后要靜下來，靜下來之后，我們就可以觀，觀了之后就會照見這個世界。就像太陽一樣，所到之處無所不照。所以到了這個“全”之后，就是“天”。
我們知道了天之后，我們就理解了什么？理解了道，我們就回到道?；氐降乐缶筒挥媒忉屃耍?span>道就是永遠、永遠、永遠……沒有一個開始，也沒有一個盡頭，這就是道，所以他才告訴我們“道乃久”。
如果我們做一個事業(yè)，哪怕是小小一個義工隊，我們按十六章做，這個義工隊就會存在十年、五十年、一百年、兩百年、三百年、一千年、兩千年、五千年……因為“道乃久”。如果這一群人，大家都按道來運作，都按這個十六章來做，那就“道乃久”，就非常地長長久久，也叫長生久視之道。
最后告訴我們什么？是果。前面是因，后面是果。果是什么？“沒身不殆”，我們每一個人，一百年之后拋掉了我們的肉體，我們的精神，永遠在另外一個精神世界不生不滅，長長久久。這就是這一章的道理，講到這里就講完了。
我們要理解它，就必須先從里面跳出去，獲得一個大光明。如果不從里面跳出去，腦袋里面想的從來都是這個物質世界，那就理解不了《道德經(jīng)》，也學不會，永遠學不會。如果我們一個字一個字地解釋，其實沒啥意思，我們真正有用的是理解這個十六章是叫做“指月之手”。
它這些文字只是指向那個道，但是它本身是不是道？它本身不是道。我們千萬不要覺得這些字，哇！好精妙，就是道，大錯特錯！這些字雖然精妙，但是它只是一把鑰匙，它只是一個手指。它希望我們?nèi)ダ斫馑?、理解這個世界、理解那個道，然后指導我們，成為我們?nèi)松囊粋€工具。
希望大家能夠在里面深深地感悟。把這一章理解了，不管做任何事情，都會事半功倍。
