默認(rèn)分類 2010-01-11 14:13:01 閱讀11 評論0 字號：大中小
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上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道：居、善地；心、善淵；與、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；動、善時(shí)；夫唯不爭，故無尤。 競爭社會，“人之熙熙，皆為利來；人之攘攘，皆為利往”，不爭就無法成名，不爭就無法致富，不爭就無法享有權(quán)力。那么，老子強(qiáng)調(diào)“不爭”，強(qiáng)調(diào)“居眾人之所惡”，難道是自甘平庸、自甘墮落？非也！老子所說的“不爭”，并不是放棄競爭，而是“不爭之爭”，這是一種追求卓越的高效競爭手段。 為什么呢？人并不是一種純理性動物，多數(shù)情況下，“跟著感覺走”，而不是按智慧辦事。常人的習(xí)慣是，依附權(quán)勢人物，抱名人的大腿，看見利益就蜂擁而上，你爭我奪。假如你像常人一樣做事，結(jié)果也會像常人一樣，互相打得頭破血流，所得卻十分有限。 最聰明的辦法有兩種，第一種辦法是幫助他人獲得利益而不是奪取他們的利益，這樣，他們就會忠誠追隨你。“得人之力者無敵天下也；得人之智者無畏圣人也”，只要得到他人助力，你的成就將遠(yuǎn)在眾人之上；第二種辦法是安靜地呆在一邊，撿拾他人拋棄的或看不見的利益。這也是“不爭之爭”的策略，你的收獲將遠(yuǎn)在常人之上。 如何在“不爭之爭”中獲勝？老子提出了7種手段：居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時(shí)。下面分別加以介紹。 呆在自己應(yīng)該呆的地方 什么是“居善地”？也就是安居自己應(yīng)處的地位。說通俗一點(diǎn)，就是“呆在自己應(yīng)該呆的地方”。哪里是自己應(yīng)該呆的地方呢？這很難一概而論，關(guān)鍵看自己的才能是否與這個(gè)位置相稱，自己的價(jià)值觀、個(gè)性能否與這個(gè)團(tuán)隊(duì)相容。如果站錯(cuò)了位置，肯定地位不牢，甚至?xí)形ｋU(xiǎn)。 站位是否恰當(dāng)，不完全取決于才能。姜子牙的才能足以勝任宰相，在商紂王手下卻連一個(gè)小官也當(dāng)不好，只好溜之大吉；而有些人才能平平、貪贓枉法，卻能在很高的位置上如魚得水。這是價(jià)值觀是否相容的問題。個(gè)人價(jià)值觀與團(tuán)隊(duì)價(jià)值觀的相容性，是我們在選擇人生站位時(shí)需要重點(diǎn)考慮的問題。 應(yīng)該注意：如果一個(gè)才能平平的人能夠如魚得水的話，這個(gè)團(tuán)隊(duì)的遠(yuǎn)景不容樂觀。姜子牙逃離商朝，陶淵明隱居田園，因?yàn)樗麄冎滥遣皇亲约簯?yīng)該呆的地方。這都是“居善地”的典型例證，值得我們借鑒。假設(shè)我們服務(wù)的公司以損害消費(fèi)者利益的非法手段斂財(cái)，無疑是一家“短命”的公司，你就應(yīng)該考慮一下這是不是你應(yīng)該呆的地方了。 還應(yīng)注意：安居自己應(yīng)處的地位，絕不是固步自封。人應(yīng)該努力學(xué)習(xí)，提升自己的才能，以便勝任更重要的工作。一個(gè)人滿足于已知的知識，讓大好年華在平庸中度過，那并不是真正安居自己應(yīng)處的地位。 古時(shí)有一位官員，早年為國王立過功，但此后十多年未獲升遷。一些原來職位比他低的人，漸漸地成了他的上級。這位官員對自己的境遇很不滿意，一天，他向國王抱怨說：“您用人好比堆柴草，總是把后來的放在上面，把壓在下面的人全忘了。” 國王說：“并不是我把你給忘了，我是不敢荒廢公事??！天下日新月異，每天都會產(chǎn)生新事物，發(fā)生新問題，需要新的知識來履行職責(zé)。所以，我只能錄用具備這些新知識的人才。你呢，每天按部就班地工作，優(yōu)哉悠哉地過日子，何曾在學(xué)習(xí)上用過一點(diǎn)心？人不能沒有學(xué)問，也不能不長學(xué)問??！聽了你剛才講的話，我覺得你近來更沒有學(xué)問了！”這位官員慚容滿面，不禁低下了頭。 這位官員不愿被壓在別人下面，卻不努力讓自己的才能處在別人上面，正好是“居善地”的反面典型。 像深秋的水一樣清澈平靜 什么是“心善淵”？也就是說，心要像深潭一樣清澈平靜，不受外界環(huán)境所擾。在紅塵之中，如何能避免受到污染和驚擾呢？這需要將一顆心修煉得像磐石一樣穩(wěn)固。 古時(shí)有一位名叫牛弘的高官，每天坐牛車去上班。他的弟弟比較頑劣，不讀書，好習(xí)武。有一天，牛弘出門辦事，弟弟喝得酩酊大醉，乘著酒性在院子里練箭法，不想一箭將牛射死了。他知道闖了禍，嚇得趕緊躲起來。 牛弘辦完事回來，妻子忙向他告狀：“叔叔耍酒瘋，把牛射死了。” 牛弘若無其事地說：“牛射死了，就做紅燒牛肉吃。” 妻子頓感無趣，低著頭，一言不發(fā)地走到廚房，做紅燒牛肉去了。過了一會兒，她又走到丈夫跟前，抱怨說：“牛肉太多了，紅燒不完。” 牛弘正在看書，頭也不抬地說：“紅燒不完，就燉湯喝。” 妻子越發(fā)無趣，只好去燉湯。過了一會兒，她覺得這事還得說說，又向丈夫發(fā)牢騷：“一整頭牛呢，燉湯也太多了！” 牛弘淡淡地說：“燉湯太多，就做干牛肉吃。” 妻子覺得丈夫的涵養(yǎng)功夫真高，相比之下，自己就差得太遠(yuǎn)了，很是慚愧。自此，她再也不提射牛的事。他的弟弟呢，覺得哥哥真有涵養(yǎng)，這都是讀書有學(xué)問的緣故啊！自此，他收起頑心，發(fā)奮讀書，終于成了一個(gè)有出息的人。 牛弘處理問題的方法未必最佳，但他這種不受外界情況所擾的涵養(yǎng)功夫，真可以算得上“心善淵”了。 對強(qiáng)者要尊重，對弱者要嘉許 什么是“與善仁”？也就是說，與人交往，要心存友善。對強(qiáng)者要尊重，對弱者要理解和嘉許。許多人對強(qiáng)者能保持足夠尊敬，對弱者卻心存輕視；或者對弱者表示親近，對強(qiáng)者卻心存排斥。這不是真正的“與善仁”。有一句話說得好，“你以怎樣的態(tài)度對待別人，別人也會以怎樣的態(tài)度對待你”。如果你對強(qiáng)者、弱者都能待之以仁，就可得眾之力，無所不成。 春秋時(shí)，田忌離開齊國逃亡到楚國，楚王親自到郊外迎接他，并詢問齊國的軍事情況。田忌說：“如果齊國派申孺為主將，楚國只需出兵5萬便可凱旋而歸；如果齊國派田居為主將，楚國就要出兵20萬，方可不分勝負(fù)；如果齊國派眄子為主將，楚國就要出動全國軍隊(duì)，就算這樣，也僅僅能夠免于亡國。” 楚王問為什么？田忌說:“申孺這個(gè)人，狂傲自負(fù)，既慢待能人，又輕視庸人。能人和庸人都不愿為他效力，所以我料定他逢戰(zhàn)必?cái)。惶锞舆@個(gè)人，為人正直，禮遇能人，但輕視庸人。能人愿意為他效力，庸人卻離心離德。所以，我料定他勝負(fù)各半；至于眄子這個(gè)人，既尊敬能人，又愛惜庸人。所以上下左右都愿意為他出死力。所以我料定您與他交鋒，僅僅能夠幸免于難罷了！” 后來，齊國派申孺為將攻楚，楚王聽從田忌的建議，僅派5萬人迎敵，大獲全勝。后來齊國派眄子為將攻楚，楚王親自掛帥，出動全國軍隊(duì)迎敵，仍然失敗，僅免于亡國而已，就像田忌事先預(yù)言的一樣。 眄子這個(gè)人，尊敬能人，愛惜庸人，真算得上“與善仁”了。 言必行，行必果 什么是“言善信”？就是說話要講信用。人世間的道理，就像那條物理學(xué)上的定理：作用力等于反作用力。你向他人施予什么，也會得到什么。一個(gè)人不受信任，是因?yàn)樗恢v信用；反之，一個(gè)人受人信任，是因?yàn)樗f話算數(shù)。這個(gè)道理將在后面加以論證，在此不必贅述。 用業(yè)績說話 什么是“正善治”？就是忠于職守，用業(yè)績說話。古今中外，無論什么事物都可能過時(shí)，無論什么理念都可能更新，就是“用業(yè)績說話”這一條永遠(yuǎn)不會過時(shí)。如果用業(yè)績說話不靈了，說明這家公司、這個(gè)團(tuán)隊(duì)該倒閉了。所以，在這件事上，我們不必存任何僥幸心理。 做力所能及的事 什么是“事善能”？也就是做力所能及的事。將它理解為有辦事才能也未嘗不可。但才能大小，是相對事情難易程度而言的。如蘇東坡所言：“挾泰山以超北海，是不能也，非不為也；為老人折枝，是不為也，非不能也。”有些事不是我們想不想做的問題，確實(shí)力有不逮，也沒辦法。但有些事我們能做，而且做了有益，也可能不去做。勉強(qiáng)去做力所不及的事，或者放棄做力所能及的事，都不符合“事善能”的自然法則。 抱著與人為善的想法做事 什么是“動善時(shí)”？也就是合理把握辦事時(shí)機(jī)。這是一個(gè)說起來容易做起來難的問題。什么時(shí)機(jī)才合適？這完全取決于各人的眼光和閱歷。有的人能在恰當(dāng)?shù)臅r(shí)間做恰當(dāng)?shù)氖?，有的人卻讓事情發(fā)生在錯(cuò)誤的時(shí)間和地點(diǎn)。 如果我們的眼光與閱歷不夠，如何做到“動善時(shí)”呢？向有經(jīng)驗(yàn)的人請教是一法。除此之外，抱著與人為善的想法去做，一般錯(cuò)不了。如果你做的事對他人有利，它總是合宜的。美國企管專家史蒂芬·柯維說：“為自己著想也不忘他人的利益……世界之大，人人都有足夠的生存空間，他人之得不必視為自己之失。”一個(gè)聰明人，不會嫉妒別人的收獲，他們總是考慮如何幫助他人獲益而不是奪取別人的利益。這正好符合老子“水善利萬物而不爭”的原理。 透點(diǎn)提醒不戰(zhàn)而屈人，不爭而獲利，是成功的上上之法。 |
