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圍爐夜話
  圍爐夜話
  一、《圍爐夜話》的作者你了解嗎?
  《圍爐夜話》是一部很經(jīng)典的書(shū)籍,但是對(duì)其作者的記載卻寥寥無(wú)幾,我們只能知道:王永彬,清朝咸豐年間人,生平記述不詳。根據(jù)書(shū)中的描寫(xiě)我們可以知道,本書(shū)是王永彬“書(shū)于橋西館”的“一經(jīng)堂”,最后成書(shū)于清朝咸豐甲寅二月。
  二、《圍爐夜話》的內(nèi)容都有什么?
  作者首先設(shè)定了一個(gè)虛擬的農(nóng)家歡樂(lè)圖,品讀這本文學(xué)著作猶如與一位睿智的長(zhǎng)者,在靜靜的冬夜重溫他飽經(jīng)風(fēng)霜的歲月,再看那悠悠幾十年的桑田滄海變換。書(shū)中的娓娓之言,恰如爐中之炭,默默地散發(fā)著恒久的熱量,讓人在寒冷的冬夜感到溫暖寧?kù)o。
  書(shū)中共184條人生的哲理和行為的標(biāo)準(zhǔn),對(duì)于當(dāng)時(shí)以及以前的文壇掌故,人、事、文章等分段作評(píng)價(jià)議論,不僅自己可以清醒,而且更能享受一個(gè)哲人對(duì)人生的思辯和覺(jué)悟。盡管三言?xún)烧Z(yǔ),看似簡(jiǎn)短,內(nèi)涵卻是很深刻的。
  三、《圍爐夜話》的影響?
  《圍爐夜話》主要以“安身立命”為話題,分別從道德、修身、讀書(shū)、固貧、教育、忠孝、等方面告訴人們一些為人處事的道理。從中我們也能體會(huì)到中國(guó)傳統(tǒng)文人的快樂(lè)、痛苦、壓抑亦或其他感情。作者告誡人們要常常保持一份無(wú)怨無(wú)悔的淡然心態(tài),這也許就是中國(guó)傳統(tǒng)文化的底蘊(yùn)。因其博大,受其滋潤(rùn)的中國(guó)文人的心胸也是寬廣大度的,其精神世界更是豐富多彩。近代以來(lái),這本書(shū)與《菜根譚》、《小幽窗記》并稱(chēng)為“處事三大奇書(shū)”。
  四、原文和翻譯。
  寒夜圍爐,田家婦子之樂(lè)也。顧篝燈坐對(duì),或默默然無(wú)一言,或嘻嘻然言非所宜言,皆無(wú)所謂樂(lè),不將虛此良夜乎?余識(shí)字農(nóng)人也。歲晚務(wù)閑,家人聚處,相與燒,煨山芋,心有所得,輒述諸口,命兒輩繕寫(xiě)存之,題曰圍爐夜話。但其中皆隨得隨錄,語(yǔ)無(wú)倫次且意淺辭蕪,多非信心之論,特以課家人消永夜耳,不足為外人道也。倘蒙有道君子惠而正之,則幸甚。
  咸豐甲寅二月既望
  王永彬書(shū)于橋西館之一經(jīng)堂
  士必以詩(shī)書(shū)為性命,人須從孝弟立根基
  譯義:讀書(shū)人必須以詩(shī)書(shū)作為安身立命的根本;為人要從孝敬父母‘尊敬兄長(zhǎng)的道義上立下基礎(chǔ)。
  守身必謹(jǐn)嚴(yán),凡足以戕吾身者宜戒之;養(yǎng)心須淡泊,凡足以累吾心者勿為也。
  譯義:持守節(jié)操必須十分謹(jǐn)慎嚴(yán)格,凡是足以損害自己操守的行為,都應(yīng)該要戒除。要以清靜寡欲涵養(yǎng)自己的心胸,凡是會(huì)使我們心靈疲憊不堪的事,都不要去做。
  處世以忠厚人為法,傳家得勤儉意便佳。
  譯義:在社會(huì)上為人處世,應(yīng)當(dāng)以忠實(shí)敦厚的人為效法對(duì)象,傳與后代的只要能得到勤勞和儉樸之意便是最好的了。
  博學(xué)篤志,切問(wèn)近思,此八字,是收放心的工夫。神閑氣靜,智深勇沉,此八字,是干大事的本領(lǐng)。
  譯文:有堅(jiān)強(qiáng)的意志博覽群書(shū),殷切的詢(xún)問(wèn)師長(zhǎng),深入的思考問(wèn)題,這幾點(diǎn)是收回散漫的心思的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。神情閑適氣息恬靜,心智一定要深遠(yuǎn),勇氣可嘉也要鎮(zhèn)定自如,這些是做大事的人必須掌握的本領(lǐng)。
  薄族者,必?zé)o好兒孫。薄師者,必?zé)o佳子弟。吾所見(jiàn)亦多矣。恃力者,忽逢真敵手。恃勢(shì)者,忽逢大對(duì)頭。人所料不及也。
  譯文:對(duì)家族的觀念淡薄的人,他自己也不會(huì)養(yǎng)育出好子孫,對(duì)師長(zhǎng)輕薄無(wú)禮的人,自己也不會(huì)教育出好弟子,我見(jiàn)到的這種事情很多了。以暴力自恃的人,一定會(huì)遇到更加暴力的對(duì)手,以強(qiáng)勢(shì)自恃的人,也一定會(huì)遇到更強(qiáng)勢(shì)的對(duì)頭,人們的意料往往會(huì)不及世事變化。
  飽暖人所共羨,然使享一生飽暖,而氣昏志惰,豈足有為饑寒人所不甘。然必帶幾分饑寒,則神緊骨堅(jiān),乃能任事。
  譯文:吃飽穿暖的生活人人羨慕,然而享受了醫(yī)生安逸的生活,但是豪氣幾乎沒(méi)有,壯志也懶得抒發(fā),這樣的人怎么讓那些飽受饑寒摧殘的人所心服口服。所以,生活上一定要甘于承受幾分饑寒,這樣精神才能緊張,骨氣自然更加堅(jiān)毅,才能承擔(dān)重大的事情。
  賓入幕中,皆瀝膽披肝之士??偷亲希瑹o(wú)焦頭爛額之人。
  譯文:能進(jìn)入朝廷成為賓客人,都是一些正直敢言、專(zhuān)心輔助君王的人;可以成為自己座上賓的人,不能有性情狼狽,事業(yè)無(wú)成的人。
  不必于世事件件皆能,惟求與古人心心相印。
  譯文:不必要求自己事事精通,只要與古人的拳拳熱心相通就可以了。
  不能縮頭者,且休縮頭??梢苑攀终?,便須放手。
  譯文:于情于理不當(dāng)逃避的事,就要勇敢地去面對(duì)。可以不要放在心上的事,就要將它放下。
  不鏡于水而鏡于人,則吉兇可監(jiān)也;不蹶于山而蹶于垤,則細(xì)微宜防也。
  譯文:不以水而以人為鏡子,就可以折射出人生的吉兇。沒(méi)有在崎嶇的山間摔倒反倒在平坦的大道摔倒,這就要求我們?cè)诩?xì)微的地方更加謹(jǐn)慎。
  不忮不求,可想見(jiàn)光明境界。勿忘勿助,是形容涵養(yǎng)工夫。
  譯文:不說(shuō)話也不提出要求,說(shuō)明已經(jīng)要進(jìn)入光明正義的境界了。
  不與人爭(zhēng)得失,惟求己有知能。
  譯文:不和他人爭(zhēng)取名利上的得失,只求自己有智慧和能力。
  卜筮以龜筮為重,故必龜從筮從,乃可言吉。若二者,有一不從,或二者俱不從,則宜其有兇無(wú)吉矣。乃洪范稽疑之篇,則于龜從筮逆者,仍曰作內(nèi)吉。于龜筮共違于人者,仍曰用靜吉,是知吉兇在人,圣人之垂戒深矣。人誠(chéng)能作內(nèi)而不作外,用靜而不用作,循分守常,斯亦安往而不吉哉?
  譯文:在古代占卜,是以龜甲和蓍草為主要的工具,因此,一定要龜卜及筮古皆贊同,一件事才可稱(chēng)得上吉。如果龜和蓍中有一個(gè)不贊同,或是兩者都不贊同,那么事情便是兇險(xiǎn)而無(wú)吉兆了。但是《尚書(shū)》洪范稽疑篇中,則對(duì)于龜卜贊同,蓍草不贊同的情形,視為做內(nèi)面的事吉祥。即使龜甲和蓍草占卜的結(jié)果都與人的意愿相違,仍然要說(shuō)無(wú)所為則有利。由此可知,吉兇往往決定在自己,圣人已經(jīng)教訓(xùn)得十分明白了。人只要能對(duì)內(nèi)吉外兇的事情在內(nèi)行之而不在外行之,對(duì)于完全與人相違的事守靜而不做,安分守己,遵循常道,那么豈不是無(wú)往而不利嗎?
  把自己太看高了,便不能長(zhǎng)進(jìn)。把自己太看低了,便不能振興。
  譯文:把自己的能力和地位看的太高了,就不容易進(jìn)步,把自己看得太低下了,就不會(huì)有振奮的勇氣。
  貧賤非辱,貧賤而諂求于人者為辱;富貴非榮,富貴而利濟(jì)于世者為榮
  譯文:家庭貧寒,地位低下并不是什么恥辱,貧賤了卻卻向有錢(qián)人獻(xiàn)媚乞求才是做人的恥辱,家庭富貴也不一定就值得榮耀,只有自己富貴了也想著幫助別人才是光榮的
  貧無(wú)可奈,惟求儉。拙亦何妨,只要勤。
  譯文:如果貧困無(wú)法擺脫,只好力行節(jié)儉,以期來(lái)日;資質(zhì)愚魯沒(méi)什么大不了,只要勤懇,終會(huì)有所成就。
  潑婦之啼哭怒罵,伎倆耍亦無(wú)多,靜而鎮(zhèn)之,則自止矣;讒人之簸弄挑唆,情形雖若甚迫,淡而置之,則自消矣。
  譯文:刁蠻的婦女撒潑打鬧時(shí),也不過(guò)就那么幾個(gè)技倆,平靜的對(duì)待她,事情會(huì)自己解決;喜歡讒言媚眾的小人,挑撥離間時(shí),如果形式不緊急,就平淡的對(duì)待,那些壞話自然就消失了。
  莫大之禍,起于須臾之不忍,不可不謹(jǐn)。
  譯文:再大的禍?zhǔn)?,起因都是由于一時(shí)的不能忍耐,所以凡事不可不謹(jǐn)慎。
  每見(jiàn)待子弟,嚴(yán)厲者,易至成德,姑息者,多有敗行,則父兄之教育所系也;又見(jiàn)有子弟,聰穎者,忽入下流,庸愚者,轉(zhuǎn)為上達(dá),則父兄之培植所關(guān)也。
  譯文:經(jīng)常對(duì)子孫嚴(yán)厲要求的人,后代子孫容易長(zhǎng)成有才德的人,而一位姑息子孫,他們往往會(huì)成為行為敗壞的人,這完全由于父兄的教育決定;還有一些人的子孫明明很聰明,卻作出品行低劣的事情,而那些平庸愚魯?shù)暮⒆樱瑓s慢慢的成為品行優(yōu)秀的人,這些轉(zhuǎn)變都和父兄的栽培引導(dǎo)有關(guān)系。
  每見(jiàn)勤苦之人絕無(wú)癆疾,顯達(dá)之士多出寒門(mén),此亦盈虛消長(zhǎng)之機(jī),自然之理也
  譯文:常見(jiàn)勤勉刻苦的人絕對(duì)不會(huì)得到癆病,而顯名聞達(dá)之士往往是勞苦出身,這便是盈則虧、消則長(zhǎng),也是大自然本有的道理
  謾夸富貴顯榮,功德文章,要可傳諸后世;任教聲名暄赫,人品心術(shù),不能瞞過(guò)吏官。
  譯文:不要總是夸耀財(cái)富與地位,也應(yīng)該為后人留下功德和文章,這些才是可以傳世不朽的;盡管聲名可以造得很壯大,但是個(gè)人的品德是欺騙不了歷史的。
  門(mén)戶(hù)之衰,總由于子孫之驕惰。風(fēng)俗之壞,多起于富貴之淫奢。
  譯文:一個(gè)家族的敗落,總是由于家族的子孫驕傲懶惰所致;一個(gè)地方的風(fēng)氣變壞,多半由于人們崇尚奢靡富貴的生活導(dǎo)致。
  名利之不宜得者竟得之,福終為禍;困窮之最難耐者能耐之,苦定回甘。
  譯文:像名利這些最不容易的到的東西,自己竟然輕而易舉的得到了,看了這種福分最終是禍害;窮困生活的最艱難階段也堅(jiān)持過(guò)來(lái)了,說(shuō)明以后的日子會(huì)苦盡甘來(lái)。
  明犯國(guó)法,罪累豈能幸逃?白得人財(cái),賠償還要加倍。
  譯文:明明知道而故意觸犯國(guó)法,豈能僥幸地逃避法律的制裁?平白無(wú)故地取人財(cái)物,償還的要比得到的更加幾倍
  父兄有善行,子弟學(xué)之或無(wú)不肖;父兄有惡行,子弟學(xué)之則無(wú)不肖??芍感纸套拥?,必證其身以率之,無(wú)庸徒事言詞也。君子無(wú)過(guò)行,小人嫉之亦不能容??芍犹幮∪耍仄狡錃庖源?,不可稍形激切也。
  譯文:父兄長(zhǎng)輩有好的品行,就算子孫學(xué)的不全、學(xué)的不精,但是一定會(huì)輩引導(dǎo)向好的方向發(fā)展,如果長(zhǎng)輩有低劣的行徑,子孫就會(huì)完全學(xué)會(huì)的。由此可知,長(zhǎng)輩教導(dǎo)晚輩一定要先端正自己的態(tài)度以便引導(dǎo)他們,不能只是嘴上說(shuō)說(shuō)。有道德的人稍微有失誤,那些心胸狹隘的小人就會(huì)嫉妒的容不下這些失誤,可見(jiàn),有道德的人與小人相處就要平心靜氣的對(duì)待一切事情,不要有任何過(guò)激的言行。
  富不肯讀書(shū),貴不肯積德,錯(cuò)過(guò)可惜也;少不肯事長(zhǎng),愚不肯親賢,不祥莫大焉。
  譯文:在富有的時(shí)候不肯好好讀書(shū),在顯貴的時(shí)候不能積下德業(yè),錯(cuò)過(guò)了這富貴可為之時(shí)實(shí)在可惜。年少的時(shí)候不肯敬奉長(zhǎng)輩,愚昧卻又不肯向賢人請(qǐng)教,這是最不吉的預(yù)兆!
  富貴易生禍端,必忠厚謙恭,才無(wú)大患;衣祿原有定數(shù),必節(jié)儉簡(jiǎn)省,乃可久延。
  譯文:富貴容易招來(lái)禍端,所以待人一定要忠厚謙恭,這樣才不會(huì)有大餓隱患;人享受的福祿也是有上天注定的,必須節(jié)儉節(jié)省,這樣才能家道持久。
  富家慣習(xí)驕奢,最難教子。寒士欲謀生活,還是讀書(shū)。
  譯文:富貴人家做事習(xí)慣講究奢侈,讓教導(dǎo)子女勤儉成為很難的事情;貧寒的讀書(shū)人想謀生,最好的辦法還是專(zhuān)心讀書(shū)。
  發(fā)達(dá)雖命定,亦由肯做工夫。福壽雖天生,還是多行陰騭。
  譯文:雖說(shuō)一個(gè)人能發(fā)達(dá)與否是上天注定的,卻也在于他是否肯用功努力,雖說(shuō)一個(gè)人的福祿壽命也是上天注定的,但也決定與他多做好事積下的陰德。
  伐字從戈,矜字從矛,自伐自矜者,可為大戒;仁字從人,義字從我,講仁講義者,不必遠(yuǎn)求。
  譯文:伐字右面是“戈”字,矜字左面是“矛”字,這兩種兵器都有殺傷之意,所以自我夸耀的人一定要引以為戒。仁字的左邊是“人”,義字的下面是“我”(古代的繁體字寫(xiě)法),有此可見(jiàn),講究仁義的人不必舍近求遠(yuǎn),有人有我的地方就可以施行。
  凡遇事物突來(lái),必熟思審處,恐貽后悔;不幸家庭釁起,須忍讓曲全,勿失舊歡。
  譯文:遇到突發(fā)事件,一定要深刻的思考、謹(jǐn)慎的對(duì)待,以免日后為莽撞后悔,家里不幸有了糾紛,必須寬容忍讓?zhuān)踔廖笕?,這樣就不會(huì)使以前美好的感情遭到破壞。
  凡事謹(jǐn)守規(guī)模,必不大錯(cuò)。一生但足衣食,便稱(chēng)小康。
  譯文:做事只要謹(jǐn)慎的遵守一定的規(guī)則和模式就不會(huì)犯下大的過(guò)錯(cuò),一輩子只要豐衣足食,就到達(dá)了幸福生活的境界。
  凡事勿徒委于人,必身體力行,方能有濟(jì);凡事不可執(zhí)于己,必廣思集益,乃罔后艱。
  譯文:不要凡事都依賴(lài)他人,必須親自去做,才能對(duì)自己有幫助。也不要事事只憑自己的意思去做,最好參考大家的意見(jiàn)和智慧,免得后來(lái)突然遇到不能克服的困難。
  凡人世險(xiǎn)奇之事,決不可為。或?yàn)橹耀@其利,特偶然耳,不可視為常然也。可以為常者,必其平淡無(wú)奇,如耕田讀書(shū)之類(lèi)是也。
  譯文:凡是人世間危險(xiǎn)奇怪的事,絕不要去做,雖然有人因?yàn)樽隽诉@些事而僥幸得到利益,那也不過(guò)是偶然罷了!不可將它視為常理??梢宰鳛槌@淼模欢ㄊ瞧降鴽](méi)有什么奇特的事,例如耕田、讀書(shū)之類(lèi)的事便是。
  風(fēng)俗日趨于奢淫,靡所底止,安得有敦古樸之君子,力挽江河;人心日喪其廉恥,漸至消亡,安得有講名節(jié)之大人,光爭(zhēng)日月。
  譯文:社會(huì)風(fēng)氣變得越來(lái)越奢侈浮華了,而且絲毫沒(méi)有改善的跡象,怎樣才能出現(xiàn)一個(gè)質(zhì)樸,的有德君子,迅速改變這種奢靡的風(fēng)氣,世人心中的清廉羞恥的感覺(jué),也漸漸麻木了,這樣下去總會(huì)消失的,怎樣才能有一位注重名譽(yù)和節(jié)氣的偉人出現(xiàn),他的光芒像太陽(yáng)一樣照亮人們的心靈。
  大丈夫處事,論是非不論禍福。士君子立言,貴平正尤貴精詳。
  譯文:真正有氣魄的人做事,只會(huì)考慮事情的對(duì)錯(cuò),而不考慮事情對(duì)自己有利還是有害;文化人要發(fā)表言論,一定會(huì)重視觀點(diǎn)的正確性,如果在正確的基礎(chǔ)上再精確一些那就更完美了。
  打算精明,自謂得計(jì),然敗祖父之家聲者,必此人也;樸實(shí)渾厚,初無(wú)甚奇,然培子孫之元?dú)庹撸卮巳艘病?br>  譯文:凡事都斤斤計(jì)較,還自鳴得意的人,必定是敗壞祖宗門(mén)風(fēng)的人,誠(chéng)實(shí)簡(jiǎn)樸而又能敦厚待人的人,剛開(kāi)始雖然看不到他的奇特的表現(xiàn),但是能夠引導(dǎo)子孫養(yǎng)成正氣凜然性格的一定是他。
  德澤太薄,家有好事,未必是好事,得意者何可自矜;天道最公,人能苦心,斷不負(fù)苦心,為善者須當(dāng)自信。
  譯義:自身品德不高,恩澤不厚,即使家中有好事降臨,未必真是幸運(yùn),得意的人哪里可以自認(rèn)為了不起呢?上天是最公平的,人能盡心盡力,一定不會(huì)白費(fèi)其心,做好事的人尤其要有自信。
  德足以感人,而以有德當(dāng)大權(quán),其感尤速;財(cái)足以累己,而以有財(cái)處亂世,其累尤深。
  譯文:能以道德感化他人的人,如果他身居高位而又有權(quán)勢(shì),這種感化就會(huì)更快的現(xiàn)出效果;如果財(cái)富過(guò)多就會(huì)讓人勞神擔(dān)憂(yōu),倘若又處在亂世中,那么,財(cái)富的拖累就更加嚴(yán)重了。
  淡中交耐久。靜里壽延長(zhǎng)。
  譯文:在平淡之中交往的朋友,往往能夠持久;在平靜中度日,壽命必定綿長(zhǎng)。
  但患我不肯濟(jì)人,休患我不能濟(jì)人。須使人不忍欺我,勿使人不敢欺我。但責(zé)己不責(zé)人,此遠(yuǎn)怨之道也。但信己不信人,此取敗之由也。
  譯文:只怕自己不肯幫助別人,不怕自己沒(méi)有能力幫助別人,要讓別人覺(jué)得不忍心欺辱我,而不是不敢欺辱我。有了事情要先責(zé)問(wèn)自己的過(guò)失而不失責(zé)問(wèn)別人,這是遠(yuǎn)離抱怨的方法。只相信自己的判斷而不相信別人的意見(jiàn),這即是失敗的緣由。
  但作里中不可少之人,便為于世有濟(jì)
  譯文:成為鄉(xiāng)里中不可缺少的人,就是對(duì)社會(huì)有所貢獻(xiàn)了。在死后有足以為人稱(chēng)道的事,這一生才算沒(méi)有虛度。
  必使身后有可傳之事,方為此生不虛。
  譯文:成為鄉(xiāng)里中不可缺少的人,就是對(duì)社會(huì)有所貢獻(xiàn)了。在死后有足以為人稱(chēng)道的事,這一生才算沒(méi)有虛度。
  待人宜寬,惟待子孫不可寬。行禮宜厚,惟行嫁娶不必厚。
  譯文:對(duì)待他人應(yīng)該寬大,惟有對(duì)待子孫不可太寬大。禮節(jié)要周到,惟有在辦婚事時(shí)不必大肆鋪張。
  敵加于己,不得已而應(yīng)之,謂之應(yīng)兵,兵應(yīng)者勝。利人土地,謂之貪兵,兵貪者敗。此魏相論兵語(yǔ)也。然豈獨(dú)用兵為然哉?凡人事之成敗,皆當(dāng)作如是觀
  譯文:敵人來(lái)攻打本國(guó),不得已而與之對(duì)抗,這叫做“應(yīng)兵”,不得已而應(yīng)戰(zhàn)的必然能夠得勝。貪圖他國(guó)土地,叫做“貪兵”,為貪得他國(guó)土地而作戰(zhàn)必然會(huì)失敗,這是魏相論用兵時(shí)所講的話。然而豈只是用兵打仗如此呢?凡是人事的成功或失敗,往往也是如此??!
  地?zé)o馀利,人無(wú)馀力,是種田兩句要言。心不外馳,氣不外浮,是讀書(shū)兩句真訣。
  譯文:田地要竭盡全力長(zhǎng)莊稼,人也要竭盡全力侍奉土地,這是種田人要記住的兩句重要話語(yǔ);心思不可往狂歪的地方想,心氣也不能隨便外浮,這是讀書(shū)人要記住的兩句秘訣。
  道本足于身,切實(shí)求來(lái),則常若不足矣。境難足于心,盡行放下,則未有不足矣。
  譯文:事情的道理本來(lái)就存在與自身的天性中,如果不管的追求,就會(huì)覺(jué)得沒(méi)有滿(mǎn)足的時(shí)候。環(huán)境永遠(yuǎn)難以滿(mǎn)足內(nèi)心的需求,如果放下對(duì)環(huán)境的苛刻要求,就不會(huì)感到不足了。
  讀書(shū)不下苦功,妄想顯榮,豈有此理?為人全無(wú)好處,欲邀福慶,從何得來(lái)?
  譯文:讀書(shū)不肯下苦功,就妄相榮華富貴,天下哪有這種道理呢?做人一點(diǎn)好處都不給他人,自私自利,想要得到福氣和喜慶,要從哪里得來(lái)呢?
  讀論語(yǔ)公子荊一章,富者可以為法;讀論語(yǔ)齊景公一章,貧者可以自興。
  譯文:讀《論語(yǔ)》公子荊那一章,富貴的人家可以用來(lái)效仿,讀《論語(yǔ)》齊景公那一章,貧困的人可以用來(lái)振奮精神。
  讀書(shū)無(wú)論資性高低,但能勤學(xué)好問(wèn),凡事思一個(gè)所以然,自有義理貫通之日。立身不嫌家世貧賤,但能忠厚老成,所行無(wú)一毫茍且處,便為鄉(xiāng)黨仰望之人。
  譯文:想讀書(shū)的人,不論天姿高低,只要能勤學(xué)好問(wèn),遇到難題總要下定決心弄明白,自然會(huì)有通曉書(shū)中道理的一天。想要在社會(huì)上征得榮譽(yù),不管以前的家世多么貧賤,只要思忠厚敦實(shí)的人,所作所為沒(méi)有一絲茍且的地方,便可以是百姓父老敬仰的人。
  東坡志林有云:“人生耐貧賤易,耐富貴難;安勤苦易,安閑散難;忍疼易,忍癢難;能耐富貴、安閑散、忍癢者,必有道之士也。”余謂如此精爽之論,足以發(fā)人深省,正可于朋友聚會(huì)時(shí),述之以助清談。
  譯文:蘇東坡在《志林》一書(shū)中說(shuō):“人生要耐得住貧賤是容易的事,然而要耐得住富貴卻不容易;在勤苦中生活容易,在閑散里度日卻難;要忍住疼痛容易,要忍住發(fā)癢卻難。假如能把這些難耐難安難忍的富貴、閑散、發(fā)癢,都耐得、安得、忍得,這個(gè)人必是個(gè)已有相當(dāng)修養(yǎng)的人。”我認(rèn)為像這么精要爽直的言論,足以讓我們深深去體會(huì),正適合在朋友相聚時(shí)提出來(lái)討論,增加談話的內(nèi)容。
  多記先正格言,胸中方有主宰。閑看他人行事,眼前即是規(guī)箴。
  譯文:多多記取生人的有哲理的言,心中才能有正確的見(jiàn)解,在一旁觀看他人是怎樣做事的,便可以用來(lái)做自己行事的借鑒。
  敦厚之人,始可托大事,故安劉氏者,必絳侯也。謹(jǐn)慎之人,方能成大功,故興漢室者,必武侯也。
  譯文:忠厚誠(chéng)勢(shì)的人,才可將大事托付給他,因此能使?jié)h朝天下安定的,必定是周勃這個(gè)人。惟有謹(jǐn)慎行事的人,能建立大的功業(yè),因此能使?jié)h室復(fù)興的,必然是也明這般人。
  天地生人,都有一個(gè)良心。茍喪此良心,則人去禽獸不遠(yuǎn)矣;圣賢教人,總是一條正路。若舍此正路,則常行荊棘之中矣。
  譯文:人生于天地之間,都有天賦的良知良能,如果失去了它,就和禽獸無(wú)異。圣賢教導(dǎo)眾人,總會(huì)指出一條平坦的大道,如果放棄這條路,就會(huì)走在困難的境地中。
  天地?zé)o窮期,光陰則有窮期。去一日,便少一日。富貴有定數(shù),學(xué)問(wèn)則無(wú)定數(shù)。求一分,便得一分。
  譯文:天地永遠(yuǎn)存在,生命卻有盡頭,過(guò)去一天,便少了一天;富貴有命運(yùn)注定,學(xué)問(wèn)卻沒(méi)有極限,用功一分,就會(huì)得到一分。
  天雖好生,亦難救求死之人。人能造福,即可邀悔禍之天。
  譯文:上天雖然希望萬(wàn)物都充滿(mǎn)生機(jī),卻也無(wú)法救那種一心不想活的人。人如果能自求多福,就可使原本將要發(fā)生的災(zāi)禍不發(fā)生,就像得到了上天的赦免一般。
  天下無(wú)憨人,豈可妄行欺詐?世上皆苦人,何能獨(dú)享安閑?
  譯文:天下沒(méi)有真正愚笨的人,自己有怎么能肆意欺侮別人呢?世間生活的人多是在吃苦,所以,怎么能獨(dú)自享受安逸的生活呢
  天有風(fēng)雨,人以宮室蔽之;地有山川,人以舟車(chē)通之。是人能補(bǔ)天地之闕也,而可無(wú)為乎?人有性理,天以五常賦之;人有形質(zhì),地以六谷養(yǎng)之。是天地且厚人之生也,而可自薄乎?
  譯文:天上有風(fēng)有雨,所以人造房屋子來(lái)遮蔽;地上有高山河流,人便造船車(chē)來(lái)交通。這就是人力能夠彌補(bǔ)天地造物的缺失,人豈能無(wú)所作為,而讓一切不獲得改善呢?人的心中有理性,天以仁、義、禮、智、信作為他的秉賦;人的外在有形體,地便以黍、稷、菽、麥、稻、梁六欲來(lái)養(yǎng)活他。天地對(duì)待人的生命尚且優(yōu)厚,人豈能自己看輕自己呢?
  圖功未晚,亡羊尚可補(bǔ)牢。虛慕無(wú)成,羨魚(yú)何如結(jié)網(wǎng)。
  譯文:想有成就,任何時(shí)候都不晚,“亡羊補(bǔ)牢”就是一具很好的例證;羨慕是沒(méi)有用的,希望得到水中的魚(yú),不如很快的結(jié)網(wǎng)。
  桃實(shí)之肉暴于外,不自吝惜,人得取而食之。食之而種其核,猶饒生氣焉。此可見(jiàn)積善者有馀慶也。栗實(shí)之肉秘于內(nèi),深自防護(hù),人乃破而食之。食之而棄其殼,絕無(wú)生理矣。此可知多藏者必厚亡也。
  譯文:桃子的果肉暴露在外,毫不吝嗇于給人食用,因此人們?cè)谌∈持螅瑫?huì)將果核種和土中,使其生生不息,由此可見(jiàn)多做善事的人,自然會(huì)有遺及子孫的德澤。粟子的果肉深藏在殼內(nèi),好像盡力在保護(hù)一般,人們必須用刀剖開(kāi)才能吃它,吃完了再將殼丟棄,因此無(wú)法生根發(fā)芽,由此亦可明白凡是吝于付出的人,往往是自取滅亡。
  念祖考創(chuàng)家基,不知風(fēng)霜沭雨,受多少苦辛,才能足食足衣,以貽后世。為子孫計(jì)長(zhǎng)久,除卻讀書(shū)耕田,恐別無(wú)生活,總期克勤克儉,毋負(fù)先人。
  譯文:祖先創(chuàng)立家業(yè),不知受過(guò)多少艱辛,經(jīng)過(guò)多少努力,才能夠衣食暖飽,留下財(cái)產(chǎn)給后代子孫。若要為子孫作長(zhǎng)久的打算,除了讀書(shū)和耕田外,恐怕就沒(méi)有別的了,總希望他們能勤儉生活,不要辜負(fù)了先人的辛勞。
  能結(jié)交直道朋友,其人必有令名;肯親近耆德老成,其家必多善事。
  譯文:能結(jié)識(shí)交往正直的朋友,這種人也一定有好名聲;肯親近那些年高有德的人,這樣的家庭也一定有很多善事。
  蓮朝開(kāi)而暮合,至不能合,則將落矣。富貴而無(wú)收斂意者,尚其鑒之。草春榮而冬枯,至于極枯,則又生矣。困窮而有振興志者,亦如是也。
  譯文:蓮花總是早上開(kāi)放,晚上閉合,到不能閉合時(shí)就是快凋落了,家道富貴卻不會(huì)收斂氣焰的人,要以次為誡。草木春天生長(zhǎng),冬天枯萎,到了極其干枯的時(shí)候,卻又能生長(zhǎng)了,因?yàn)橐淖冐毢木车囟駣^精神的人,與草木十分相似。
  浪子回頭,仍不慚為君子。貴人失足,便貽笑于庸人。
  譯文:浪蕩子若能改過(guò)而重新做人,仍可做個(gè)無(wú)愧于心的君子。高貴的人一旦做下錯(cuò)事,連庸愚的人都要嘲笑他。
  魯如曾子,于道獨(dú)得其傳,可知資性不足限人也。貧如顏?zhàn)?,其?lè)不因以改,可知境遇不足困人也。
  譯文:像曾子那般愚魯?shù)娜耍瑓s能明孔一以貫之之道而闡揚(yáng)于后,可見(jiàn)天資不好并不足以限制一個(gè)人。像顏淵那么窮的人,卻并不因此而失去他的快樂(lè),由此可知遭遇和環(huán)境并不足以困往一個(gè)人。
  論事須真識(shí)見(jiàn)。做人要好聲名。
  譯文:對(duì)于發(fā)表議論的事情,必須是自己親眼見(jiàn)到并是自己的觀點(diǎn)。既然要堂堂正正做人就要做個(gè)有好名聲的人
  觀規(guī)模之大小,可以知事業(yè)之高卑;察德澤之淺深,可以知門(mén)祚之久暫。
  譯文:只要看規(guī)制法式的大小,便可以知道這項(xiàng)事業(yè)本身是宏達(dá)還是淺陋。觀察德被恩澤的深淺,便可以知道家運(yùn)是否能綿延長(zhǎng)久。
  觀周公之不驕不吝,有才何可自矜?觀顏?zhàn)又魺o(wú)若虛,為學(xué)豈容自足?
  譯文:古代的周公制作了禮樂(lè),是周朝的圣人,但他并不為自己的才能和地位而對(duì)他人驕傲、鄙視,顏淵是孔子的弟子,他本人極得孔子賞識(shí),但他卻能做的“有才若無(wú),有德若虛”,不斷虛心的向人請(qǐng)教,學(xué)習(xí)怎能滿(mǎn)足呢?
  觀朱霞悟其明麗,觀白云悟其卷舒,觀山岳悟其靈奇,觀河海悟其浩瀚,則俯仰間皆文章也。對(duì)綠竹得其虛心,對(duì)黃華得其晚節(jié),對(duì)松柏得其本性,對(duì)芝蘭得其幽芳,則游覽處皆師友也。
  譯文:觀賞紅霞,領(lǐng)悟到明亮燦爛的生命;觀賞白云,領(lǐng)悟到卷舒自如的姿態(tài);觀賞山岳,領(lǐng)悟到它的靈動(dòng)奇?zhèn)?;觀賞河海,領(lǐng)悟到它的浩瀚無(wú)邊;那么,天地之間都是文章。看到綠竹,想到它的虛心;看到菊花,想到它的氣節(jié);看到松柏;想到他的傲岸;看到芝蘭,想到它的芬芳;那么,在游覽玩賞的時(shí)候,處處也都是良師益友。
  耕讀固是良謀,必工課無(wú)荒,乃能成其業(yè);仕宦雖稱(chēng)顯貴,若官箴有玷,亦未見(jiàn)其榮。
  譯文:耕種讀書(shū)并重固然是個(gè)好辦法,總要在求學(xué)上不致荒怠,才能成就功業(yè)。做官雖然富貴顯達(dá),但是如果為官而有過(guò)失,也不見(jiàn)得是光榮。
  耕所以養(yǎng)生,讀所以明道,此耕讀之本原也,而后世乃假以謀富貴矣。衣取其蔽體,食取其充饑,此衣食之實(shí)用也,而時(shí)人乃藉以逞豪奢矣。
  譯文:耕種是為了糊口活命,讀書(shū)是為了明白道理,這是耕種和讀書(shū)的本意,然而后世卻被人當(dāng)作謀求富貴的手段。穿衣是為了遮羞,食物是為了充饑,衣食原本是為了實(shí)際上的需要而用,然而現(xiàn)在卻被人用以夸示豪富奢華。
  古今有為之士,皆不輕為之士。鄉(xiāng)黨好事之人,必非曉事之人。
  譯文:從古到今有作為的人,都不是輕易采取行動(dòng)的人,鄉(xiāng)里那些好事的人,必定都是不明白真正事理的人。
  古之克孝者多矣,獨(dú)稱(chēng)虞舜為大孝,蓋能為其難也;古之有才者眾矣,獨(dú)稱(chēng)周公為美才,蓋能本于德也。
  譯文:古來(lái)能夠盡孝道的人很多,然而獨(dú)獨(dú)稱(chēng)虞舜為大孝之人,乃是因?yàn)樗茉谛⒌郎蠟槿怂y為之事。自古以來(lái)有才難的人很多,然而單單稱(chēng)贊周公美才,乃是因?yàn)橹芄牟烹y以道德為根本。
  古人比父子為橋梓,比兄弟為花萼,比朋友為芝蘭,敦倫者,當(dāng)即物窮理也;今人稱(chēng)諸生曰秀才,稱(chēng)貢生曰明經(jīng),稱(chēng)舉人曰孝廉,為士者,當(dāng)顧名思義也。
  譯文:古代人把父子關(guān)系比喻為喬木和梓木的關(guān)系,把兄弟關(guān)系比喻為花朵與花萼的關(guān)系,把朋友比喻為芳香的芝蘭花,因此,講求倫理關(guān)系的人,應(yīng)該把萬(wàn)物之間的道理推及到世間人倫的道理上,現(xiàn)代人稱(chēng)讀書(shū)人為秀才,稱(chēng)科舉薦入大學(xué)的人為明經(jīng),還稱(chēng)呼舉人為孝廉,所以,讀書(shū)人可以根據(jù)這些稱(chēng)呼明白自己應(yīng)該具有的涵養(yǎng)和品德。
  郭林宗為人倫之鑒,多在細(xì)微處留心;王彥方化鄉(xiāng)里之風(fēng),是從德義中立腳。
  譯文:東漢時(shí)代的郭林宗,經(jīng)常觀察人倫常理,他的觀察深入到了細(xì)微的境地,東漢的王彥方教化鄉(xiāng)里的風(fēng)氣,總是采取道德和正義做為根本。
  甘受人欺,定非懦弱。自謂予智,終是糊涂。
  譯文:甘受他了欺侮,一定不是懦弱;自認(rèn)自己聰明,到頭還是糊涂。
  孔子何以惡鄉(xiāng)愿,只為他似忠似廉,無(wú)非假面孔;孔子何以棄鄙夫,只因他患得患失,盡是俗心腸。
  譯文:孔子為什么討厭那些被叫做“鄉(xiāng)愿”的人呢?那是因?yàn)檫@些人的外表忠厚、內(nèi)心奸詐,經(jīng)常用假面孔對(duì)待人??鬃訛槭裁磪挆壞切?#8220;鄙夫”呢?因?yàn)樗麄冏鍪轮恢牢肥孜肺?、斤斤?jì)較,從來(lái)不從大局考慮問(wèn)題,他們沒(méi)有內(nèi)涵。
  看書(shū)須放開(kāi)眼孔,做人要立定腳根。
  譯文:看書(shū)應(yīng)該放開(kāi)心胸,去接受知識(shí)和觀念;做人要踏踏實(shí)實(shí),站穩(wěn)立場(chǎng),把握好原則。
  陶侃運(yùn)甓官齋,其精勤可企而及也;謝安圍別墅,其鎮(zhèn)定非學(xué)而能也。
  譯文:晉代名臣陶侃,曾在廣州做過(guò)刺史,閑暇時(shí)間他就來(lái)回運(yùn)轉(zhuǎn)頭,意思是讓自己修行勤勞,這種品質(zhì)是可以從鍛煉中得到的,晉代名將謝安,在面臨大敵時(shí),仍能與朋友從容不迫的下棋,這種鎮(zhèn)定自如的態(tài)度,就不是能學(xué)來(lái)的。
  肯救人坑坎中,便是活菩薩。能脫身牢籠外,便是大英雄。
  譯文:盡心救助陷于危難之中的人,功德不亞于活菩薩,能在繁雜的人情世故中脫身的人,就是當(dāng)世的杰出人才。
  和平處事,勿矯俗以為高。正直居心,勿機(jī)關(guān)以為智。
  譯文:偉人處事要平心靜氣,不要違背習(xí)俗,自命清高,心地要善良真正,不要總是設(shè)置機(jī)關(guān),覺(jué)得自己聰明過(guò)人。
  和氣迎人,平情應(yīng)物??剐南9?,藏器待時(shí)
  譯文:以祥和的態(tài)度去和人交往,以平等的心情去應(yīng)對(duì)事物。以古人的高尚心志自相期許,守住自己的才能以等待可用的時(shí)機(jī)。
  和為祥氣,驕為衰氣,相人者,不難以一望而知;善是吉星,惡是兇星,推命者,豈必因五行而定?
  譯文:平和是吉祥之氣,驕傲是衰敗之氣,看相的人一眼便能看出,并不困難。善良是吉星,惡毒是兇星,算命的人哪里一定需要五行才能論定呢?
  何謂享福之人?能讀書(shū)者便是;何謂創(chuàng)家之人?能教子者便是。
  譯文:什么樣的人才是享福的人?有書(shū)可讀并且能夠從中得到樂(lè)趣的人就是;什么樣的人是創(chuàng)立家業(yè)的人?那就是能教育出賢德的子孫的人。
  何者為益友?凡事肯規(guī)我之過(guò)者是也;何者為小人?凡事必徇己之私者是也。
  譯文:哪一種朋友才算是益友呢?凡遇到我做事有不對(duì)的地方肯規(guī)勸我的便是益友。哪一種人算是小人呢?凡遇到自己做錯(cuò)事,只會(huì)一味地因私利而偏袒自己過(guò)失的便是小人。
  濟(jì)世雖乏貲財(cái),而存心方便,即稱(chēng)長(zhǎng)者;生資雖少智慧,而慮事精詳,即是能人。
  譯文:雖然沒(méi)有足夠的金錢(qián)資助世人,但只要處處給人方便,就是一位有德的長(zhǎng)者;雖然天資不夠聰明,但考慮事情精明詳細(xì),就是一個(gè)能干的人。
  積善之家必有馀慶,積不善之家必有馀殃,可知積善以遺子孫,其謀甚遠(yuǎn)也。賢而多財(cái)則損其志,愚蠢而多財(cái)則益其過(guò),可知積財(cái)以遺子孫,其害無(wú)窮也。
  譯文:凡是做好事的人家必定給子孫后代留下許多恩澤,而為惡人間的人家,也必定給后世子孫留下很多隱患,可知,多做好事,能帶給子孫恩澤,這是為后代做了長(zhǎng)遠(yuǎn)的打算。賢明的人如果又變得富貴,金錢(qián)就會(huì)消磨他的志氣,使他貪于享樂(lè),愚蠢的人如果富貴,這些錢(qián)財(cái)只能使他更加愚笨,可見(jiàn),積攢金錢(qián)留給子孫,其實(shí)是為在哦孫日后的敗落埋下了伏筆。
  見(jiàn)小利,不能立大功。存私心,不能謀公事。
  譯文:只能見(jiàn)到小小的利益,就不能立下大的功績(jī)。心中存著自私的心,就不能為公眾謀事。
  見(jiàn)人行善,多方贊成。見(jiàn)人過(guò)舉,多方提醒,此長(zhǎng)者待人之道也。聞人譽(yù)言,加意奮勉,聞人謗語(yǔ),加意警惕,此君子修己之功也。
  譯文:見(jiàn)到別人做善事,應(yīng)該真誠(chéng)的加以贊揚(yáng);看到別人有錯(cuò)誤,就應(yīng)該采用多種方法提醒,這是德行修為好的人待人處事的道理。聽(tīng)到別人稱(chēng)贊的話語(yǔ),就要更加勤奮上進(jìn);聽(tīng)到他人說(shuō)誹謗自己的話,就應(yīng)該更加注意自己的言行,這是真君子修養(yǎng)身心的功夫。
  敬他人,即是敬自己??孔约?,勝于靠他人。
  譯文:敬重他人,就是尊重自己;依靠自已,遠(yuǎn)勝于依賴(lài)他人。
  家之富厚者,積田產(chǎn)以遺子孫,子孫未必能保,不如廣積陰功,使天眷其德,或可少延。家之貧窮者,謀奔走以給衣食,衣食未必能充,何若自謀本業(yè),知民生在勤,定當(dāng)有濟(jì)。
  譯文:家中富有的人,將積聚的田產(chǎn)留給子孫,但子孫未必能將它保有,倒不如多做善事,使上天眷顧他的陰德,也許可使子孫的福分因此得到延長(zhǎng)。家中貧窮的人,想盡辦法來(lái)籌措衣食,衣食卻未必獲得充足,倒不如在工作上多加努力,若能知道民生的根本在于勤奮,那么多少會(huì)有所幫助,而不必四處求人。
  家之長(zhǎng)幼,皆倚賴(lài)于我,我亦嘗體其情否也;士之衣食,皆取資于人,人亦曾受其益否也。
  譯文:家中的老小都依靠自己生活,自己是否曾經(jīng)去體會(huì)他們心中的情感和需要呢?讀書(shū)人在衣食上完全憑著他人的生產(chǎn)來(lái)維持,是否曾也讓他人也由他那里得到些益處呢?
  家縱貧寒,也須留讀書(shū)種子。人雖富貴,不可忘力穡艱辛。
  譯文:即使家境貧寒,也要盡力讓子孫讀書(shū),就算腰纏萬(wàn)貫,也不能忘記田野耕作的辛苦。
  交朋友增體面,不如交朋友益身心;教子弟求顯榮,不如教子弟立品行。
  譯文:結(jié)交朋友如果是為了增加自己的體面,倒不如交一些有益身心的好朋友。教育子孫去追求富貴顯達(dá),還不如教育他們養(yǎng)成良好的品行。
  教弟子于幼時(shí),便應(yīng)有正大光明氣象;檢身心于平日,不可無(wú)憂(yōu)勤惕厲工夫。
  譯文:教育孩子要從小時(shí)候開(kāi)始,要培養(yǎng)他們正直、大度、光明磊落的品質(zhì),日常生活中最應(yīng)該反省自己的行為,不能沒(méi)有自我督促、嚴(yán)格要求的時(shí)候。
  教小兒宜嚴(yán),嚴(yán)氣足以平躁氣;待小人宜敬,敬心可以化邪心。
  譯文:教育孩子應(yīng)該嚴(yán)格,這樣可以平去他們的浮躁的心性;對(duì)待小人應(yīng)當(dāng)尊敬,這樣呆以感化他們,使他們?nèi)サ粜捌У男男浴?br>  儉可養(yǎng)廉,覺(jué)茅舍竹籬,自饒清趣;靜能生悟,即鳥(niǎo)啼花落,都是化機(jī)。
  譯文:簡(jiǎn)樸的習(xí)慣可以培養(yǎng)一個(gè)人廉潔的性格,即使住在茅草房、籬笆院中,自己也是覺(jué)得樂(lè)趣無(wú)窮的,平靜易于對(duì)食物的規(guī)律產(chǎn)生悟解,就算鳥(niǎo)兒鳴叫、花兒凋落,都是萬(wàn)物造化的生機(jī)體現(xiàn)。
  進(jìn)食需箸,而箸亦只隨其操縱所使,于此可悟用人之方。作書(shū)需筆,而筆不能必其字畫(huà)之工,于此可悟求己之理。
  譯文:吃飯需用筷子,筷子完全隨人的操縱來(lái)選擇食物,由此可以了解用人的方法。寫(xiě)字需用毛筆,但是毛筆并不能使字好看,于此也可以明白凡事必須反求諸己的道理。
  講大經(jīng)綸,只是落落實(shí)實(shí);有真學(xué)問(wèn),決不怪怪奇奇。
  譯文:講解鴻篇巨著類(lèi)型的文章,可能會(huì)泛泛的概括一下大概內(nèi)容,真正有學(xué)問(wèn)的人,做事決不會(huì)荒誕奇怪。
  謹(jǐn)守父兄教條,沉實(shí)謙恭,便是醇潛子弟;不改祖宗成法,忠厚勤儉,定為悠久人家。
  譯文:嚴(yán)格遵循父兄的教育,待人誠(chéng)實(shí)謙恭,這樣才是忠厚之人,不擅自更改祖先留下的家訓(xùn),能夠勤儉持家,駕到才會(huì)持久不敗。
  居易俟命,見(jiàn)危授命。言命者,總不外順受其正;木訥近仁,巧令鮮仁。求仁者,即可知從入之方。
  譯文:君子在平日不做危險(xiǎn)的言行,以等待時(shí)機(jī),一旦國(guó)家有難,便難奉獻(xiàn)自己的生命去挽救國(guó)家的命運(yùn),講命運(yùn)的人總不外乎將命運(yùn)承受在應(yīng)該承受與投注之處。言語(yǔ)不花巧則接近仁德了,反之,話說(shuō)得好聽(tīng),臉色討人喜歡,往往沒(méi)有什么仁心,尋求仁德的人由此可知該由何處做起才能入仁道。
  君子存心但憑忠信,而婦孺皆敬之如神,所以君子落得為君子。小人處世盡設(shè)機(jī)關(guān),而鄉(xiāng)黨皆避之若鬼,所以小人枉做了小人。
  譯文:為人坦蕩的人對(duì)待別人,完全依靠一顆忠厚的心,然而連婦女小孩都把他們當(dāng)作神仙一樣敬佩,所以能成為君子的人總是有君子的風(fēng)范。那些蠅營(yíng)狗茍的小人,做事情只會(huì)耍奸做鬼,所以鄉(xiāng)里人也把他們當(dāng)瘟鬼一樣避開(kāi),這樣的小人真是白白費(fèi)心思了。
  君子以名教為樂(lè),豈如稽阮之逾閑?圣人以悲憫為心,不取沮溺之忘世。
  譯文:讀書(shū)人應(yīng)該以研讀圣賢的書(shū)籍為樂(lè)趣,怎能像嵇康、阮籍那樣超越規(guī)范、憤世嫉俗,圣賢的人應(yīng)該有悲天憫人的胸懷,怎能像長(zhǎng)沮、桀溺那樣消極避世?
  齊家先修身,言行不可不慎。讀書(shū)在明理,識(shí)見(jiàn)不可不高。
  譯文:治理家庭首先要將自己治理好,在言行方面一定要處處謹(jǐn)慎無(wú)失。讀書(shū)的目的在明達(dá)事理,一定要使自己的見(jiàn)識(shí)高超而不低劣。
  氣性不和平,則文章事功,俱無(wú)足??;語(yǔ)言多矯飾,則人品心術(shù),盡屬可疑。
  譯文:不能平心靜氣的生活的人,他的文章、做事情的風(fēng)格、建立的功業(yè),也都就沒(méi)有可以借鑒的價(jià)值了;說(shuō)話言談矯揉造作的人,是人品心術(shù)有問(wèn)題,他的行為都值得懷疑。
  氣性乖張,多是夭亡之子。語(yǔ)言深刻,終為福薄之人。
  譯文:脾氣秉性乖戾張狂的人,很多都是命短的人;說(shuō)話刻薄尖酸的人,終究會(huì)是福祿淺薄的人。
  求備之心,可用之以修身,不可用之以接物。知足之心,可用之以處境,不可用之以讀書(shū)。
  譯文:追求完備的想法,可以用在自身的修養(yǎng)上,卻不可用在待人接物上。容易滿(mǎn)足的心理,可以用在對(duì)環(huán)境的適應(yīng)上,卻不可以用在讀書(shū)求知上。
  求個(gè)良心管我,留些馀地處人。
  譯文:對(duì)待自己一定要用良心約束行為,對(duì)待他人一定要用寬容的態(tài)度,不要把事情做絕。
  錢(qián)能福人,亦能禍人,有錢(qián)者不可不知;藥能生人,亦能殺人,用藥者不可不慎。
  譯文:錢(qián)能為人造福,也能帶來(lái)禍害,有錢(qián)的人一定要明了這一點(diǎn)。藥能夠救人,也能夠殺人,用藥的人不能不謹(jǐn)慎。
  權(quán)勢(shì)之徒,雖至親亦作威福,豈知煙云過(guò)眼,已立見(jiàn)其消亡。奸邪之輩,即平地亦起風(fēng)波,豈知神鬼有靈,不肯聽(tīng)其顛倒。
  譯文:有權(quán)勢(shì)的人,即是是在親友面前也會(huì)玩弄權(quán)利,作威作福的,他們哪里知道,權(quán)勢(shì)這些東西,就像眼前的煙云一樣,轉(zhuǎn)瞬就消失。奸猾陰險(xiǎn)的人,即是在太平盛世,也會(huì)制造風(fēng)波的,他們哪里知道,上天的圣靈會(huì)顯圣,不會(huì)聽(tīng)從他們胡作非為的。
  清貧,乃讀書(shū)人順境。節(jié)儉,即種田人豐年。
  譯文:清貧的生活,其實(shí)是讀書(shū)人成功的最號(hào)環(huán)境,養(yǎng)成節(jié)儉的習(xí)慣,就等于給了種田人一個(gè)豐收的年景。
  習(xí)讀書(shū)之業(yè),便當(dāng)知讀書(shū)之樂(lè)。存為善之心,不必邀為善之名。
  譯文:只有習(xí)慣了讀書(shū)人的生活,才能知道讀書(shū)時(shí)候的樂(lè)趣,只有長(zhǎng)存善心,不用努力爭(zhēng)取善人的名聲自然就是善良的人。
  孝子忠臣,是天地正氣所鐘,鬼神亦為之呵護(hù)。圣經(jīng)賢傳,乃古今命脈所系,人物悉賴(lài)以裁成。
  譯文:懂得孝義和忠誠(chéng)的人,是天地間凜然正氣的表現(xiàn),連神仙和鬼怪都要悉心呵護(hù)。圣賢書(shū)籍和經(jīng)典,是從古至今流傳下來(lái)的人的靈魂的精華,天地間萬(wàn)事萬(wàn)物包括人,都要依賴(lài)這些書(shū)籍的教導(dǎo)和影響。
  行善濟(jì)人,人遂得以安全,即在我亦為快意。逞奸謀事,事難必其穩(wěn)便,可惜他徒自壞心。
  譯文:做好事接濟(jì)別人,在別人得到安全的同時(shí),自己也會(huì)覺(jué)得快樂(lè),替壞人出謀算計(jì)人,事情也不一定就順利,更可惜的是這人的心肺已經(jīng)壞了。
  性情執(zhí)拗之人,不可與謀事也。機(jī)趣流通之士,始可與言文也。
  譯文:性情十分固執(zhí)而又乖戾的人,往往無(wú)法和他一起商量事情。只有天性趣味活潑無(wú)礙的人,我們才可以和他談?wù)撐膶W(xué)之道。
  小心謹(jǐn)慎者,必善其后,惕則無(wú)咎也;高自位置者,難保其終,亢則有悔也。
  譯文:凡是小心謹(jǐn)慎的人,事后必定謀求安全的方法,因?yàn)橹灰鋺?,必然不?huì)犯下過(guò)錯(cuò)。凡是居高位的人,很難能夠維持長(zhǎng)久,因?yàn)橹灰竭_(dá)頂點(diǎn),就會(huì)開(kāi)始走下城路。
  心靜則明,水止乃能照物。品超斯遠(yuǎn),云飛而不礙空。
  譯文:心中寧?kù)o則自然明澈,水靜止的時(shí)候才能照見(jiàn)物體;品格高超便能遠(yuǎn)離物累,就像云飛行于天而不阻礙天空的本色。
  心能辨是非,處事方能決斷。人不忘廉恥,立身自不卑污。
  譯文:心中能辨明事情的利弊,才能在處理事情時(shí)剛毅果斷;人能不忘廉恥,立身處事自然就不卑賤下流。
  兄弟相師友,天倫之樂(lè)莫大焉。閨門(mén)若朝廷,家法之嚴(yán)可知也。
  譯文:兄弟彼此為師友,倫常之樂(lè)的極致就是如此。家規(guī)如朝廷一般嚴(yán)謹(jǐn),由此可知家法嚴(yán)厲。
  知道自家是何等身份,則不敢虛驕矣;想到他日是那樣下場(chǎng),則可以發(fā)憤矣。
  譯文:明白自己所具有的真是能力,就不會(huì)為滿(mǎn)足虛榮心而驕傲自大了,想到貪圖安逸生活的下場(chǎng),自然就發(fā)奮圖強(qiáng)了。
  知過(guò)能改,便是圣人之徒。惡惡太嚴(yán),終為君子之病。
  譯文::了解了自己所犯的錯(cuò)誤并積極的改正,就可以所繼承了生人的美好品德,過(guò)于嚴(yán)厲的攻擊罪惡的事情,是君子日后行事的隱患。
  能知往日所行之非,則學(xué)日進(jìn)矣;見(jiàn)世人之可取者多,則德日進(jìn)矣。
  譯文:能夠知曉自己以前行動(dòng)認(rèn)識(shí)上的過(guò)失,說(shuō)明學(xué)問(wèn)在一天天的增長(zhǎng);能夠看到他人升上的可取之處越多,說(shuō)明自己的品德也在提高。
  志不可不高,志不高,則同流合污,無(wú)足有為矣;心不可太大,心太大,則舍近圖遠(yuǎn),難期有成矣。
  譯文:一個(gè)人的志向不能不高遠(yuǎn),志向不高遠(yuǎn),就容易為不良環(huán)境影響,不能有所作為;一個(gè)人的野心不能太大,如果野心太大,就會(huì)舍棄切實(shí)可行的事,追逐遠(yuǎn)不可達(dá)的目標(biāo),很難有所就。
  治術(shù)本乎儒術(shù)者,念念皆仁厚也;今人不及古人者,事事皆虛浮也。
  譯文:治理國(guó)家之所以必定要本于儒家的方法,主要的原因乃在于儒家的治國(guó)之道都出于仁家寬厚之心?,F(xiàn)代人之所以不如古代人,乃在于現(xiàn)代人所做的事情都十分不實(shí)在,不穩(wěn)定。
  忠實(shí)而無(wú)才,尚可立功,心志專(zhuān)壹也;忠實(shí)而無(wú)識(shí),必至僨事,意見(jiàn)多偏也。
  譯文:如果忠厚老實(shí)的人,沒(méi)有什么才能,只要用心專(zhuān)一,也可以建立功績(jī);忠厚老實(shí)的人,如果沒(méi)有膽識(shí)和魄力,必然會(huì)把事情引向偏頗。
  忠有愚忠,孝有愚孝,可知忠孝二字不是伶俐人做得來(lái);仁有假仁,義有假義,可知仁義二途不無(wú)奸險(xiǎn)人藏其內(nèi)。
  譯文:有一種忠實(shí)其實(shí)是愚蠢的忠實(shí),有一種孝順其實(shí)是愚蠢的孝心,可見(jiàn),那些真正的忠孝,不是所謂的聰明伶俐的人可以做出來(lái)的,有一種仁慈是假仁慈,有一種義氣是假義氣,那些所謂的仁義之士中,不見(jiàn)得沒(méi)有奸猾陰險(xiǎn)的人冒充。
  種田人,改習(xí)廛市生涯,定為敗路;讀書(shū)人,干與衙門(mén)詞訟,便入下流。
  譯義:種田的人,改學(xué)做生意,一定會(huì)失敗;讀書(shū)人,若是成了專(zhuān)門(mén)替人但官司的人,品格便日趨下流。
  正己,為率人之本。守成,念創(chuàng)業(yè)之艱。
  譯文:端正自己為帶領(lǐng)他人的根本,保守已成的事業(yè)要念及當(dāng)初創(chuàng)立事業(yè)的艱難。
  正而過(guò)則迂,直而過(guò)則拙,故迂拙之人,猶不失為正直。高或入于虛,華或入于浮,而虛浮之士,究難指為高華。
  譯文:為人過(guò)于方正就會(huì)顯得迂腐而不通情理,過(guò)于直率則顯得笨拙,但這些人都不失為正直的人,理想要求太高就是空想,過(guò)分注重華麗東西就是性情淺浮的人,這種人終究難以成才。
  粗糲能甘,必是有為之士。紛華不染,方稱(chēng)杰出之人。
  譯文:能夠粗服劣食而歡喜受之不棄,必然是有作為的人;能夠?qū)β暽珮s華不著于心的人,才能稱(chēng)做優(yōu)秀特殊的人。
  處境太求好,必有不好事出來(lái)。學(xué)藝怕刻苦,還有受苦時(shí)在后。
  譯文:過(guò)分要求所處的環(huán)境優(yōu)越,就肯定會(huì)出現(xiàn)不好的事情,學(xué)習(xí)技藝又害怕吃苦,那就等著日后更酷的生活吧。
  處世以忠厚人為法。傳家得勤儉意便佳。
  譯文:在社會(huì)上為人處世,應(yīng)當(dāng)以忠實(shí)敦厚的人為效法對(duì)象,傳與后代的只要能得勤勞和儉樸之意便是最好的了。
  處事要代人作想。讀書(shū)須切己用功。
  譯文:處理事情時(shí)要常常想到是否因?yàn)樽约憾恋K了他人;讀書(shū)做學(xué)問(wèn)必須勤勤懇懇地切實(shí)用功。
  處事要寬平,而不可有松散之弊。持身貴嚴(yán)厲,而不可有激切之形。
  譯文:處理事情要不爭(zhēng)迫而平穩(wěn),但是不可因此而太過(guò)寬松散漫,立身最好能?chē)?yán)格,但是不可造成過(guò)于激烈的嚴(yán)酷狀態(tài)。
  處事有何定憑,但求此心過(guò)得去;立業(yè)無(wú)論大小,總要此身做得來(lái)。
  譯文:做事的是非是沒(méi)有規(guī)定的,只要不讓自己的良心慚愧,建功立業(yè)也沒(méi)有大小的區(qū)別,重要的是親自量力而為。
  愁煩中具瀟灑襟懷,滿(mǎn)抱皆春風(fēng)和氣;昧暗處見(jiàn)光明世界,此心即白日青天。
  譯文:在憂(yōu)愁?lèi)乐腥匀痪哂谢磉_(dá)、灑脫的胸懷,那么,心情便能如春風(fēng)一樣一團(tuán)祥和氣息;在昏慵蒙昧的環(huán)境中保持光明的心境,那么內(nèi)心就像白日青天般明亮無(wú)染。
  川學(xué)海而至海,故謀道者,不可有止心;莠非苗而似苗,故窮理者,不可無(wú)真見(jiàn)。
  譯文:河流效仿大海的廣納胸懷,最終匯入大海,所以,一個(gè)人學(xué)習(xí)上進(jìn)的心也不能停止,田間的雜草長(zhǎng)得像禾苗,這就要求研究事理的人有自己的真知,不然會(huì)被事理的“雜草”所蒙蔽。
  常人突遭禍患,可決其再興,心動(dòng)于警惕也;大家漸及消亡,難期其復(fù)振,勢(shì)成于因循也。
  譯文:一個(gè)平凡的人,如果突然遭遇災(zāi)禍的打擊,一定可以振奮精神,而且突來(lái)的災(zāi)禍?zhǔn)谷水a(chǎn)生警戒心。但是如果一群人、一個(gè)團(tuán)體逐漸意識(shí)衰敗,很難再重新振作,因?yàn)槟爻梢?guī)的習(xí)性已經(jīng)養(yǎng)成,就不好改變了。
  常存仁孝心,則天下凡不可為者,皆不忍為,所以孝居百行之先。一起邪淫念,則生平極不欲為者,皆不難為,所以淫是萬(wàn)惡之首。
  譯文:頭腦中常常記取仁義、忠孝的道義,那些不該做的事情就會(huì)不忍心去做。所以,“孝”是人的行為中最應(yīng)該提倡的一種。一旦心中有淫邪的壞念頭,那些生平極不想做的事情,做起來(lái)也就不難了,所以,“淫”是所有罪惡的源頭。
  常思某人境界不及我,某人命運(yùn)不及我,則可以自足矣。常思某人德業(yè)勝于我,某人學(xué)問(wèn)勝于我,則可以自慚矣。
  譯文:經(jīng)常想到有些人的境況不如自己,有些人的命運(yùn)不如自己,就應(yīng)該滿(mǎn)足了,經(jīng)常想到有些人的功德修為勝過(guò)自己,有些人的學(xué)問(wèn)修養(yǎng)勝過(guò)自己,就會(huì)感到慚愧了。
  成大事功,全仗著赤心斗膽。有真氣節(jié),才算得鐵面銅頭。
  譯文:能成就大事業(yè)的人,完全依靠自己赤誠(chéng)的心和過(guò)人的膽識(shí);真正有氣節(jié)和節(jié)操的人,才能稱(chēng)得上是鐵面無(wú)私的人。
  成就人才,即是栽培子弟。暴殄天物,自應(yīng)折磨兒孫。
  譯文:培植有才能的人,使他有所成就,就是教育培養(yǎng)自己的子弟。不知愛(ài)惜物力而任意浪費(fèi)東西,自然使兒孫未來(lái)受苦受難。
  程子教人以靜,朱子教人以敬。靜者,心不妄動(dòng)之謂也。敬者,心常惺惺之謂也。又況靜能延壽,敬則日強(qiáng)。為學(xué)之功在是,養(yǎng)生之道亦在是。靜敬之益人大矣哉,學(xué)者可不務(wù)乎?
  譯文:程子教人“主靜”,朱子教人,“持敬”,“靜”是心不起妄動(dòng),而敬則是常保醒覺(jué)。由于心不妄動(dòng),所以能延長(zhǎng)壽命,又由于常保覺(jué)醒,所以能日有增長(zhǎng),求學(xué)問(wèn)的功夫在此,培育生命的方法亦在此,“敬”和“靜”兩者對(duì)人的益處實(shí)在太大了!學(xué)子能不在這兩點(diǎn)上下工夫嗎?
  世風(fēng)之狡詐多端,到底忠厚人顛撲不破;末俗以繁華相向,終覺(jué)冷淡處趣味彌長(zhǎng)。
  譯文:世俗的風(fēng)氣不論怎樣狡詐多變,忠厚正直的人也不會(huì)流于俗套,但卻被世人做為典范。近世的習(xí)俗以繁華為崇尚的對(duì)象,但還是覺(jué)得寂靜清淡的日子更加耐人尋味。
  世之言樂(lè)者,但曰讀書(shū)樂(lè)、田家樂(lè),可知?jiǎng)?wù)本業(yè)者,其境常安。古之言憂(yōu)者,必曰天下憂(yōu)、廊廟憂(yōu),可知當(dāng)大任者,其心良苦。
  譯文:世人說(shuō)到快樂(lè)之事,都只說(shuō)讀書(shū)的快樂(lè)和田園生活的快樂(lè),由此可知只要在自己本行工作中努力,便是最安樂(lè)的境地。古人說(shuō)到憂(yōu)心之處,一定都是憂(yōu)天下蒼生疾苦,以及憂(yōu)朝廷政事清明,由此可知身負(fù)重任的人,真是用心甚苦。
  士必以詩(shī)書(shū)為性命,人須從孝悌立根基。
  譯文:讀書(shū)人必須以讀書(shū)作為安身立命的根本;為人要從孝悌上立下基礎(chǔ)。
  士既知學(xué),還恐學(xué)而無(wú)恒。人不患貪,只要貧而有志。
  譯文:讀書(shū)人既知道學(xué)問(wèn)的重要,卻恐怕學(xué)習(xí)時(shí)缺乏恒心。人不怕窮,只要窮得有志氣。
  事但觀其已然,便可知其未然。人必盡其當(dāng)然,乃可聽(tīng)其自然。
  譯文:事情只要看它已經(jīng)如何,便可推知它未來(lái)的發(fā)展;一個(gè)人要努力做到他的本分,其余的可以順其自然地發(fā)展。
  事當(dāng)難處之時(shí),只讓退一步,便容易處矣;功到將成之候,若放松一著,便不能成矣。
  譯文:做事遇到了困難,只要退讓一步思考,就可以輕易的找到解決的方法。創(chuàng)業(yè)即將成功的時(shí)候,如果稍微放松一下,就不可能完成了。
  勢(shì)利人裝腔做調(diào),都只在體面上鋪張,可知其百為皆假;虛浮人指東畫(huà)西,全不向身心內(nèi)打算,定卜其一事無(wú)成。
  譯文:喜歡勢(shì)利的人經(jīng)常裝腔作勢(shì),那些都是表面文章,通過(guò)這些假相可以看出他的任何做為都是虛假的。內(nèi)心虛浮的人喜歡對(duì)所有事情指手畫(huà)腳,完全不在實(shí)際的地方下功夫,可以肯定這樣的人,會(huì)一事無(wú)成得。
  十分不耐煩,乃為人大病;一昧學(xué)吃虧,是處事良方。
  譯文:處事不能忍受麻煩,是做人最大的缺憾,任何事情都要抱著吃虧的態(tài)度,這才是處事的方法。
  數(shù)雖有定,而君子但求其理,理既得,數(shù)亦難違。變固宜防,而君子但守其常,常無(wú)失,變亦能御。
  譯文:雖然說(shuō)人的命數(shù)是上天注定的,但君子所追求的是做事情的正確道理,道理得到后,命數(shù)是不會(huì)違背道理的。雖然說(shuō)事情的變化應(yīng)該有所防范,但君子能保守做事的常道,常道不被遺失,再多的變化也能預(yù)防。
  奢侈足以敗家,慳吝亦足以敗家。奢侈之?dāng)〖遥q出常情,而慳吝之?dāng)〖遥卦馄娴湣S褂拮阋愿彩?,精明亦足以覆事。庸愚之覆事,猶為小咎,而精明之覆事,必見(jiàn)大兇。
  譯文:奢侈的習(xí)慣足以使家道敗落,吝嗇的習(xí)慣也足以使家道敗落,由奢侈導(dǎo)致敗家,這是常有的事情,然而由吝嗇導(dǎo)致敗家則常是遭遇了不尋常的災(zāi)禍。一個(gè)人過(guò)于愚笨也足以敗壞事情,過(guò)于精明了也足以敗壞事情,愚笨的人把事情弄壞,那是小事,而精明的人把事情做壞就能引來(lái)大的災(zāi)難。
  舍不得錢(qián),不能為義士。舍不得命,不能為忠臣。
  譯文:如果舍不得錢(qián)財(cái),就不可能成為有道德的人士,如果舍不得性命,就不可能成為忠義的勇士。
  守分安貧,何等清閑,而好事者,偏自尋煩惱。持盈保泰,總須忍讓?zhuān)褟?qiáng)者,乃自取滅亡。
  譯文:能堅(jiān)守本分、安貧樂(lè)道的人,活的很清閑,而那些好生事端的人都是在自尋煩惱;能夠在事業(yè)的鼎盛階段,做到不驕不躁、寬容忍讓的人,會(huì)太平無(wú)事的,而那些依仗強(qiáng)勢(shì)的人,就算再?lài)虖?,也是在自取滅亡?br>  守身必嚴(yán)謹(jǐn),凡足以戕吾身者,宜戒之;養(yǎng)心須淡泊,凡足以累吾心者,勿為也。
  譯文:保持節(jié)操必須嚴(yán)格謹(jǐn)慎,凡是對(duì)節(jié)操不好的事情,都要遠(yuǎn)離,修養(yǎng)身心就要求性情淡泊,凡是對(duì)身心勞損的事情,都不要去做。
  守身不敢妄為,恐貽羞于父母。創(chuàng)業(yè)還須深慮,恐貽害于子孫。
  譯文:潔身自好的人呢不敢胡作非為,因?yàn)樗麄儞?dān)心讓父母為自己的行為蒙羞。創(chuàng)業(yè)之前,一定要考慮深刻,以免將自己的失敗造成的痛苦留給后代。
  善謀生者,但令長(zhǎng)幼內(nèi)外,勤修恒業(yè)而不必富其家。善處事者,但就是非可否,審定章程而不必利于己。
  譯文:懂得維持生計(jì)的人,只是要求子孫親屬,吧自己份內(nèi)的事情做好,而不一定要他們發(fā)家致富。善于處理事情的人,只是根據(jù)事情的真實(shí)情況,依據(jù)規(guī)則作出合理的判斷,而結(jié)果不必一定對(duì)自己有利。
  山水是文章化境,煙云乃富貴幻形。
  譯文:文章就同山水一樣,講究變化的境界;而富貴就如同煙云一樣,只是一種幻象。
  身不饑寒,天未嘗負(fù)我;學(xué)無(wú)長(zhǎng)進(jìn),我何以對(duì)天?
  譯文:身體沒(méi)有受到饑餓、寒冷的打擊,就是上天沒(méi)有虧待我,如果學(xué)業(yè)上再?zèng)]有一些長(zhǎng)進(jìn),我怎么對(duì)得起上天的愛(ài)憐?
  神傳于目,而目則有胞,閉之可以養(yǎng)神也;禍出于口,而口則有唇,闔之可以防禍也。
  譯文:人的精神活動(dòng)往往通過(guò)眼睛表達(dá)出來(lái),眼睛有眼皮包裹著,閉眼就可以休養(yǎng)精神,災(zāi)禍常常從口中說(shuō)出,口的外面是嘴唇,合上嘴唇災(zāi)禍也就可以避免了。
  生資之高在忠信,非關(guān)機(jī)巧;學(xué)業(yè)之美于德行,不僅文章。
  譯文:一個(gè)人的天賦極高是指他的性格忠厚誠(chéng)信,而不是指某人的謀略多么高明,學(xué)習(xí)的美好境界在于人的品德得到提高,而不是他的文章寫(xiě)得多么優(yōu)美。
  盛衰之機(jī),雖關(guān)氣運(yùn),而有心者,必責(zé)諸人謀;性命之理,固極精微,而講學(xué)者,必求其實(shí)用。
  譯文:興盛或是衰敗,雖然有時(shí)和運(yùn)氣有關(guān),但是有心人一定要求在人事上做得完善。形而上的道理,固然十分微妙,但是講求這方面的學(xué)問(wèn),一定要它能夠?qū)嵱谩?br>  儒者多文為富,其文非時(shí)文也。君子疾名不稱(chēng),其名非科名也。
  譯文:讀書(shū)人的財(cái)富便是文章多,然而并不是指一些應(yīng)付考試的文章;有德的人擔(dān)憂(yōu)死后名聲不能為人稱(chēng)道,這個(gè)名不是指科舉之名。
  人品之不高,總為一利字看不破;學(xué)業(yè)之不進(jìn),總為一懶字丟不開(kāi)。
  譯文:一個(gè)人的品格不高尚,唯一的原因是他還沒(méi)有看清“利”字,而學(xué)問(wèn)始終沒(méi)有長(zhǎng)進(jìn),主要是沒(méi)有丟棄“懶”的作風(fēng)。
  人犯一茍字,便不能振;人犯一俗字,便不可醫(yī)。
  譯文:如果一個(gè)人有散漫隨便的毛病,就很難振奮精神;一個(gè)人如果只想流俗與世人,就是不可挽救的世俗之人了。
  人得一知己,須對(duì)知己而無(wú)慚;士既多讀書(shū),必求讀書(shū)而有用。
  譯文:人難得一個(gè)知己,在面對(duì)知己時(shí)應(yīng)該毫無(wú)可慚愧之處;讀書(shū)人既然讀了很多書(shū),總要將學(xué)問(wèn)用之于世,才不枉然。
  人皆欲貴也,請(qǐng)問(wèn)一官到手,怎樣施行?人皆欲富也,且問(wèn)萬(wàn)貫纏腰,如何布置?
  譯文:人都希望自己貴顯,但是請(qǐng)問(wèn)一旦做了官,要怎樣去推行政務(wù),改善人民的生活?人都希望自己富有,但是有沒(méi)有想過(guò),自己一旦富可敵國(guó),要如何將這些錢(qián)用到有益之處?
  人皆欲會(huì)說(shuō)話,蘇秦乃因會(huì)說(shuō)話而殺身;人皆欲多積財(cái),石崇乃因多積財(cái)而喪命。
  譯文:每個(gè)人都希望自己具有極佳的口才,但蘇秦就因?yàn)槟苎陨妻q而遭殺身之禍;每個(gè)人都希望財(cái)富越多越好,但石崇就因?yàn)楦豢蓴硣?guó)而招無(wú)妄之災(zāi)。
  人之生也直,人茍欲生,必全其直;貧者士之常,士不安貧,乃反其常。
  譯文:人生來(lái)身體便是直的,由此可見(jiàn),如果人要活得好,一定要向直道而行。貧窮本是讀書(shū)人該有的現(xiàn)象,讀書(shū)人不安于貧,便是違背了常理。
  人之足傳,在有德,不在有位。世所相信,在能行,不在能言。
  譯文:一個(gè)值得人們傳誦的人,是因?yàn)樗牡滦懈呱校辉谟谏暗牡匚欢嗝锤哔F;世人所信賴(lài)的,是那些凡事都親自施行的人,而不是只會(huì)夸夸其談的人。
  人知佛老為異端,不知凡背乎經(jīng)常者,皆異端也;人知楊默為邪說(shuō),不知凡涉于虛誕者,皆邪說(shuō)也。
  譯文:人們都知道佛家、道家思想不同與儒家,因此被視為異端,其實(shí)人們不知道,凡是與常理相違背的思想,都是異端思想,人們都認(rèn)為楊朱、墨翟的學(xué)說(shuō)是旁門(mén)邪說(shuō),其實(shí)內(nèi)容荒誕虛妄的學(xué)說(shuō)都是邪說(shuō)。
  人生不可安閑,有恒業(yè),才足收放心;日用必須簡(jiǎn)省,杜奢端,即以昭儉德。
  譯文:人生在世決不可只求閑暇度日,有了自己追求的職業(yè),才能收回放縱的心。與生活所需的用品也必須簡(jiǎn)單,節(jié)省,杜絕一切奢侈極端的習(xí)慣,這樣才可以顯示簡(jiǎn)樸的品德。
  人生境遇無(wú)常,須自謀一吃飯本領(lǐng);人生光陰易逝,要早定一成器日期。
  譯文:人生的環(huán)境和際遇是無(wú)常的,須要自已努力謀求一個(gè)吃飯的本領(lǐng);人一生的時(shí)光短暫,應(yīng)該早日定下遠(yuǎn)大的志向和目標(biāo),在一定期限內(nèi)成為一個(gè)有用的人。
  人雖無(wú)艱難之時(shí),要不可忘艱難之境;世雖有僥幸之事,斷不可存僥幸之心。
  譯文:即使沒(méi)有身處艱難的境地,也不能忘記艱難隨時(shí)都可能發(fā)生。世間雖然有僥幸成功的事情,膽但做事千萬(wàn)不可懷著僥幸的心理。
  人心統(tǒng)耳目官骸,而于百體為君,必隨處見(jiàn)神明之宰;人面合眉眼鼻口,以成一字曰苦,知終身無(wú)安逸之時(shí)。
  譯文:人的心臟統(tǒng)攝著耳目等五官器官,但是總歸還要受制于王者,可見(jiàn)任何地方都有神明在主宰人生;人的臉孔上有眼睛、鼻子、口唇,合起來(lái)看就是一個(gè)“苦”字,可見(jiàn)人的一生注定沒(méi)有片刻安逸。
  人稱(chēng)我善良,則喜,稱(chēng)我兇惡,則怒;此可見(jiàn)兇惡非美名也,即當(dāng)立志為善良。我見(jiàn)人醇謹(jǐn),則愛(ài),見(jiàn)人浮躁,則惡;此可見(jiàn)浮躁非佳士也,何不反身為醇謹(jǐn)。
  譯文:別人說(shuō)我善良,我就很喜歡,說(shuō)我兇惡,我就很生氣,由此可知兇惡不是美好的名聲,所以我們應(yīng)當(dāng)立志做善良的人,我看到他人醇厚謹(jǐn)慎,就很喜愛(ài)他,見(jiàn)到他人心浮氣躁,就很厭惡他,由此可見(jiàn)心浮氣躁不是優(yōu)良的人該有的毛病,何不讓自己做一個(gè)醇厚謹(jǐn)慎的人呢?
  自奉必減幾分方好,處世能退一步為高。
  譯文:對(duì)待自己,盡量減少物質(zhì)方面的享受,才是明智的做法,與世人相處,遇到矛盾退讓一步才是高明的舉措。
  自己所行之是非,尚不能知,安望知人?古人以往之得失,且不必論,但須論己。
  譯文:自己的行為舉止是對(duì)是錯(cuò),還不能確實(shí)知道,哪里還能夠知道他人的對(duì)錯(cuò)呢?過(guò)去古人所做的事是得是失,暫且不要討論,重要的是先要明白自己的得失。
  自家富貴,不著家里,人家富貴不著眼里,此是何等胸襟!古人忠孝不離心頭,今人忠孝不離口頭,此是何等志量!
  譯文:自家富貴顯達(dá)了,也不要把這些放在心里并時(shí)時(shí)炫耀,別人富貴顯達(dá)了,也不要把那些放在眼里,并生出嫉妒,這樣做將是何等的心胸寬廣啊!古人將忠孝大義牢牢記在心里,現(xiàn)代人雖然做的不如古人好,卻也將忠孝二字時(shí)時(shí)加以提倡,可見(jiàn),忠孝是多么高尚的品德。
  自虞廷立五倫為教,然后天下有大經(jīng);自紫陽(yáng)集四子成書(shū),然后天下有正學(xué)。
  譯文:自從舜令契為司徒,教百姓以五倫,天下自此才有不可變易的人倫大道;自從朱熹集《論語(yǔ)》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》為四書(shū),天下才確立了足為一切學(xué)問(wèn)奉為圭臬的中正之學(xué)。
  子弟天性未漓,教易入也,則體孔子之言以勞之,勿溺愛(ài)以長(zhǎng)其自肆之心。子弟天性已壞,教難行也,則守孟子之言以養(yǎng)之,勿輕棄以絕其自新之路。
  譯文:當(dāng)孩子天性還沒(méi)有受到社會(huì)惡習(xí)沾污以前,教導(dǎo)他們道義是容易的,應(yīng)該以孔子的“愛(ài)之能勿勞乎”觀點(diǎn)取引導(dǎo)他們,而不是一味的溺愛(ài)和自我放縱。當(dāng)孩子善良的天心已經(jīng)不存在時(shí),再去教育就比較困難了,這是應(yīng)該用孟子的“中也養(yǎng)不中,才也養(yǎng)不才”觀點(diǎn)教導(dǎo)孩子,而不是輕易的將他們放棄,使他們改正的機(jī)會(huì)消失。
  紫陽(yáng)補(bǔ)大學(xué)格致之章,恐人誤入虛無(wú),而必使之即物窮理,所以維正教也。陽(yáng)明取孟子良知之說(shuō),恐人徒事記誦,而必使之反己省心,所以救末流也。
  譯文:朱子注大學(xué)格物致知一章時(shí),特別加以補(bǔ)充說(shuō)明,只恐學(xué)人誤解而入于虛無(wú)之道,所以要人多去窮盡事物之理,目的在維護(hù)孔門(mén)的正教。正陽(yáng)明取了孟子的良知良能之說(shuō),只怕學(xué)子徒然地只會(huì)背誦,所以一定要教導(dǎo)他們反觀自己的本心,這是為了挽回那些學(xué)圣賢道理只知死讀書(shū)的人而設(shè)的。
  作善降祥,不善降殃,可見(jiàn)塵世之間,已分天堂地獄。人同此心,心同此理,可知庸愚之輩,不隔圣域賢關(guān)。
  譯文:做好事上天就為你降下吉祥,做壞事上天就為你降下災(zāi)禍,可見(jiàn),在人世間已經(jīng)有地獄天堂的區(qū)分了人的心靈是相同的,心中的道理也是相通的,所以,愚笨的人也不應(yīng)該被隔離在神圣之外。
  最不幸者,為勢(shì)家女作翁姑。最難處者,為富家兒作師友。
  譯文:最不幸的事,莫過(guò)于做有財(cái)有勢(shì)人家女兒的公婆。最難以相處的,就是做富有人家子弟的教師和朋友。
  財(cái)不患其不得,患財(cái)?shù)枚荒苌朴闷湄?cái);祿不患其不來(lái),患祿來(lái)而不能無(wú)愧其祿。
  譯文:不擔(dān)心得不到錢(qián)財(cái),而應(yīng)該擔(dān)心得到錢(qián)財(cái)后沒(méi)有將錢(qián)財(cái)用在正確的道路上,不擔(dān)心衣祿的到來(lái),而是擔(dān)心,衣祿到來(lái)的時(shí)候自己不能心安理得的享受。
  才覺(jué)已有不是,便決意改圖,此立志為君子也。明知人議其非,偏肆行無(wú)忌,此甘心為小人也。
  譯文:剛剛覺(jué)得自己有做的不對(duì)的地方,就知道去改正,這樣的人是立志要成為圣賢的人。明明知道人們對(duì)這件事議論紛紛,并且都反對(duì),還有一意孤行,毫無(wú)忌諱的做下去,這是甘愿做嚇人的表現(xiàn)。
  在世無(wú)過(guò)百年,總要作好人、存好心,留個(gè)后代榜樣。謀生各有恒業(yè),那得管閑事、說(shuō)閑話,荒我正經(jīng)工夫。
  譯文:人活在世上不過(guò)百年,總要做個(gè)好人,存著善心,為后人留個(gè)學(xué)習(xí)的榜樣;謀生計(jì)是個(gè)人恒常的事業(yè),哪有時(shí)間去管一些無(wú)聊的事,說(shuō)些無(wú)聊的話,荒廢了正當(dāng)?shù)墓ぷ鳌?br>  存科名之心者,未必有琴書(shū)之樂(lè);講性命之學(xué)者,不可無(wú)經(jīng)濟(jì)之才。
  譯文:存在追求功名利祿之心的人,學(xué)習(xí)中不一定能專(zhuān)心享受琴棋書(shū)畫(huà)的樂(lè)趣,研究愛(ài)惜生命學(xué)問(wèn)的人,不能沒(méi)有經(jīng)世濟(jì)民的才能。
  聰明勿使外散,古人有纊以塞耳,旒以蔽目者矣;耕讀何妨兼營(yíng),古人有出而負(fù)耒,入而橫經(jīng)者矣。
  譯文:聰明人要懂得不張狂外向,古人就有用棉花塞耳朵、用黑布蒙眼睛,用來(lái)收斂聰明的行為。耕田和讀書(shū)也可兩者兼顧,古人就有伴著太陽(yáng)升起扛著農(nóng)具出去勞作,隨著太陽(yáng)落下,拿出書(shū)籍研讀的事跡。
  縱容子孫偷安,其后必至耽酒色而敗門(mén)庭;專(zhuān)教子孫謀利,其后必至爭(zhēng)貲財(cái)而傷骨肉。
  譯文:放縱子孫的行為,讓它們貪圖眼前的安逸生活,子孫后代必定會(huì)沉迷與酒色中敗壞家風(fēng)的;一味教導(dǎo)孩子怎樣玩弄權(quán)數(shù),謀求利益,后代子孫一定會(huì)因爭(zhēng)奪財(cái)產(chǎn)而傷害骨肉情誼的。
  夙夜所為,得無(wú)抱慚于裘影;光陰已逝,尚期收效于桑榆。
  譯文:每天早晚的所作所為,沒(méi)有一件中暗中想來(lái)有愧于心的。人生的光陰雖然已經(jīng)逝去,但是總希望在晚年能看到一生的成就。
  矮板凳,且坐著,好光陰,莫錯(cuò)過(guò)。
  譯文:這小小的板凳,暫且坐著吧!人有許多美好的時(shí)光,不要讓它偷偷溜走了呀!
  偶緣為善受累,遂無(wú)意為善,是因哽廢食也;明識(shí)有過(guò)當(dāng)規(guī),卻諱言有過(guò),是護(hù)疾忌醫(yī)也。
  譯文:偶爾因?yàn)樽龊檬露艿綘窟B,就不再想做好事,那就像一位一次吃飯被咽而再也不吃飯一樣;明明知道自己有錯(cuò)應(yīng)當(dāng)改正,卻不愿承認(rèn)錯(cuò)誤,就像病人害怕別人知道自己有病,而不去找醫(yī)生一樣。
  耳目口鼻,皆無(wú)知識(shí)之輩,全靠著心作主人;身體發(fā)膚,總有毀壞之時(shí),要留個(gè)名稱(chēng)后世。
  譯文:人的五官都不是產(chǎn)生思想的器官,它們的運(yùn)轉(zhuǎn)完全以來(lái)心腦做為主宰,人的身體、皮膚、毛發(fā),總有腐朽消失的時(shí)候,還是愛(ài)世上留下芳名的好。
  一信字是立身之本,所以人不可無(wú)也;一恕字是接物之要,所以終身可行也
  譯文:信,是人立身處世的根本,所以做人不能沒(méi)有信用;寬容他人是待人接物的重要品行,所以值得終生操守。
  一室閑居,必常懷振卓心,才有生氣;同人聚處,須多說(shuō)切直話,方見(jiàn)古風(fēng)。
  譯文:在家里閑散居處時(shí),一定要常懷策勵(lì)的心志,才能顯出活潑的氣氛;與別人相處時(shí),應(yīng)該多說(shuō)正直的話語(yǔ),才是古人的風(fēng)范。
  一生快活皆庸福,萬(wàn)種艱辛出偉人。
  譯文:一輩子無(wú)憂(yōu)無(wú)慮,過(guò)安逸的生活,那些只是平庸的福分,經(jīng)歷種種不幸,最后建立功業(yè),才是真正的偉人。
  一言足以招大禍,故古人守口如瓶,惟恐其覆墜也;一行足以玷終身,故古人飭躬若璧,惟恐有瑕疵也。
  譯文:一句不合時(shí)宜的話,有可能找來(lái)大禍所以古人提倡守口如瓶,那是擔(dān)心因?yàn)橐痪湓捠棺约合萑肼闊?,一次不?dāng)?shù)男袨橛锌赡茏尳K生都留下污點(diǎn),所以古人對(duì)待自己的行為非常謹(jǐn)慎,唯恐留下什么不好的痕跡。
  以漢高祖之英明,知呂后必殺戚姬,而不能救止,蓋其禍已成也。以陶朱公之智計(jì),知長(zhǎng)男必殺仲子,而不能保全,殆其罪難宥乎。
  譯文:像漢高祖那么大略的帝王,明知在他死后呂后會(huì)殺死他最心愛(ài)的戚夫人,卻無(wú)法挽救阻止,乃是因?yàn)檫@個(gè)禍?zhǔn)乱呀?jīng)造成了,而如陶朱公那么足智多謀的人,明知他的長(zhǎng)子非但救不了次子,反而會(huì)害了次子,卻無(wú)法保全此事,大概是因?yàn)榇巫拥淖锉緛?lái)就讓人難以原諒吧!
  以直道教人,人即不從,而自反無(wú)愧,切勿曲以求榮也。以誠(chéng)心待人,人或不諒,而歷久自明,不必急于求白也。
  譯文:以正直的道理去教導(dǎo)他人,即使他不聽(tīng)從,只要我問(wèn)心無(wú)愧,千萬(wàn)不要委曲求全,于理有損。以誠(chéng)懇的心對(duì)待他人,他人或者因?yàn)椴荒芰私舛兴`會(huì),日子久了他自然會(huì)明白你的心意,不須急著去向他辯解。
  義之中有利,而尚義之君子,初非計(jì)及于利也;利之中有害,而趨利之小人,并不顧其為害也。
  譯文:在義行之中也會(huì)得到利益,這個(gè)利益是重視義理的君子始料所不及的。在謀利中也會(huì)有不利的事發(fā)生,這是一心求利的小人不愿得卻得到的。
  意趣清高,利祿不能動(dòng)也,志量遠(yuǎn)大,富貴不能淫也。
  譯文:心意志趣清雅高尚的人,金錢(qián)和祿位是無(wú)法變易其心志的,志氣廣闊高遠(yuǎn)的人,即使身在富貴也不會(huì)迷亂心志而隱溺其中。
  憂(yōu)先于事,故能無(wú)憂(yōu),事至而憂(yōu)無(wú)救于事。此唐使李絳語(yǔ)也,其警人之意深矣,可書(shū)以揭諸座右
  譯文:如果事前有思慮,在做的時(shí)候就不會(huì)有可憂(yōu)的困難出現(xiàn);若是事到臨頭才去擔(dān)憂(yōu);對(duì)事情已經(jīng)沒(méi)有什么幫助了,這是唐史上李絳所講的話。這句話具有警惕人的意味,可以將它寫(xiě)在座旁,時(shí)時(shí)提醒自己。
  堯舜大圣,而生朱均。瞽鯀之愚,而生舜禹。揆以馀慶殃之理,似覺(jué)難憑。然堯舜之圣,初未嘗因朱均而減。瞽鯀之愚,亦不能因舜禹而掩,所以人貴自立也。
  譯文:堯和舜都是古代的大圣人,卻生了丹朱和商均這樣不肖的兒子;瞽和鯀都是愚昧的人,卻生了舜和禹這樣的圣人。若以善人遺及子孫德澤,惡人遺及子孫禍殃的道理來(lái)說(shuō),似乎不太說(shuō)得通。然而堯舜的圣明,并不因后代的不賢而有所毀損;而瞽鯀那般的愚昧,也無(wú)法被舜禹的賢能所掩蓋,所以人最重要的是能自立自強(qiáng)。
  有不可及之志,必有不可及之功;有不忍言之心,必有不忍言之禍。
  譯文:如果一個(gè)人立下了他人不能相比的志向,他必定可以創(chuàng)建他人不能相比的功業(yè),如果因?yàn)椴蝗绦亩徽f(shuō)出所犯的錯(cuò)誤,就一定會(huì)發(fā)生由于不忍心說(shuō)而犯下的錯(cuò)誤。
  有真性情須有真涵養(yǎng),有大識(shí)見(jiàn)乃有大文章。
  譯文:要有至真無(wú)妄的性情,一定先要有真正的修養(yǎng)才能達(dá)到;要寫(xiě)出不朽的文章,首先要有不朽的見(jiàn)識(shí)。
  有守雖無(wú)所展布,而其節(jié)不撓,故與有猷有為而并重;立言即未經(jīng)起行,而于人有益,故與立功立德而并傳。
  譯文:能謹(jǐn)守道義而不變節(jié),雖然對(duì)道義并無(wú)推展之功,卻有守節(jié)不屈之志,所以和有貢獻(xiàn)有作為是同等重要的。在文字上宣揚(yáng)道理,雖然并未以行為動(dòng)來(lái)加以表現(xiàn),但是已使聞而信者得到裨益,因此和直接建立事業(yè)與功德是同樣不朽而為人所傳頌的。
  有生資,不加學(xué)力,氣質(zhì)究難化也;慎大德,不矜細(xì)行,形跡終可疑也。
  譯文:天生的資質(zhì)再好,如果不努力學(xué)習(xí),個(gè)人的性格、情操還是很難改善;只對(duì)德行的大方面留心謹(jǐn)慎,而不注重小節(jié),行為舉止還是難以讓人相信。
  有才必韜藏,如渾金璞玉,暗然而日章也;為學(xué)無(wú)間斷,如流水行云,日進(jìn)而不已也。
  譯文:真正有才華的人一定韜光隱晦,像未經(jīng)提煉和琢磨的金玉一般,但日子長(zhǎng)了必然會(huì)放出光芒;做學(xué)問(wèn)不能時(shí)斷時(shí)續(xù),應(yīng)像行云流水一樣綿綿不絕,這樣才能不斷前進(jìn)。
  友以成德也,人而無(wú)友,則孤陋寡聞,德不能成矣。學(xué)以愈愚也,人而不學(xué),則昏昧無(wú)知,愚不能愈矣。
  譯文:朋友可以幫助德業(yè)的進(jìn)步,人如果沒(méi)有朋友,則學(xué)識(shí)淺薄,見(jiàn)聞不廣,德業(yè)就無(wú)法得以改善。學(xué)習(xí)是為了免除愚昧的毛病,人如果不學(xué)習(xí),必定愚昧無(wú)知,愚昧的毛病永遠(yuǎn)都不能治好。
  言不可盡信,必揆諸理。事未可遽行,必問(wèn)諸心。
  譯文:言語(yǔ)不可以完全相信,一定在要理性上加以判斷、衡量,看看有沒(méi)有不實(shí)之外。遇事不要急著去做,一定要先問(wèn)過(guò)自己的良心,看看有沒(méi)有違背之處。
  嚴(yán)近乎矜,然嚴(yán)是正氣,矜是乖氣,故持身貴嚴(yán)而不可矜。謙似乎諂,然謙是虛心,諂是媚心。故處世貴謙而不可諂。
  譯文:嚴(yán)肅看起來(lái)像是傲慢,然而嚴(yán)肅是正直的體現(xiàn),傲慢卻是乖戾的表現(xiàn),所以修身養(yǎng)性要注重嚴(yán)肅而杜絕傲慢,謙恭的態(tài)度有時(shí)看起來(lái)像獻(xiàn)媚,但是,謙恭是待人之禮,獻(xiàn)媚卻是迎合別人的虛榮心,所以,處事為人要注重態(tài)度謙恭而不可獻(xiàn)媚于人。
  顏?zhàn)又恍?,孟子之自反,是賢人處橫逆之方。子貢之無(wú)諂,原思之坐弦,是賢人守貧窮之法。
  譯文:顏?zhàn)硬粫?huì)與人計(jì)較無(wú)緣故的冒犯,孟子則時(shí)常檢討自己的過(guò)失,這才是君子遭到無(wú)禮蠻橫時(shí)的正確做法。貧賤時(shí),子貢不去阿諛?lè)畛袆e人子思也固守貧窮,依然端坐彈琴,這樣才是君子守身的做法。
  飲食男女,人之大欲存焉,然人欲既勝天理或亡,故有道之士,必使飲食有節(jié),男女有別。
  譯文:飲食的欲望和男女的情欲,是人的欲望中最主要的。然而如果放縱它,讓它凌駕于一切之上,可以使道德天理淪亡。所以有道德修養(yǎng)的人,一定要讓飲食有節(jié)度,男女有分別。
  隱微之衍,即干憲典,所以君子懷刑也;技藝之末,無(wú)益身心,所以君子務(wù)本也。
  譯文:一些不留意的過(guò)失,很可能就會(huì)干犯法度,所以君子行事,常在心中留禮法,以免犯錯(cuò)。技藝是學(xué)問(wèn)的末流,對(duì)身心并無(wú)改善的力量,所以君子重視根本的學(xué)問(wèn),而不把精力浪費(fèi)在旁枝末節(jié)上。
  無(wú)論作何等人,總不可有勢(shì)利氣;無(wú)論習(xí)何等業(yè),總不可有粗浮心。
  譯文:無(wú)論自己是哪個(gè)地位的人,最不可有的是勢(shì)利俗氣,無(wú)論自己學(xué)習(xí)什么技藝,切忌不可有浮躁和馬虎的毛病。
  無(wú)執(zhí)滯心,才是通方士。有做作氣,便非本色人。
  譯文:行事沒(méi)有偏執(zhí)、滯礙的心思,才是通曉情理的人;對(duì)人經(jīng)常矯揉造作,就失去了真正的本色自我。
  無(wú)財(cái)非貧,無(wú)學(xué)乃為貧。無(wú)位非賤,無(wú)恥乃為賤。無(wú)年非夭,無(wú)述乃為夭。無(wú)子非孤,無(wú)德乃為孤。
  譯文:沒(méi)有錢(qián)財(cái)不算貧窮,沒(méi)有學(xué)問(wèn)次才是真的窮。沒(méi)有高貴的地位不失低賤,沒(méi)有廉恥心才是真的低賤。壽命不長(zhǎng)的人不能說(shuō)人家短命,沒(méi)有值得稱(chēng)頌的事跡才是短命的人;沒(méi)有子孫不一定孤單,沒(méi)有德行才是真的孤單。
  誤用聰明,何若一生守拙。濫交朋友,不如終日讀書(shū)。
  譯文:被聰明所誤,倒不如一生謹(jǐn)守愚拙;隨便交朋友,倒不如整天閉門(mén)讀書(shū)。
  伍子胥報(bào)父兄之仇而郢都滅,申包胥救君上之難而楚國(guó)存,可知人心足恃也。秦始皇滅東周之歲而劉季生,梁武帝滅南齊之年而侯景降,可知天道好還也。
  譯文:春秋時(shí)候的伍子胥為了給父兄報(bào)仇,終于發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)攻破了殺害父兄的楚國(guó)君王的首都郢,申包胥就君主與危難之時(shí),楚國(guó)才不至于滅亡,由此可知,人只要下定決心做成一件事,力量會(huì)大的驚人的;秦始皇滅東周那一年,正好是后來(lái)滅掉秦朝建立漢朝的劉邦出生的時(shí)間,梁武帝滅南齊的那一年,前來(lái)歸順梁武帝的候景后來(lái)又反叛了,可見(jiàn)天理是循環(huán)不息的。
  為學(xué)不外靜敬二字,教人先去驕惰二字。
  譯文:求學(xué)問(wèn)不外乎“靜”和“敬”兩個(gè)字。教導(dǎo)他人,首先要讓他去掉“驕”和“惰”兩個(gè)毛病。
  為鄉(xiāng)鄰解紛爭(zhēng),使得和好如初,即化人之事也。為世俗談因果,使知報(bào)應(yīng)不爽,亦勸善之方也。
  譯文:為相親父老解決糾紛,讓他們像當(dāng)初一樣和好,就是做了感化人的事情;向那些世俗的人講解善惡有報(bào),使他們理解因果輪回的道理,這就是勸人向善的表現(xiàn)。
  為善之端無(wú)盡,只講一讓字,便人人可行;立身之道何窮,只得一敬字,便事事皆整。
  譯文:行善的方法是無(wú)窮盡的,只要能講一個(gè)“讓”字,人人都可以做得到。處世的道理何止千百,只要做到一個(gè)“敬”字,就能使所有的事情整頓起來(lái)。
  為人循矩度,而不見(jiàn)精神,則登場(chǎng)之傀儡也;作事守章程,而不知權(quán)變,則依樣之葫蘆也。
  譯文:為人如果只知道循規(guī)蹈矩,而不知道這件事的真正精神所在,就和舞臺(tái)上的木偶傀儡一樣可笑,做事如果只遵循章程條理,而不知道根據(jù)變化靈活應(yīng)對(duì),那只不過(guò)是照葫蘆畫(huà)瓢的小孩兒做法。
  文行忠信,孝悌恭敬,孔子立教之目也,今惟教以文而已。志道據(jù)德,依仁游藝,孔門(mén)為學(xué)之序也,今但學(xué)其藝而已。
  譯文:文、行、忠、信,是孔子教導(dǎo)學(xué)生所立的科目,現(xiàn)在卻只教學(xué)生文學(xué)了。志道、據(jù)德、依仁、游藝,是孔門(mén)求學(xué)問(wèn)的次序,現(xiàn)在只剩最后一項(xiàng)學(xué)藝罷了。
  穩(wěn)當(dāng)話,卻是平常話,所以聽(tīng)穩(wěn)當(dāng)話者不多;本分人,即是快活人,無(wú)奈做本分人者甚少。
  譯文:穩(wěn)妥恰當(dāng)?shù)难哉Z(yǔ),卻是平凡無(wú)奇的言語(yǔ),所以喜歡聽(tīng)這種話的人并不多;本分的人,就是快活的人,可惜愿做本分人的人太少了。
  王者不令人放生,而無(wú)故卻不殺生,則物命可惜也;圣人不責(zé)人無(wú)過(guò),惟多方誘之改過(guò),庶人心可回也。
  譯文:身為君王的人,雖不至于常常令人放生,但也不能無(wú)緣無(wú)故的濫殺生靈,這樣起碼可以教人愛(ài)惜生命,做圣人君子的人,并不要求人人都不犯錯(cuò)誤,但一定要通過(guò)各種辦法引導(dǎo)人們改正錯(cuò)誤,這樣才能使百姓一心向善。
  與朋友交游,須將他好處留心學(xué)來(lái),方能受益;對(duì)圣賢言語(yǔ),必要我平時(shí)照樣行去,才算讀書(shū)。
  譯文:和朋友交往,應(yīng)該對(duì)他的優(yōu)點(diǎn)長(zhǎng)處認(rèn)真學(xué)習(xí),才能得到益處;對(duì)圣人賢者留下的言語(yǔ),必須在平常的生活中細(xì)心體驗(yàn),才算得上是真正的讀書(shū)。
  與其使鄉(xiāng)黨有譽(yù)言,不如令鄉(xiāng)黨無(wú)怨言;與其為子孫謀產(chǎn)業(yè),不如教子孫習(xí)恒業(yè)。
  譯文:與其讓鄉(xiāng)親父老對(duì)自己大力稱(chēng)贊,不如讓鄉(xiāng)親們對(duì)自己沒(méi)有怨言,與其為子孫后代謀求產(chǎn)業(yè),不如教給孩子們謀生的方法。
  遇老成人,便肯殷殷求教,則向善必篤也;聽(tīng)切實(shí)話,覺(jué)得津津有味,則進(jìn)德可期也。
  譯文:遇到年老有德的人,便熱心地向他請(qǐng)求教誨,那么這個(gè)人向善之心必定十分深重。聽(tīng)到實(shí)在的話語(yǔ),便覺(jué)得十分有滋味,那么這個(gè)人德業(yè)的進(jìn)步是可以料想得到的。
  余最?lèi)?ài)《草廬日錄》有句云:“澹如秋水貧中味,和若春風(fēng)靜后功。”讀之覺(jué)矜平躁釋?zhuān)馕渡铋L(zhǎng)。
  譯義:我最喜愛(ài)《草廬日錄》中的一句話:“貧窮的滋味就像秋天的流水一般澹泊,靜下來(lái)的心情如同春風(fēng)一樣平和。”讀后覺(jué)得心平氣和,句中的話真是含意深遠(yuǎn)而耐人咀嚼。
  欲利己,便是害己;肯下人,終能上人。
  譯文:想要對(duì)自己有利,往往反而害了自己。能夠屈居人下而無(wú)怨言,終有一天也能居于人上。
  用功于內(nèi)者,必于外無(wú)所求;飾美于于外者,必其中無(wú)所有。
  譯文:在內(nèi)在方面努力求進(jìn)步的人,必然對(duì)外在事物不會(huì)有許多苛求;在外表拼命裝飾圖好看的人,必須內(nèi)在沒(méi)有什么涵養(yǎng)。
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