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萬(wàn)法唯心，萬(wàn)法唯識(shí)；

觀察者即是所觀之物；

正念與妄念本質(zhì)不二；

涅槃?wù)莵?lái)自于生死；

正念之燈放出光明，黑暗就得到轉(zhuǎn)化。

萬(wàn)法唯心

一切法——物質(zhì)的、生理的和心理的——都是心的對(duì)象，但是，這并不意味著它們獨(dú)立地存在于心之外。

身、受、心和法這四念處都是心的對(duì)象。既然心和心的對(duì)象（法）是一體的，在觀察它的對(duì)象的過(guò)程中，心實(shí)質(zhì)上就是在觀察心。

在佛教中，“dharma”（法）這個(gè)詞是指心的對(duì)象和心的內(nèi)容。

法被列為十二界之一：

前六界是六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。

后六界是六塵：色、聲、香、味、觸、法。

法是心的對(duì)象，就像聲是耳的對(duì)象一樣。認(rèn)識(shí)的客體和認(rèn)識(shí)的主體不是彼此孤立存在的。任何存在著的事物必須從心中生起。這個(gè)原則的最高發(fā)展階段被表述為“萬(wàn)法唯心，萬(wàn)法唯識(shí)”，它的意思是因?yàn)樾?，一切事物才能夠存在。因?yàn)樽R(shí)，一切法才能存在。

我們正念觀察的對(duì)象可以是我們的呼吸或腳趾（生理的），一種受或一個(gè)想（心理的），或者一種色（物理的）。不管是生理的、心理的還是物理的，它與我們的心是不可分的，與我們的心具有相同的本質(zhì)。

心可以被理解為個(gè)體的心或集體的心。唯識(shí)宗的教義使這一點(diǎn)變得非常明了。我們不要以為我們正在觀察的對(duì)象是獨(dú)立于我們的心的。

我們必須記住，它是從我們的個(gè)體意識(shí)和集體意識(shí)中現(xiàn)行的。我們以這種方式去觀察心的對(duì)象，就好像右手握住左手。右手是你，左手也是你。所以，手正在握住它自己，以便與它自己成為一體。

觀察就是與所觀察的對(duì)象成為一體

觀察的主體是我們的正念，它也來(lái)源于心。正念具有觀照和轉(zhuǎn)化的作用。

比如說(shuō)，當(dāng)我們的呼吸作為正念的對(duì)象的時(shí)候，它就會(huì)變成有意識(shí)的呼吸。正念把它的光芒照耀在呼吸上，把呼吸中的失念轉(zhuǎn)化為正念，并且賦予它一種使人平靜和具有治療作用的品質(zhì)。在正念之光中，我們的身體和感受也得到了觀照和轉(zhuǎn)化。

正念就是能觀之心，但是，它不是站在被觀察的對(duì)象之外的。它直接進(jìn)入那個(gè)對(duì)象，并且與它成為一體。

因?yàn)槟苡^之心的本性是正念，所以，它沒(méi)有使自己迷失在所觀察的對(duì)象中，而是通過(guò)觀照它，使它發(fā)生了變化，就像具有滲透力的陽(yáng)光改變草木一樣。

如果我們想觀察和理解某個(gè)對(duì)象，我們就必須契入其中，與它成為一體。如果我們站在它的外面去觀察它，我們就不可能真正地看清它，也不可能真正地理解它。觀察的工作就是契入和轉(zhuǎn)化的工作。

這就是《四處念經(jīng)》說(shuō)：“即身觀身，即受觀受，即心觀心，即法觀法”的原因。

深入觀察的心不再單純是一個(gè)觀察者，而是一個(gè)參與者。只有當(dāng)觀察者是參與者的時(shí)候，變化才有可能。

我們和我們的呼吸是一體的。呼吸平靜，我們就平靜。呼吸使我們的身體和感受平靜下來(lái)。這是《四念處經(jīng)》和《安般守意經(jīng)》所開(kāi)示的方法。如果我們的心被某種感官欲望或我們正在觀察的對(duì)象所攫取，正念就不復(fù)存在了。

有意識(shí)地呼吸滋養(yǎng)著正念，而正念使我們意識(shí)到自己的呼吸。正念存在的時(shí)候，我們就會(huì)無(wú)所畏懼，并且，我們的觀察對(duì)象會(huì)變得更鮮明，它的來(lái)源、起因和本性也會(huì)變得顯而易見(jiàn)。而這就是它將來(lái)發(fā)生變化的基礎(chǔ)。它不再具有捆綁我們的力量。

當(dāng)我們正念觀察的對(duì)象完全清楚的時(shí)候，能觀之心也極清晰地徹底地展現(xiàn)出來(lái)。清楚地看見(jiàn)法也就是清楚地看見(jiàn)了心。當(dāng)法展現(xiàn)出它們的本性的時(shí)候，心就具有了無(wú)上智慧之特性。認(rèn)識(shí)的主體和客體是不可分離的。

真心和妄心不二

真心、妄心是心的兩個(gè)側(cè)面。它們都是從心中產(chǎn)生出來(lái)的。

妄心是遺忘和散亂的心，它是從失念中生起來(lái)的。真心的基礎(chǔ)是覺(jué)醒的智慧，它是從正念中生起來(lái)的。正念的觀察使原本存在于真心中的光明得以顯發(fā)，這樣，生命才得以展露出它的本來(lái)面目。

在這種光明中，愚癡轉(zhuǎn)變成智慧，邪見(jiàn)轉(zhuǎn)變成正見(jiàn)，幻想轉(zhuǎn)變成真實(shí)，妄心轉(zhuǎn)變成真心。一旦正念的觀察產(chǎn)生了，它就會(huì)滲透被觀察的對(duì)象，照亮它，而且逐漸地使它的本性顯露出來(lái)。

真心是從妄心中生起來(lái)的。事物的本性和事物的幻相具有相同的本質(zhì)。這就是為什么修行是轉(zhuǎn)化妄心而不是到別處尋找真心的原因。就像波濤洶涌的海面和平靜的海面都是同一個(gè)海的不同表現(xiàn)，如果沒(méi)有妄心，真心就不可能存在。

在大乘佛教中，無(wú)住的教義是真心與妄心不二的最高表述。如果說(shuō)玫瑰處于變成泥土的過(guò)程中，那么泥土也處于變成玫瑰的過(guò)程中。一個(gè)具有洞察力的觀察者，將會(huì)看到玫瑰和泥土的不二的特性。她將能夠看出，玫瑰里有泥土，泥土里有玫瑰。

她會(huì)知道，為了自身的存在，玫瑰需要泥土；同樣的，泥土也需要玫瑰，因?yàn)槟嗤潦怯擅倒遛D(zhuǎn)化而來(lái)的。因此，為了把泥土變成玫瑰，她會(huì)明白怎樣去接受泥土，而且當(dāng)她看到玫瑰枯萎、變成泥土的時(shí)候，她也不會(huì)害怕。這就是不二的原則。

如果我們能夠在妄心（泥土）這個(gè)原材料中發(fā)現(xiàn)真心（玫瑰），那么我們也就可以體認(rèn)出虛妄和生滅當(dāng)下就是真心。

解脫不是逃避或拋棄色、受、想、行、識(shí)這五蘊(yùn)。即使我們的身體充滿了不凈，即使這個(gè)世界充滿了虛妄性，這并不意味著，為了解脫我們就要逃避自己的身體或這個(gè)世界。解脫的境界和覺(jué)醒的智慧恰恰來(lái)自于這個(gè)身體和這個(gè)世界。一旦獲得了正智，我們就超越了垢與凈、虛妄之法和真實(shí)之法之間的分別。

如果園丁能夠明白玫瑰正是來(lái)源于泥土，那么禪修路上的修行人也應(yīng)該能夠明白，涅槃?wù)莵?lái)自于生死，于是，她不再逃避生死或者尋找涅槃。

“煩惱與菩提不二，涅槃和生死皆空”。這句引文表達(dá)了對(duì)不二的深刻的洞察。這種洞察的實(shí)質(zhì)是“舍”，四無(wú)量心之一。佛陀非常清楚地開(kāi)示說(shuō)，我們不應(yīng)該執(zhí)著于有或無(wú)。有是指欲界，無(wú)是指虛無(wú)的境界，解脫就是擺脫了這兩者。

無(wú)諍之道

認(rèn)識(shí)到不二自然就會(huì)導(dǎo)致修習(xí)布施喜悅、安詳和無(wú)害。

如果園丁懂得怎樣以無(wú)諍和無(wú)分別之心去看待泥土，那么禪修者也應(yīng)該懂得以無(wú)諍和無(wú)分別之心去看待五蘊(yùn)。五蘊(yùn)是痛苦和愚癡的基礎(chǔ)，但是它們也是安詳、喜悅和解脫的基礎(chǔ)。我們不應(yīng)該執(zhí)著于五蘊(yùn)，也不應(yīng)該厭棄它們。

《四念處經(jīng)》清楚地宣稱(chēng)：修行者應(yīng)該遵守這樣一個(gè)原則，即放棄對(duì)此生的一切執(zhí)著和厭倦之情。

在徹悟之前，悉達(dá)多曾經(jīng)修習(xí)苦行，壓抑他的身體和感受。這些方法的性質(zhì)是有害的，因此其結(jié)果只能是消極的。經(jīng)過(guò)那段時(shí)間的修行之后，他調(diào)整了方法，開(kāi)始針對(duì)他的身體和感受修習(xí)無(wú)害和無(wú)諍。佛陀在《四念處經(jīng)》中所教給我們的這個(gè)方法，清楚地表達(dá)了無(wú)害和無(wú)諍的精神。

正念地辨認(rèn)出身心內(nèi)部正在發(fā)生的事情，然后繼續(xù)深入地觀照它。在這種修行中，既沒(méi)有對(duì)對(duì)象的貪著和追逐，也沒(méi)有對(duì)它的壓抑。這就是“清凈觀”這個(gè)詞的真正的意思。既沒(méi)有渴望，也沒(méi)有厭惡。

我們明白，我們的身體和感受就是我們自己。因此，我們不要去壓抑它們，因?yàn)檫@樣做就是壓抑我們自己。相反的，我們接受我們的身體和感受。接受并不意味著貪執(zhí)。通過(guò)接受，我們自然地達(dá)到了安詳和智慧的境界。

當(dāng)我們拋下了正邪、能觀的心和所觀的身（我們說(shuō)它是不凈的）、能觀的心和所觀的受（我們說(shuō)它是苦的）之間的分別的時(shí)候，安詳和喜悅就會(huì)生起。當(dāng)我們接受自己的身體和感受的時(shí)候，我們就會(huì)以一種親切無(wú)害的方式來(lái)對(duì)待它們。

佛陀教我們修習(xí)正念觀察生理現(xiàn)象和心理現(xiàn)象，目的就是為了觀察它們，而不是為了壓抑它們。當(dāng)我們接受了自己的身體、與它和諧相處、使它的機(jī)能平穩(wěn)運(yùn)行、對(duì)它不感到厭惡的時(shí)候，我們就是在遵從佛陀的教導(dǎo)：“吸氣，我對(duì)我的整個(gè)身體了了分明。呼氣，我使我身體的機(jī)能平穩(wěn)下來(lái)”（《安般守意經(jīng)》）。

在禪觀中，我們并不是要把自己變成一個(gè)善惡交戰(zhàn)的戰(zhàn)場(chǎng)。當(dāng)我們能夠看清玫瑰與泥土不二、煩惱與菩提不二的時(shí)候，我們就不再害怕了。我們接受自己的煩惱，照看它們，就像一位母親照看她的孩子，并且轉(zhuǎn)化它們。

當(dāng)我們辨認(rèn)出心中煩惱的根源并與它們成為一體的時(shí)候，我們要么會(huì)陷入煩惱之中，要么會(huì)做到不被心境所轉(zhuǎn)。當(dāng)我們失念的時(shí)候，我們就有可能被煩惱的根源束縛住，于是，我們自身就成了煩惱的根源。當(dāng)我們具足正念的時(shí)候，我們就能夠清楚地看到煩惱的根源，并且轉(zhuǎn)化它們。

因此，借助正念看清我們煩惱的根源是關(guān)鍵所在。只要正念之燈放出光明，黑暗就會(huì)得到轉(zhuǎn)化。我們要通過(guò)有意識(shí)地呼吸、聽(tīng)鐘聲、誦偈子和很多其他方法與技巧，來(lái)滋養(yǎng)我們心中的正念。

對(duì)于我們的身體，我們要用一種溫和無(wú)害的態(tài)度去對(duì)待它。我們不應(yīng)該只把自己的身體視為一個(gè)工具，或者虐待它。當(dāng)我們疲勞或疼痛的時(shí)候，那是我們的身體在試圖告訴我們，它不快樂(lè)，也不輕安。身體有它自己的語(yǔ)言。作為修習(xí)正念的人，我們應(yīng)該知道，我們的身體正在對(duì)我們說(shuō)話。

坐禪期間，當(dāng)我們感到腿很疼的時(shí)候，我們應(yīng)該微笑，在正念中輕緩地變換姿勢(shì)。換換姿勢(shì)沒(méi)什么錯(cuò)。它不浪費(fèi)我們的時(shí)間。只要我們還保持著正念，禪觀的工作就在繼續(xù)進(jìn)行。我們不應(yīng)該嚇唬自己。當(dāng)我們被“腿疼卻不敢換姿勢(shì)”這種心態(tài)所煩擾的時(shí)候，我們不僅失去了心態(tài)的安詳和喜悅，而且也失去了正念和正定。

我們修習(xí)坐禪是為了獲得解脫、安詳和喜悅，而不是為了成為一個(gè)能夠忍受劇痛的英雄。對(duì)于我們的受，我們也要用一種無(wú)害的態(tài)度去對(duì)待它。因?yàn)槲覀冎?，我們的受就是我們自己，所以我們不要忽視它，也不要壓制它。我們把它親切地?fù)砣胝畹膽阎?，就像一位剛出生的嬰兒啼哭的時(shí)候，母親抱著他那樣。為了讓孩子感到舒服，停止啼哭，母親用她全部的慈愛(ài)去擁抱它。

被有意識(shí)的呼吸所滋養(yǎng)著的正念，把各種各樣的感受擁入懷中，與它們成為一體，使它們平息下來(lái)，并且轉(zhuǎn)化它們。在佛陀圓滿證道之前，他嘗試了各種各樣的方法，以心去壓制心，可是他失敗了。這就是他后來(lái)選擇以一種無(wú)害的方式去修行的原因。

觀察不是灌輸

在全世界的佛教修行中心，當(dāng)學(xué)生們觀察四念處的時(shí)候，他們被要求背誦這樣的句子，諸如“身不凈，受是苦，心無(wú)常，法無(wú)我?！北緯?shū)的作者當(dāng)沙彌的時(shí)候，也是這樣被教育的，他覺(jué)得這是一種洗腦。

四念處的方法就是根據(jù)“既不貪執(zhí)也不感到厭惡”的精神，而進(jìn)行深入地觀察。正念既不執(zhí)著、拒斥諸法，也不譴責(zé)或壓抑諸法，從而使諸法的本性能夠在正念觀察的光芒中展現(xiàn)出來(lái)。觀察法的時(shí)候，我們可以看出諸法無(wú)常、無(wú)我和不凈的性質(zhì)，它們具有制造苦難的功能，但是，這不是因?yàn)槲覀儥C(jī)械地重復(fù)上述套話的結(jié)果，而是直接來(lái)自于我們的切身觀察。

當(dāng)我們深入觀察并且看出諸法的本性的時(shí)候，它們就會(huì)展現(xiàn)出自己的本來(lái)面目。當(dāng)我們機(jī)械地重復(fù)“身不凈”的時(shí)候，我們就是在背誦一個(gè)教條。如果我們觀察一切生理現(xiàn)象，并且看清了它們不凈的性質(zhì)，那么，這就不是教條。這是我們的經(jīng)驗(yàn)。

如果在正念觀察期間，我們看到法有時(shí)候是清凈的，有時(shí)候是不清凈的，這也是我們的經(jīng)驗(yàn)。如果我們更深入地觀察乃至看清諸法非凈非垢，那么它們就超越了凈與垢的概念，我們也就明白了《般若波羅蜜多心經(jīng)》中所開(kāi)示的道理。這部經(jīng)還教給我們抵制一切教條主義的態(tài)度——我們不應(yīng)該強(qiáng)迫自己視身為不凈或者視受為苦。

盡管這些話中可能包含著一部分真理，但是，把它們當(dāng)教條來(lái)重復(fù)，只會(huì)產(chǎn)生給我們填滿知識(shí)的效果。當(dāng)我們以正念去觀察的時(shí)候，我們可能會(huì)看到我們有很多痛苦的感受，但是同時(shí)，我們還會(huì)看到，我們同樣有很多喜悅和安詳?shù)母惺埽约昂芏嗌崾堋?/section>

如果我們?cè)偕钊氲赜^察，我們會(huì)看到，舍受可以變成樂(lè)受，痛苦和快樂(lè)是互即互入的。有痛苦乃是因?yàn)橛锌鞓?lè)；有快樂(lè)乃是因?yàn)橛型纯唷?/section>

當(dāng)我們重復(fù)“心無(wú)?！钡臅r(shí)候，我們的態(tài)度仍然是教條式的。如果心無(wú)常，那么身一定也是無(wú)常的，受也是如此?！胺o(wú)我”也是如此。如果法無(wú)我，那么身、心、受皆無(wú)我。

因此，《四念處經(jīng)》的特殊教導(dǎo)是，觀察諸法而不抱任何成見(jiàn)，只是保持正念地觀察，不作任何評(píng)論，不對(duì)你正在觀察的對(duì)象采取任何態(tài)度。這樣，在正念觀察的光芒下，這個(gè)對(duì)象的本性就得以顯露出來(lái)，你就會(huì)悟入奇妙的真理，如不生不滅，不垢不凈，不增不減，互即互入，等等。

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