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欽定古今圖書(shū)集成理學(xué)匯編經(jīng)籍典

　第八十六卷目錄

經(jīng)籍典第八十六卷

易經(jīng)部總論十二

宋·胡一桂《翼傳舉要》《易》
易有以理言者，有以書(shū)言者。以理言即太極是也，以書(shū)言即兩儀、四象、八卦、六十四卦、三百八十四爻，與夫文王之卦辭、周公之爻辭，皆書(shū)名者也。曰易有太極，此易字，以書(shū)言，謂易書(shū)之中，原其始具此太極之理，所以能生儀象卦也。曰易與天地準(zhǔn)，此易字，不專以書(shū)言矣，謂易之道與天地準(zhǔn)，所以能彌綸天地之道也。要之十翼中，稱易字以書(shū)言者為多，文王、周公之辭無(wú)易字，夫子于《文言》及《上系》第二章，方稱易之名。周公爻辭不言易字，而于《周禮》卻有三易之名。馮厚齋謂：夏曰《連山》，商曰《歸藏》，周曰《周易》。則易乃周家之書(shū)名，文王之所命也。曰三易者，夏商蒙周易之稱爾，意恐未然。《說(shuō)卦》謂昔者圣人之作易，非指伏羲乎。《系辭》謂：易之興也，當(dāng)殷之末世，周之盛德。詳其名義，易之稱，其來(lái)舊矣，必非自文王而始也。況以后蒙前可也，以前蒙后可乎。

《先天后天》

乾《文言傳》曰：先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。夫子本只因乾卦有下乾上乾，發(fā)先天后天之象。至邵子引以明伏羲、文王之易。然朱漢上謂：陳摶以先天圖傳種穆，則其稱所從來(lái)又遠(yuǎn)矣。但邵子之意，謂先天者，如六十四卦，天本未嘗為，而伏羲畫(huà)之謂之，先乎天，可也。曰后天者，天地間已有六十四卦，文王就六十四卦內(nèi)，又從而序之系之，謂之后乎天，可也。故其詩(shī)云：若問(wèn)先天一事無(wú)，后天還始著工夫。一事無(wú)只是順其自然，且如畫(huà)卦，不過(guò)由太極而兩儀，兩儀而四象，四象而八卦。其重也，由八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，只是加一倍法。至如先天八卦與六十四卦圓圖，亦不過(guò)揭橫圖中，前一截居南北之東，后一截居南北之西，未嘗致力于其間也。謂之曰著工夫，則文王序卦，與夫八卦方位，皆若出于有意為之，非復(fù)庖犧自然之妙。然序卦與八卦方位既成之后，或反對(duì)以相因，或流行以致用，亦莫不有自然之位置。此所謂先圣后圣，其揆一也。何庸致區(qū)別于其間哉。

《尊陽(yáng)卑陰》

天尊地卑，陰陽(yáng)固有自然尊卑之象。然于易上，欲見(jiàn)其尊卑處，何者最為親切。曰自太極生儀象卦，最可見(jiàn)太極動(dòng)而生一陽(yáng)，然后靜而生一陰。則陽(yáng)已居先矣。至于陽(yáng)儀之上，生一陽(yáng)一陰，先陽(yáng)固宜也陰儀之上，當(dāng)以陰為主矣。其生一陽(yáng)一陰，亦以陽(yáng)居先焉。又至于四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，其生一陽(yáng)一陰，莫不先陽(yáng)而后陰，于是首乾終坤，乾不期尊而自尊，坤不期卑而自卑。于此見(jiàn)尊陽(yáng)卑陰，非圣人之私意，卦畫(huà)自然之象，而亦造化自然之位也。

《卦分爻位之陰陽(yáng)》

卦有初二三四五上，為位之陰陽(yáng)，九六為爻之陰陽(yáng)。位之陰陽(yáng)一定而不易，爻之陰陽(yáng)變易而無(wú)常?；蛞躁?yáng)爻居陽(yáng)位，或以陽(yáng)爻居陰位，或以陰爻居陰位，又或以陰爻居陽(yáng)位，皆無(wú)常也。易曰：剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。又曰：上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?。正謂是也。占法有九六七八，九為老陽(yáng)，七為少陽(yáng)，六為老陰，八為少陰。老變而少不變，易以變者名爻，故稱九六，不稱七八，其實(shí)每卦七八九六皆具，然初上兩爻陽(yáng)爻，不曰九一而言初九，不曰九六而言上九，陰爻不曰六一而言初六，不曰六六而言上六，蓋初者有始之謂，上者有終之謂，言初言上，卦之首尾可見(jiàn)也。又易言陰陽(yáng)不言陽(yáng)陰，言終始不言始終，猶言晦朔不言朔晦，言死生不言生死，取其有生生循環(huán)不窮之意也。

《卦爻分君臣》

六十四卦，乾卦純君象，坤卦純臣象。明夷卦指上六為暗君象〈紂〉，六五為箕子象外，馀皆五君二臣，看來(lái)自五君外，諸爻皆臣位。特有遠(yuǎn)近之分說(shuō)者，謂四為大臣，以其近君也。又多稱二為臣，以其正應(yīng)也。六三或從王事，三非臣?xì)e。初則臣之最微者，所謂在野，曰草莽之臣是也。亦取民象。蠱之上九，高尚其事，又臣之隱居者焉。代淵曰：六十四卦，皆以五為君位者，此易之大略也。其間或有居此位而非君義者，有居他位而有君義者。斯易之變，蓋圣人意有所存，則主義在彼，不可滯于常例。王晦叔曰：不為君位者，其卦有四：坤也，遁也，明夷也，旅也。坤對(duì)乾以明臣之分，明夷亡國(guó)，紂是也。旅失國(guó)，《春秋》書(shū)公遜天王出居是也。遁去而不居，泰伯伯夷之事是也。此四卦所以不為君位也。

《爻有應(yīng)不應(yīng)》

六爻取應(yīng)與不應(yīng)，夫子彖傳例也。如恒彖曰：剛?cè)峤詰?yīng)恒，此六爻以應(yīng)言也。如艮彖曰：上下敵應(yīng)不相與也，此六爻雖居相應(yīng)之位，剛?cè)峤韵鄶扯幌嗯c，則是雖應(yīng)亦不應(yīng)矣。又如未濟(jì)六爻皆應(yīng)，故曰雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。以此例之，則六爻皆應(yīng)者八卦：泰否咸恒損益既濟(jì)未濟(jì)是也。皆不應(yīng)者亦八卦：乾坤坎離震巽艮兌是也。二體所以相應(yīng)者，下卦之初即上卦之四，下卦之二即上卦之五，下卦之三即上卦之上，上卦之四即下卦之初，上卦之五即下卦之二，上卦之上即下卦之三，此所以初應(yīng)四，四亦應(yīng)初，二應(yīng)五，五亦應(yīng)二，三應(yīng)上，上亦應(yīng)三。然上下體雖相應(yīng)，其實(shí)陽(yáng)爻與陰爻應(yīng)，陰爻與陽(yáng)爻應(yīng)。若皆陰皆陽(yáng)，雖居相應(yīng)之位，則亦不應(yīng)矣。江都李衡曰：相應(yīng)者，同志之象。志同則合，是以相應(yīng)。然事固多變，動(dòng)在因時(shí)，故有以有應(yīng)而得者，有以有應(yīng)而失者，亦有以無(wú)應(yīng)而吉者，有以無(wú)應(yīng)而兇者。夬九三以援小人而兇，剝六三以應(yīng)君子而無(wú)咎，咸貴虛心而受人，故六爻以有應(yīng)而失所，蒙六四以無(wú)應(yīng)而困吝，斯皆時(shí)事之使然，故不可執(zhí)一而定論也。又觀彖辭重在二五，剛中而應(yīng)者凡五。師臨升二以剛中應(yīng)五，無(wú)妄萃五以剛中應(yīng)二，至若比五以剛中，上下五陰應(yīng)之，大有五以柔中，上下五剛應(yīng)之，小畜四以柔得位，上下五剛亦應(yīng)之，又不以六爻之應(yīng)例論也。

《爻分三才》

三畫(huà)卦，下爻為地，中爻為人，上爻為天。六畫(huà)卦，初二為地，三四為人，五上為天。《說(shuō)卦》曰：立天之道，曰陰與陽(yáng)。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦是也。

《爻分中正》

陽(yáng)爻居陽(yáng)位，陰爻居陰位，為正。陽(yáng)爻居陰位，陰爻居陽(yáng)位，為不正。二五為上下兩體之中，三四為一卦全體之中。《系辭》謂：非其中爻不備，又指初上中間四爻言中也。剛中柔中，當(dāng)位為正，失位為不正，皆彖傳所取。

《畫(huà)爻位虛四者之別》

六爻則九與六矣。六位則初二三四五上矣。而又有六畫(huà)六虛者，何也。蓋方畫(huà)之初，則為畫(huà)。畫(huà)既成于位之上，則為爻。爻可見(jiàn)而位不可見(jiàn)，位虛而爻實(shí)也。位之虛者所以受爻，爻者已成之畫(huà)。爻與畫(huà)，先后不爭(zhēng)多，所謂啐啄同時(shí)，是也。必以畫(huà)言之者，見(jiàn)得易非死物，據(jù)六爻觀之，如圣人方用手畫(huà)下，猶有活動(dòng)之勢(shì)也。位未畫(huà)，則為虛位。既畫(huà)，則為爻。此四者，不可強(qiáng)分，亦不容無(wú)辨。要在人活絡(luò)觀之爾。

《卦爻變動(dòng)有三》

易卦爻變動(dòng)，大率有三：有變易之易，有交易之易，又有一卦中，六爻上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁字?。筮而得老?yáng)，重□則變而為少陰。拆?得老陰，交╳則變而為少陽(yáng)。單—此變易之易也。先天圖，左一邊本都是陽(yáng)，右一邊本都是陰。左一邊一畫(huà)陰，自右一邊一畫(huà)陰來(lái)交易陽(yáng)爻而成。右一邊一畫(huà)陽(yáng)，自左一邊一畫(huà)陽(yáng)往交易陰爻而成。其交也，乾坤各八卦，自相對(duì)而相交。兌艮各八卦，自相對(duì)而相交。離與坎對(duì)，震與巽對(duì)，相交亦然。其實(shí)非此往彼來(lái)，只是其象如此，此交易之易也。又文王卦辭中，如泰卦?≡，小往大來(lái)。否卦≡?，大往小來(lái)之類?？鬃渝鑲髦校珉S卦??，剛來(lái)下柔。又如蠱卦??，剛上而柔下之類。蓋言一卦中，陰陽(yáng)自相上下往來(lái)，又變成一卦，此所謂上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁滓病７水?dāng)初畫(huà)卦，六十四卦，一時(shí)俱定，此卦固非自彼卦變來(lái)，彼卦亦非自此卦變?nèi)?。圣人觀卦系辭，偶然見(jiàn)有此象，又從而取之，于以見(jiàn)易道之變，無(wú)有終窮，而道理亦只在圣人口頭說(shuō)出，便是也。卦爻之變動(dòng)，無(wú)出此三者矣。

《三圣取象例》

易有理而后有數(shù)，有數(shù)而后有卦，有卦而后有象。理者何，太極是也。數(shù)者何，河圖洛書(shū)蓍大衍之?dāng)?shù)是也。卦者何，由八卦重為六十四卦是也。象者何，乾天坤地乾馬坤牛之類是也。然伏羲之象在卦中，卦即象也。文王取象，猶略乾無(wú)所取象，坤象牝馬，離象牝牛，中孚豚魚(yú)，小過(guò)飛鳥(niǎo)之類，寥寥可數(shù)。周公于六爻取象甚多，其要者如乾六爻象龍，屯震坎象馬之類，不可勝數(shù)。又自有所見(jiàn)而取不必盡，同于文王。至夫子于《說(shuō)卦》八卦取象，如乾天坤地，乾馬坤牛之類，于六十四卦取大象，如乾天坤地，屯云雷蒙山泉之類，尤備其間。亦有括文王、周公所取例者。然而同于文王、周公者少，而所自取者多。蓋夫子夢(mèng)周公心，文王參包犧于未畫(huà)，其于名象，又自有所見(jiàn)，不必盡同于三圣也。朱子詩(shī)云：須知三絕韋編者，不是尋行數(shù)墨人。得之矣。緣自先儒分經(jīng)合傳之后，學(xué)者隨文茍且混殽，莫?jiǎng)e徑。以孔子之象即文王、周公之象，遂以《說(shuō)卦》為祖，而六十四卦之彖，三百八十四爻之象，盡求合于《說(shuō)卦》，皆有所不通矣。必知乎此，而后取象之同異，如揭日月而行天，流河漢而注地也。愚于《本義》后卦象圖說(shuō)詳矣。姑陳其概于此?；蛟唬合笾练蜃佣髠?，誠(chéng)如子言矣。夫子以前，占者取象，如《左傳》所載，固已多矣。奈何愚曰：左氏傳乃傳夫子春秋之經(jīng)，安知非取夫子之易象，以文之乎。借曰夫子以前，如乾天坤地等象，容或有之。然自《左傳》外，他無(wú)證據(jù)，又不應(yīng)以夫子之圣，贊易區(qū)區(qū)，收拾先圣所取之象，為之套括，略不能自出一毫所見(jiàn)于其間也。況夏商以前，易無(wú)復(fù)考究。今只據(jù)易中之辭，求易中之象，文王所未取者，周公取之。周公所未取者，孔子取之。以文王周公所未有之象，至夫子而方盡謂之。曰象至夫子而大備，詎不信然。

《彖爻取象例》

易中卦爻，及彖傳中取象，有取變體、似體、互體、伏體、反體，不一而足。變體如小畜上九，稱既雨無(wú)坎而取雨，象者以上九變則為坎也。似體如頤似離而稱龜，大壯似兌而稱羊之類也?；ンw如震九四稱遂泥，以自三至四互坎也。伏體如同人彖辭稱大川，以下體離伏坎也。反體如鼎卦初六爻稱妾，以下體巽正兌之反，初陰爻妾也。此類皆不可省象意方通。

《卦有逐爻取象者》

如隨二三，指初為小子，大過(guò)指初為女妻，噬嗑賁壯夬鼎艮指初為趾，遁既未濟(jì)指初為尾，晉姤上象角，大過(guò)上象頂，既濟(jì)上象首，皆是也。他爻可類推。

《爻有以六位取象者》

易六十四卦，惟既濟(jì)一卦，坎上離下，六爻之陰陽(yáng)，與六位之陰陽(yáng)協(xié)。故曰：既濟(jì)，定也。言爻位陰陽(yáng)皆定之義。馀六十三卦中，皆具坎離陰陽(yáng)之位焉。又足以見(jiàn)日月為易之妙。故卦中取象，亦有以位之陰陽(yáng)取者，初不以爻拘。如乾九三以位言，居離位之上，有終日夕象。九四以位言，居坎位之下，有躍在淵象。義則昭然矣。朱震漢上解乾彖傳曰：六爻，天地相涵?？搽x錯(cuò)居坎離者，天地之用也。云行雨施，坎之升降也。大明終始，離之往來(lái)也。愚因是推之，得六位取象之說(shuō)焉。

《卦德象體材義》

卦德，乾健坤順，震動(dòng)巽入，坎陷離麗，艮止兌說(shuō)是也。卦象，乾天坤地，震雷巽風(fēng)，坎水離火，艮山兌澤是也。卦體，剛中柔中，剛上柔下，內(nèi)陽(yáng)外陰，內(nèi)健外順是也。卦材，剛?cè)峤№?，有?qiáng)弱之分是也。卦義，如泰便有亨通之義，蠱便有干濟(jì)之義是也。

《卦爻言數(shù)例》

凡卦爻數(shù)，自初數(shù)之至上為六，或以一爻為一歲一年，同人三歲不興，坎三歲不得兇，豐三歲不覿，既濟(jì)三年克之，未濟(jì)三年有賞于大國(guó)。或以一爻為一月，臨至于八月，有兇。或以一爻為一日，復(fù)，七日來(lái)復(fù)。或以一爻為一人，需，不速之客三人來(lái)。損，三人行則損一人?；蛞砸回碁橐晃?，訟鞶帶三褫，晉晝?nèi)杖?，師王三錫命，比王用三驅(qū)，睽載鬼一車，解田獲三狐，損二簋可用享，萃一握為笑，革言三就，旅一矢亡，巽田獲三品之類。

《易為卜筮書(shū)》

易所以知為卜筮書(shū)者，以《周禮》三易皆掌于太卜之官而知之。伏羲易無(wú)文字，只是教人隨所占得卦爻，就卦爻之陰陽(yáng)上看吉兇。文王、周公始有辭，分明說(shuō)吉兇，說(shuō)利不利，又說(shuō)神怪之象，如載鬼一車，見(jiàn)豕負(fù)涂之類，以示人大概，是教人以忠孝正順。如所謂貞則利，不貞則不利，貞則吉，不貞則不吉，無(wú)非此意。《本義》坤卦六五爻，黃裳元吉之義，便可見(jiàn)當(dāng)時(shí)占法大旨。橫渠先生謂：易為君子謀，不為小人謀。正謂此也。后之學(xué)者，不說(shuō)易為卜筮書(shū)者，以為卜筮流于技藝，為易恥談，故只就理上說(shuō)。雖說(shuō)得好，但非易之本旨，與易初不相干。朱子嘗謂：卜筮之頃，上通鬼神，下通事物，精及于無(wú)形，粗及于有象，天下道理，無(wú)不包罩在其中，開(kāi)物成務(wù)之學(xué)，正有賴此。奈何以為非卜筮之書(shū)乎。夫子文言彖傳之類，雖多發(fā)明道理，然而系辭中教人大衍之?dāng)?shù)，河圖之?dāng)?shù)，教人卜筮。象傳說(shuō)卦中，教人說(shuō)象，極詳且備。人皆由之而未察爾。

《本義啟蒙主卜筮》

朱子《本義》《啟蒙》二書(shū)，只教人以象占二事。或者乃謂易有圣人之道四焉，有辭變象占四者之分。今只說(shuō)卜筮，乃是朱子之學(xué)，易道不止是也，是則然矣。然文王卦辭中，于蒙比二卦，只發(fā)初筮原筮之義。周公爻辭中，于革九五，只發(fā)未占有孚之義。夫子《系辭》曰：極數(shù)知來(lái)之謂占。曰大衍之?dāng)?shù)五十，曰蓍之德圓而神，曰幽贊于神明而生蓍。說(shuō)尚占之事，不一而足，誠(chéng)以伏羲之卦，本為卜筮作。文王周公彖爻，無(wú)非占決之辭。所以周公于《周禮》一書(shū)論易，惟與《連山》《歸藏》并掌于太卜之官，則易之所由作，大抵為卜筮也，審矣。故《論語(yǔ)》引恒卦不恒，其德或承之羞之辭，而繼之以子曰不占而已矣者，又足以見(jiàn)夫子謂人不知尚占之學(xué)，故不識(shí)不恒其德或承之羞之義。是則夫子專以易為尚占之書(shū)，又可見(jiàn)矣。奈何以為朱子獨(dú)解作卜筮乎。何不知言之甚也。夫子所謂圣人之道四焉，亦說(shuō)易道廣大，其用不窮，又何止于四道。而原其所由作，則本為教人卜筮，使之決嫌疑，定猶豫，而不迷于吉兇悔吝之涂爾。可不考其本，而惟朱子之議乎。
《周禮九》
《周禮》簭人掌三易，以辨九簭之名，一曰巫更，二曰巫咸，三曰巫式，四曰巫目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫祠，八曰巫參，九曰巫環(huán)。以辨吉兇。凡國(guó)之大事，先簭而后卜，上春相簭，凡國(guó)事共簭。愚按先儒一講義云：三代之易名不同，而所占者則同。于九簭，往往國(guó)事當(dāng)決，不出乎九簭之外也。知此亦可識(shí)所簭之概矣。

《辭說(shuō)》

《易·系辭上傳》曰：易有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。夫所謂辭者，何也。文王六十四卦，卦下之辭。周公三百八十四爻，爻下之辭是已。然愚直謂文王、周公之辭，不出象占二者。且以乾坤二卦論之。文王曰：乾，元亨利貞。坤，元亨，利牝馬之貞，君子有攸往，先迷后得，主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。乾是卦名，元亨利貞是卦占，此卦有占無(wú)象，而卦之六畫(huà)即象矣。謂筮得乾，而六爻不變，或一卦三爻變，則以元亨利貞為占，謂其事大亨通，而利在貞正。雖亨通而不貞正，則依然不利爾。坤是卦名，元亨以下是卦占。謂筮得坤，而六爻不變，或一卦三爻變，則以元亨利牝馬之貞以下為占。以牝馬置元亨利貞間，是謂象，雜占中，牝馬坤之象，元亨利貞者坤之占也。君子指筮者，謂筮者若有所往居，先則迷，以坤純陰之故。在后則得，以坤承乾之故。主利，乾主義，故坤主利。往西南則得朋類，往東北則喪朋類。以后天八卦，巽離坤兌居西南而為陰之朋，震坎乾艮居?xùn)|北而為陽(yáng)之朋。安貞吉者，安于西南之貞則吉，此西南東北是象，而得朋喪朋，安貞吉是占也。又以乾初九，坤初六二爻論之，周公曰：初九，潛龍勿用。初六，履霜，堅(jiān)冰至。潛龍非象乎，勿用非占乎。履霜，堅(jiān)冰至，固云有象無(wú)占，而占意寓于象。分而言之，霜冰是象，履至是占，亦未為不可。玩二卦二爻，無(wú)非象占二者而已。合象占以成句而讀之，粲然成文，則謂之辭矣。六十四卦，三百八十四爻皆然。易舍象占，不足以成辭。論辭而不及象占，惟以道理解說(shuō)，而謂圣人自有此一種險(xiǎn)怪之辭，則亦真不足與言易。若以言者尚其辭之義，林學(xué)蒙嘗引《論語(yǔ)》舉不恒其德或承之羞以明之，朱子以為然矣。但于他未見(jiàn)有所證爾。

《變說(shuō)》

夫所謂變者，何也。卦爻陰陽(yáng)之變也。《說(shuō)卦》曰：昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍。則伏羲畫(huà)卦，固已贊神明，而生蓍以用之矣。有蓍筮則有九六七八，九六為陰陽(yáng)之老，七八為陰陽(yáng)之少，老變而少不變，易以變?yōu)檎迹遣敷?，固無(wú)由而得變。然想古人用易，亦不盡假卜筮，而遇事之來(lái)，動(dòng)以應(yīng)之，必先隨意所發(fā)，主在一卦，又就一卦上隨意變爻，看變得何卦何爻，一如筮法以斷之。此所謂以動(dòng)者尚其變也。案《春秋左氏傳》，宣公六年，王子伯廖引易論鄭公子曼滿，曰：其在《周易》豐之離，弗過(guò)之矣。間一歲，鄭人果殺曼滿。又如宣公十二年，智莊子引易論先縠與楚戰(zhàn)于邲，曰：《周易》有之，在師之臨，曰師出以律，否臧兇，遇敵必?cái)?。雖免而歸，必有大咎。及戰(zhàn)，果敗。后晉人歸罪先縠，殺之，之類是也。然此特尚變以論他人之事?tīng)?。往往己事，亦如是尚其變以為斷決焉。但于傳未見(jiàn)其例也。

《象類說(shuō)》

愚于《本義》后，既分八卦為象圖，而系之以說(shuō)矣。大概欲見(jiàn)三圣人取象不同之意。以今觀之，尚有未備，故復(fù)為此圖，分天文地理人物等為類。首文王卦象，次周公爻象，次孔子十翼中彖傳象傳說(shuō)卦傳所取象以該之，庶乎不致有遺。朱子嘗謂：易為卜筮書(shū)。而所謂象者，皆是假此眾人共曉之物，以形容此事之理，使知所取舍而已。然則《系辭》所謂以制器者尚其象，特大約言之。況十三卦制器，纖悉畢備，后人無(wú)復(fù)有所加矣。惟于卜筮之用，至于今，未已也。吁，謂象專為制器設(shè)者，愚斯之未能信也。

《占類說(shuō)》

易有象則有占，象者，像卦爻之形象以示人。占者，斷卦爻之吉兇以示人也。卦有兼該象占者，如坤，元亨利貞是占，牝馬西南東北是象。亦多有有占而無(wú)象者，如乾元亨利貞，大有元亨鼎元吉亨是也。卦即象矣，爻亦有兼該象占者，如乾初九，潛龍是象，勿用是占是也。又如坤初六，履霜，堅(jiān)冰至是象，雖不言占，然謹(jǐn)微之意，已可見(jiàn)于象中矣。坤六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利是占，雖不言象，然六二一爻純陰全地道之中正，則是象矣。他皆仿此。卦爻之占，吉兇固是一定，然文王于乾首，開(kāi)利貞之教，便有若不貞則不利之意在其間。周公于需上六，不速之客來(lái)，吉兇未可知，而曰敬之終吉?？鬃佑谛杈湃?，致寇至矣，而曰敬慎不敗。此又是有變化轉(zhuǎn)移之道。三圣人之教，蓋同一心也。大抵卦爻言吉者，占者有其德則吉，無(wú)其德則不吉。卦爻言兇者，占者德不足則兇，德足以勝之則反吉。朱子《本義》發(fā)明是說(shuō)，極為明白。今作占類，以見(jiàn)其凡例卦例，重在元亨利貞吉兇無(wú)咎悔厲眚，各一言之爻例，重在元亨利貞吉兇悔吝無(wú)咎厲災(zāi)眚十二者，增多卦災(zāi)吝二占而已，今詳具于左。

《卜筮類》

愚既分象占二類，又觀朱子答東萊先生，有曰易中如利用祭祀，利用亨祀，只是卜祭則吉，田獲三品只是卜，田則吉。公用亨于天子，只是卜朝覲則吉，利建侯只是卜，立君則吉。利用為依遷國(guó)，只是卜遷國(guó)則吉。利用侵伐只，是卜侵伐則吉之類，推之于事。此類不一亦，欲私識(shí)其說(shuō)，與朋友訂之，而未能也。案此是又合象占為一類，蓋在易為象，在人則為事。且如利涉大川，涉川本只是象，人則真有涉川之事，利與不利則是占。今隨卦爻中所指定事處類之，合象占為一例，以便觀覽。且成朱子欲識(shí)其說(shuō)，與朋友共訂之遺意也。

《卜筮合象占為一說(shuō)》

案《朱子語(yǔ)錄》：吳必大問(wèn)：何以得爻辭與所占之事相應(yīng)。曰：自有此道理。如今抽簽者，亦多與占意相契。若爻辭與占意相契，即用爻辭斷。如屯利建侯，屯只是卦，如何去利建侯乃是占。得此卦者之利，晉文公曾占得此卦，屯豫皆有此辭，果能得國(guó)，萬(wàn)一占病，那得利建侯。又須卦爻上別討義。愚謂：晉文公之占，可謂辭與占意相應(yīng)。然《左傳》占法，亦多有只用卦爻，而不用其辭者。故朱子有別討義之說(shuō)也。而鄱陽(yáng)汪深所性，先人私淑之友也。嘗作占例，自為之序，曰：昔者圣人用易，以明民托之卜筮。然所得之辭，或有懸隔者，如問(wèn)婚而得田獵，問(wèn)祭祀而得涉川，問(wèn)此答彼，闊然不相對(duì)，豈有遷就迂誕而用之者哉。若是，則卦爻之辭，皆贅言矣。《傳》曰：其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。又曰：明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。又曰：探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。故系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。今占筮所得之辭，乃不應(yīng)合，而在于遷就用之，則奈何哉。蓋嘗思之，易以卜筮設(shè)教。古人之卜筮，蓋少也。非有大事，不疑不卜也。其見(jiàn)于書(shū)者，虞有傳禪之筮，周有征伐之卜而已。故《洪范》曰：汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮，而從逆之間，人謀先之，卜筮次焉。蓋誠(chéng)以事有兩可之疑，而后托之卜筮也。而其占，又必誠(chéng)敬專一，積其求決之真情至誠(chéng)，以達(dá)于神明。故神明感應(yīng)之，誠(chéng)亦正告之，以利害趨向而不浪漫也。且易之初，其以六十四卦示人，以占之例，亦已廣矣。求君父之道于乾，求臣子之道于坤，婚姻于咸恒漸歸妹，待于需，進(jìn)于晉，行師于師，爭(zhēng)訟于訟，聚于萃，散于渙，以至退于遁，守于困，安于泰鼎，厄于夷蹇，盈于豐大有，壞于損蠱，家人之在室，旅之在涂，既未濟(jì)損益大小過(guò)大小畜得失進(jìn)退之義。雖卦名之為七十九字，文義明白，條例具足，亦可決矣。此未有文王卦辭之前，已可占而斷者。況又三百八十四爻而示之以變乎。夫人誠(chéng)有大疑，謀及卜筮，乃積其誠(chéng)意，備其禮物，齊戒專一以占之。《大傳》曰：是以將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言。其受命也，如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物，此占筮必得應(yīng)合之辭。受命者神明，受禱占者之命辭也。如響者應(yīng)之，端的而不漫浪以告也。儻有一毫不敬不誠(chéng)，不一之心，則問(wèn)此而告彼，闊焉不與事相酬答，實(shí)神明之所不主而不告者也。又何受命。如響之云，曷不即卦辭考之文王于蒙，嘗起其占筮之教矣。其言曰：匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。周子曰：筮者，叩神也。再三瀆，瀆則不告矣。此文王之所以起其例也。夫占而揲蓍，積十有八變，必成一卦。卦必有卦辭，爻必有爻辭，何以言其告不告也。蓋誠(chéng)意專一而筮，則神之告之。卦辭爻辭，應(yīng)合所問(wèn)。如占婚姻，與之咸恒，曰納婦吉，曰勿用取女，曰歸妹，征兇，無(wú)攸利。占征伐，曰利用侵伐，曰在師中吉，曰不利行師，曰勿用師。占田獵，曰田獲三狐，曰田獲三品，曰即鹿無(wú)虞，曰田無(wú)禽。若此者，皆所謂告也。若夫卦辭爻辭不應(yīng)所占之事，此則誠(chéng)意不至，二三之瀆，而所謂不告者也。此即文王之所謂不告也。不然，則得卦爻，必有辭以告之，又何以有不告之云。夫誠(chéng)敬不至，則吾心之神明不存，而神明之神，亦爽得不合之辭，而猶曰神明之告我也，必有他意揣摩臆度遷就，曲推強(qiáng)取，以定吉兇，以至狂妄，僥倖悖亂之念，皆自此生者，古有之矣。是惑之甚也。況世之占者，忽略滅裂，褻瀆瑣細(xì)，不敬尤甚。乃欲以此求神明之指，其所之至于不驗(yàn)，又妄以為卜筮之理不可信，彼豈知夫告不告之道哉。余之有見(jiàn)乎此也，乃取卦爻辭，以人事分門別例，編為一書(shū)。俾世之占者，以類求之，必本乎誠(chéng)敬專一之道，而知占之不妄以告人也。豈不有以解千古之惑，而發(fā)圣人之蘊(yùn)乎。羲文周孔，在天之靈，不易吾言矣。愚謂此論，真足以發(fā)朱子之所未發(fā)，而且有以得文王告不告之旨。故詳識(shí)之。若夫超于言辭之表，而參以卦爻之象，斯亦占法之所不可省云。

《易十翼論》

易之有十翼，猶天之有日月，人之有耳目，輕重之有權(quán)衡，長(zhǎng)短之有尺度，誠(chéng)易之門庭，象數(shù)之機(jī)括也。十翼不作，易之名且不立，卦畫(huà)于誰(shuí)乎，吾不得而知也。《辭系》于誰(shuí)乎，吾不得而知也。卦辭將何用乎，吾不得而知也。乾烏知其為天乎，坤烏知其為地乎，震巽坎離艮兌，烏知其為雷風(fēng)水火山澤乎。十翼作矣，易之名立矣，卦然后知其為羲之畫(huà)也，辭然后知其為文之??也，卦辭然后知其為卜筮之用也，乾然后知其為天，坤然后知其為地，震巽坎離艮兌然后知其為雷風(fēng)水火山澤也。不特此爾，讀仰觀俯察章，則知伏羲泛觀易之寓。讀神物變化章，則知伏羲默得易之要。讀極儀象卦成列因重章，則知伏羲確得易六爻之位，與六十四卦之次。是伏羲之易，非十翼，無(wú)以自明于世也。易之興也，當(dāng)殷之末世，周之盛德邪。當(dāng)文王與紂之事邪。吾固知其為文王之興易矣。易之作也，其于中古乎。作易者，其有憂患乎。以至九卦之陳，盡本全卦之序，吾又知文王為憂患而作易，不徒系以辭，而序易亦出于文王矣。帝出乎震，齊乎巽以下，后天八卦方位之序，不一言之，是文王之易，非十翼亦無(wú)以自白于世也。其曰：圣人作易，生蓍倚數(shù)，立卦生爻，以和道德，以順性命。此言圣人不徒畫(huà)為一定之卦，而用易有蓍如此。其曰：大衍之?dāng)?shù)五十，分二掛一揲，四歸奇，再扐后掛，此明揲蓍之法，以垂萬(wàn)世，而本末曲盡無(wú)遺者，又如此。其曰：系辭焉以明吉兇，系辭焉以斷吉兇。又曰：系辭焉以盡言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。此明圣人之系辭，亦無(wú)非所以為尚占之用。此羲文之易，非十翼亦無(wú)以聞其用于世也。以至八卦，不徒為八物之象，而天之健，地之順，雷風(fēng)之動(dòng)入，坎離之陷麗，山澤之止說(shuō)，必毫分而絲析之，唯恐斯人知其象而莫知其德。及夫六十四卦之大象，論象之后，必示人以用易之方，不啻耳提面命之教。是卦爻之性情，非十翼亦無(wú)以發(fā)其蘊(yùn)于世也。吾故曰：易之有十翼，猶天之有耳目，輕重之有權(quán)衡，長(zhǎng)短之有尺度。誠(chéng)易之門庭，象數(shù)之機(jī)括者，此也。猶未也，蓋至于崇陽(yáng)抑陰，進(jìn)君子，退小人，尊卑之分，貴賤之等，與夫幽明之故，死生之說(shuō)，鬼神之情狀，凡可因以發(fā)明性命道德之蘊(yùn)，以淑身心者，纖悉畢言之，于是易始不徒局于象數(shù)卜筮之術(shù)，而為天下之至精至變至神至妙。天下萬(wàn)世皆由之，以識(shí)太極之理，兩儀之用，四象八卦之道。而盡事物之情，雖不假卜筮，亦自足以為吉兇之前知矣。十翼之作，其有功于萬(wàn)世，固如此哉。不然，如爻辭，先儒以為系于周公，至引韓宣子適魯，見(jiàn)易象，而知周公之德為證，亦可謂有據(jù)矣。然夫子于十翼所未明言，后世遂不免紛紛之疑，卒莫能有一定之說(shuō)。雖以朱夫子，亦不過(guò)曰是先儒之言，且得從之，則亦莫能必其作于周公也。而況卦也彖也，卜筮也，八卦之性情也，微十翼欲其不懵，然于人心不可也。嗚呼，易之不可無(wú)十翼，審矣。
《啟蒙翼傳》文言辨
或疑《文言》非夫子作，蓋以第一節(jié)與穆姜之言不異，《本義》以為疑古有此語(yǔ)，穆姜稱之，夫子亦有取焉，得之矣。然猶以為疑古有之，初亦未嘗質(zhì)言之者，蓋嘗妄論之。曰：若果如或疑，則何止《文言》，雖大象亦謂之非夫子作，可也。何者，八卦取象雖多，而其要者，則天地山澤雷木風(fēng)水云泉雨火電日。今考《文言》彖辭，自震雷之外，離雖取象于日，而未嘗象火。周公爻辭，自巽木離火之外，雖三取雨象，亦未嘗專取坎。他則未之聞焉。至夫子翼，易始列八物之象，而六十四卦大象，于是乎始各有定屬。如是，則夫子以前，凡引易者，不當(dāng)有同焉者也。而《左傳》所載卜筮之辭，多取八物之象，此皆生乎夫子已前，引易以占者。如此若然，則大象亦謂之非夫子作，可也。謂夫子已前元有，可也。謂夫子作者，非也。今欲知其果作于夫子而無(wú)疑，其將何說(shuō)以證。嘗反覆思之而得。其說(shuō)《春秋》，夫子筆削之經(jīng)也。《左傳》，《春秋》經(jīng)傳也。夫子系易，實(shí)在作《春秋》之前，絕筆于獲麟，蓋不特春秋之絕筆，亦諸經(jīng)之絕筆也。左氏生夫子之后，尊信夫子《春秋》，始為之傳。由此觀之，謂易有取于《左傳》乎。抑《左傳》有取于易也，又況《左傳》所載當(dāng)時(shí)語(yǔ)，其事則髣髴，其文多出于自為。如呂相絕秦書(shū)，今觀其文法要，皆左氏之筆，而穆姜為人，淫慝迷亂，安得自知其過(guò)，而有此正大之言。如棄位而姣等語(yǔ)，決知非出于其口。如是則四德之說(shuō)，是左氏本文言語(yǔ)，作為穆姜之言明矣。至若占辭，多取諸八物，亦非當(dāng)時(shí)史氏語(yǔ)，皆左氏本夫子大象以文之，一時(shí)不暇詳密，遽以夫子所作之辭，為夫子以前之人之辭也。又如《國(guó)語(yǔ)》載司空季子為晉文公占，得國(guó)之辭，又不特取諸八物，且有及于坎勞卦之說(shuō)。如是則并與《說(shuō)卦》亦謂之非夫子作，可乎。大抵居今之世，讀古圣人書(shū)，只當(dāng)以經(jīng)證經(jīng)，不當(dāng)以傳證經(jīng)。若經(jīng)有可疑，他經(jīng)無(wú)證，闕之可也。何況夫子十翼，其目可數(shù)，今乃因傳文反致疑于經(jīng)，可乎。愚是以知《文言》大象，真夫子作，而左氏所引，不足為惑。故不得不辨。

《本義啟蒙論》

有天地矣，可無(wú)易乎，不可也。有易矣，可無(wú)《本義》《啟蒙》乎，不可也。金聲玉振集大成，眾言殽亂折諸圣。朱夫子，其圣人之徒歟。蓋自漢儒始，變亂古易，至有流為術(shù)數(shù)之歸，而卒大亂于王弼。且雜以虛無(wú)之論，吾易遂晦蝕于天下，寥寥千載。孰覺(jué)我人，太極有圖，易通有書(shū)，發(fā)往古不傳之秘，開(kāi)萬(wàn)世理學(xué)之源。斯道始有系屬。迨夫易傳寫(xiě)胸中成書(shū)，皇極具經(jīng)世之大法，正蒙闡象數(shù)之條目，是雖古經(jīng)變亂，未就釐正，而術(shù)數(shù)虛無(wú)之學(xué)，為之一洗。吾易粲然復(fù)明。未幾，陋儒妄作，異論蜂起，易置圖書(shū)，指斥邵子，冒偽著述，易道又幾晦蝕。朱夫子勃興，探前圣之精微，破俗學(xué)之繆妄，《本義》《啟蒙》有作，而后吾易復(fù)明于后世。愚嘗謂：孔圣以來(lái)，朱夫子有功于易，斷斷乎其不可及者，蓋以《本義》之為書(shū)也，圖書(shū)位定，而天地自然之易明。先天后天卦分，而羲文之易辨。二篇十翼不相混，雜易經(jīng)始為之復(fù)古六十四卦，三百八十四爻。兩言以蔽之曰：象占而觀玩，不涉虛無(wú)，至于崇陽(yáng)抑陰，進(jìn)君子，退小人，發(fā)于坤初六之爻者，不過(guò)數(shù)語(yǔ)。而天之經(jīng)，地之義，人之紀(jì)，易之要，領(lǐng)直包括無(wú)遺憾，此《本義》不可少于天下也。《啟蒙》之為書(shū)也，本圖書(shū)則揭天生神物，章而易之本。原正原卦畫(huà)，則表易有太極，章而易之位，列明明蓍策，則發(fā)明大衍，章而掛扐之法。定考變占，則博取左氏傳以明斷例，而吉兇趨避之見(jiàn)審。合四篇大旨，壹皆寓尊陽(yáng)之微意，而小人盜賊，不得竊取而用。此《啟蒙》不可少于天下也。
《翼傳辨疑》《毛漸傳三墳易之疑》
山墳為天皇伏羲氏，《連山易》爻卦大象曰：崇山君，伏山臣，列山民，兼山物，潛山陰，連山陽(yáng)，藏山兵，疊山象八卦。其崇山君下，則有君臣相，君民官，君物龍之類七卦。
氣墳為人皇神農(nóng)氏，《歸藏易》爻卦大象曰：天氣歸，地氣藏，木氣生，風(fēng)氣動(dòng)，火氣長(zhǎng)，水氣育，山氣止，金氣殺八卦。其天氣歸下，有歸藏定位，歸生魂歸，動(dòng)乘舟之類七卦。
形墳為地皇黃帝氏，《乾坤易》爻卦大象曰：乾形天，坤形地，陽(yáng)形日，陰形月，土形山，水形川，雨形云，風(fēng)形氣八卦。其乾形天下，有地天降氣，日天中道，月天夜明之類七卦。
案其篇第，則天皇伏羲氏爻卦大象第一，太古河圖代姓紀(jì)第二，天皇伏羲氏皇策辭第三，人皇神農(nóng)氏歸藏易爻卦大象第四，人皇神農(nóng)氏政典第五，地皇軒轅氏乾坤易爻卦大象第六，地皇軒轅氏政典第七。
又案毛漸正仲作《三墳書(shū)》序云：《春秋左傳》云：楚左史倚相，能讀三墳五典八索九丘?？装矅?guó)序以為，伏羲神農(nóng)黃帝之書(shū)，《漢書(shū)·藝文志·錄古書(shū)》為詳，而三墳之書(shū)已不載，豈當(dāng)漢而亡歟。元豐七年，余奉使西京，至唐州北陽(yáng)道，無(wú)郵亭，得《三墳書(shū)》于民家，三墳皆有傳，墳?zāi)斯盼模鴤髂穗`書(shū)，復(fù)有姓紀(jì)皇策政典之篇，文辭質(zhì)略，信乎上古之遺書(shū)也。好事者，往往指為偽書(shū)，引征引政典曰：先時(shí)者，殺無(wú)赦。不及時(shí)者，殺無(wú)赦。今政典之文頗合，豈后人能偽耶。愚獨(dú)以為不然。案孔安國(guó)《尚書(shū)序》云：孔子序書(shū)，討論文典，斷自唐虞以下，迄于周。則縱有三墳，亦非不經(jīng)孔子所覽，覽而不錄。后雖有存焉者，亦不過(guò)如刪后之逸詩(shī)而已。逸詩(shī)不可復(fù)入三百篇，則雖有三墳，已不得與易并。況文義淺近，安知非后人好事者為之。而政典之文合，正欲裝做以取信爾。故未敢以為信。然又況夫子大傳謂：伏羲始作八卦，因而重之其卦次第，即今先天六十四卦。首乾終坤者，是也。使伏羲真自有文字，孔子方欣喜不暇，豈肯舍之而不錄乎。必不然也。蓋當(dāng)是時(shí)，卦爻雖立，法象雖著，而文字則未生。至黃帝時(shí)，蒼頡沮誦始作鳥(niǎo)跡篆字，而所謂墳典者，亦文字既生之后，后世追述當(dāng)時(shí)之事而作。故安國(guó)以為，言大道常道，豈伏羲果自有文字乎。且如生人之得姓，亦始于黃帝之代，而謂太古河圖代有姓紀(jì)，吾不信也。故錄而論之，以祛觀者之惑云。

《劉牧易置圖書(shū)之疑》

《易大傳》曰：河出圖，洛出書(shū)，圣人則之?？装矅?guó)、劉向父子、班固、關(guān)子明、陳希夷、邵康節(jié)，皆以十篇河圖，九為洛書(shū)。至劉牧，乃以己意易置以九為圖，十為書(shū)，托言出于希夷，與諸儒舊說(shuō)不合。而不知希夷龍圖序，固是以十?dāng)?shù)為河圖也。今觀劉牧云：河圖洛書(shū)皆出于羲皇之世，龍圖其位有九，四象八卦，皆所包缊縱橫，合天地自然之?dāng)?shù)。洛書(shū)則唯列五行生成之?dāng)?shù)而已。伏羲但則圖畫(huà)卦以垂教，而洛書(shū)五行之?dāng)?shù)未顯，故禹更陳五行而顯九類也。又曰：洛書(shū)之出已久，累圣但相師其數(shù)，未著于典墳。至大禹方敘而演之。劉牧易置圖書(shū)，大意不過(guò)如此。且牧以為圖書(shū)皆出于伏羲之世，固自不妨。但既謂出伏羲之世，則當(dāng)皆說(shuō)歸伏羲取之以作易，可也。今云伏羲獨(dú)則九數(shù)之圖以作易，而十?dāng)?shù)之書(shū)，于易無(wú)預(yù)。卻數(shù)千年后，待大禹取之以作范。若使誠(chéng)如牧說(shuō)，則大禹敘疇，乃舍自然九宮之?dāng)?shù)而不則，卻去則十?dāng)?shù)之書(shū)。不知將九疇與十?dāng)?shù)如何配合。牧亦可謂臆度無(wú)理之妄談矣。先儒辨之已詳，在所不足惑可也。
平庵項(xiàng)氏亦曰：姚小彭氏云：今所傳戴九履一之圖，乃《易乾鑿度》九宮之法。自有易以來(lái)，說(shuō)易師未有以此為河圖者。至劉牧，方以此為河圖，而又以十?dāng)?shù)之圖為洛書(shū)，其言不足據(jù)也。

《劉牧指參伍以變?yōu)樗氖鍞?shù)之疑》

河圖之?dāng)?shù)，自一至十。洛書(shū)之?dāng)?shù)，自一至九。漢儒以來(lái)，相傳如此。朱子本之所以，知十為圖，九為書(shū)者，蓋《大傳》天一地二章，正論自一至十之?dāng)?shù)，極為詳備，誠(chéng)以易之作由于是，故詳言之，而言河出圖，洛出書(shū)，必先圖而后書(shū)者，亦可以知天一地二章，當(dāng)以為河圖也。至于自一至九之?dāng)?shù)，則易未嘗明言。劉牧欲易置圖書(shū)，始指參伍以變?yōu)檎?，自一至九之?dāng)?shù)，直指以為河圖，而以十?dāng)?shù)者為洛書(shū)。則恐其未然。何則不應(yīng)圣人言五十五數(shù)，如此其詳，而論四十五數(shù)，如此其略。又不言三五，以參伍兩字，該四十五數(shù)，殆類世間隱語(yǔ)。較之天一地二章，何若是不侔也。所以知其不可以此當(dāng)之。又況造化顯自然之?dāng)?shù)，當(dāng)先其多而后其少，先其全而后其略。多而全者，體數(shù)也。體數(shù)不可有一之或缺少。而略者，用數(shù)也?？v缺而無(wú)害。譬則四肢百骸，一不具，不成全體。至于用，則或用手而不用足，或用目而不用耳，亦可見(jiàn)矣。百數(shù)之內(nèi)，以五十五為天地體數(shù)，以四十五為天地用數(shù)，虛十不用，必體立而后用行，十圖九書(shū)義亦昭矣。今讀易者，以為圣人皆本圖書(shū)以作易，自不妨蓋先后天卦，與圖書(shū)合，而十為圖，九為書(shū)，正不必易置也。

《歐公圖書(shū)怪妄之疑》

歐公不信圖書(shū)，以為怪妄。又因圖書(shū)之疑，并與《系辭》不信，以為非夫子作。愚嘗觀溫公《通鑒》，魏明帝青龍間，張掖柳谷口水涌寶石負(fù)圖，狀象靈龜，立于川西，有石馬鳳凰、麒麟、白虎、犧牛、璜玦八卦列宿孛彗之象。唐氏曰：河圖洛書(shū)之說(shuō)，歐陽(yáng)永叔攻之甚力。今觀此圖，與河圖洛書(shū)，亦何以異。惜時(shí)無(wú)伏羲神禹，故莫能通其義，可勝嘆哉。愚亦恨不使歐公見(jiàn)之，以祛其惑也。若夫《系辭》，乃象數(shù)之總括，義理之淵藪。易無(wú)《系辭》，猶天無(wú)日月，人無(wú)眼目矣。其可哉。是何歐公無(wú)見(jiàn)于此也。

《文王重卦之疑》

下系傳，首言八卦成列，因而重之。又曰：古者包羲氏之王天下也，于是始作八卦，繼之以作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離，與下文神農(nóng)、黃帝、堯、舜取諸益至夬十三卦，已是六畫(huà)之卦。其為包羲自作，而自重之，自取之可見(jiàn)。《周禮》三易并掌于太卜之官，經(jīng)卦皆八，別皆六十有四，亦昭昭矣。王輔嗣、虞仲翔以為伏羲重，信然。鄭康成之徒以為神農(nóng)重。孫盛以為夏禹重。司馬遷、揚(yáng)雄又以為文王重。是何其無(wú)見(jiàn)于《系辭》所云也。孔穎達(dá)曰：《說(shuō)卦》云：昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍，謂伏羲矣。故《乾鑿度》云：垂皇策者羲。上系論四營(yíng)而成易，十八變而成卦，明用蓍在六爻之后，非三畫(huà)之時(shí)，伏羲用蓍，則是伏羲時(shí)，已重卦矣。陸德明、陸希聲皆以弼論為是。楊繪曰：《虞書(shū)》龜筮協(xié)從則筮云者，非八卦之可為也。必六十四，然后為筮矣。舜禹之際，既曰筮從，則何文王重卦之有。房審權(quán)曰：舜史洪范已有龜筮從之文，若三代別書(shū)，方可言文王重卦。今世儒不言神農(nóng)夏禹，多從輔嗣之說(shuō)，而言文王者，尚或有之。觀此諸說(shuō)，可以釋然矣。

《文王作爻辭之疑》

馮厚齋解明夷六五爻，箕子之明夷云：箕字，蜀本作其字。此繼統(tǒng)而當(dāng)明傷之時(shí)之象，其指大君當(dāng)明傷之時(shí)，而傳之子，則其子亦為明夷矣。又謂：文王作爻辭，移置君象于上六，以初登于天，后入于地。況明夷之主六五在下而承之，明夷之主之子之象也。子繼明夷之治，利在于貞明，不可以復(fù)夷也。后世以其為箕，遂傅會(huì)于文王與紂事。甚至以爻辭為周公作，而非文王。蓋箕子之囚，放在文王羑里之后，方演易時(shí)，箕子之明未夷也。李子思深然其說(shuō)。謂班馬只言文王演卦，又曰人更三圣，世歷三古，止言包羲文王孔子，未嘗及周公也。馬季長(zhǎng)以下，始有周公作爻辭之說(shuō)，絕不經(jīng)見(jiàn)?？追f達(dá)始引韓宣子見(jiàn)易象，與魯春秋，而知周公之德，與周之所以王，為周公爻辭之證，審爾。謂周公作爻辭，可也。況春秋又將屬之周公乎。此論確矣。愚謂，以爻辭為文王作，固自有據(jù)。況夫子唯曰：易之興也，當(dāng)文王與紂之事，是故其辭危。《系辭》只說(shuō)文王，未嘗及周公，則所謂辭者，安知非卦爻之辭耶。愚故已疑之矣。然考箕子囚奴，誠(chéng)在文王羑里之后，文王決無(wú)預(yù)言之理。而隨之王用亨于西山，升之王用亨于岐山，又誠(chéng)類太王文王之事。夏商之王，未有亨于岐山者。朱子解作卜祭山川之義，諸侯祭境內(nèi)山川，亦正二王為侯時(shí)事也。以此觀之，則爻辭未必果文王所作，故謂之作于周公。韓宣子見(jiàn)易象之言，誠(chéng)可證也。李子思辨魯春秋之說(shuō)，蓋自不曉其義。宣子本意，自說(shuō)見(jiàn)易象，則知周公之德。見(jiàn)魯春秋，則知周之所以王也。周之王，猶能為春秋之時(shí)之主，義甚昭然。若厚齋因蜀本其字之誤，盡疑天下之本，反改而從之，尤有所未可。前漢趙賓，正蜀人，解明夷六五，箕子為荄茲，則蜀本箕字，初未嘗作其字，況厚齋謂父當(dāng)暗世而傳子，故其子亦為明夷。歷考前古，惟堯舜老而舜禹攝，此乃明德相繼夏商之王，未見(jiàn)父在而子立者。惟桀紂可當(dāng)明夷之主，其肯遽傳之子乎。此馮氏見(jiàn)后世北齊末，主前宋徽欽而有是說(shuō)。既謂文王作爻辭，乃取此義乎。爻辭稱帝乙箕子，自是一例，況明夷箕子之稱，又自有夫子彖傳為之證據(jù)。彖傳利艱貞，箕子以之之辭，與爻辭箕子之明夷，利貞之辭，正相應(yīng)，烏可傅會(huì)蜀本一字之誤，以證爻辭為非周公作哉。愚故不能無(wú)辨，以祛讀者之惑云。〈李舜臣，字子思，號(hào)隆山〉
李子思曰：隨上六，王用亨于西山，其事頗類太王文王?；蛘咚煲载侈o為非文王語(yǔ)。然而易中，王用之辭非一，如王用三驅(qū)，王用出征，王用亨于帝，吉，皆泛言，未嘗指名其人，況稱王而不稱號(hào)耶。愚謂易言王用凡五，如離之王用出征，益之王用亨于帝吉，無(wú)事可指，猶可謂之泛言。如比之王用三驅(qū)，安知其非指商湯祝罔之事。然猶曰不言其地，未可必也。至于隨之王用亨于西山，升之王用亨于岐山。岐山即西山也，岐西固皆因兌體取象，而王用之辭，決非泛言。太王之前，未見(jiàn)有亨于岐山者。邑于岐山之下居焉，自太王始，就岐山稱王，非太王而誰(shuí)。皆有證據(jù)，非臆度想象之言。只此便可見(jiàn)，爻辭之非文王作，明矣。又何必指為泛言，而遷就傅會(huì)之乎。
馮厚齋又曰：今觀文王遷岐之詩(shī)，披荊棘，通道路，切意太王未卜宅之先，必有負(fù)固不庭之國(guó)。王者乃用此巽順之道以通之。故著此象，所謂知以藏往也。若曰：文王自稱太王之德，則羑里之時(shí)，文王一諸侯耳，未稱王也。追王太王，在武王有天下之后。其曰：文王自稱與爻辭，謂非文王作，則又失之甚矣。愚謂厚齋切意以下云云，可謂中心疑者，其辭枝矣。岐山之王，自有實(shí)事，不據(jù)乃為此枝辭，毋亦只欲傅會(huì)。爻辭為文王作，而不知其不可也。若從先儒，以爻辭歸之周公，自無(wú)羑里時(shí)，未王以下之窒礙矣。以爻辭謂非文王作，初亦何失之有。

《文王作文言之疑》

梁武帝云：《文言》是文王所作，載于陸氏釋文。陳氏曰：其意謂《文言》者，文王之言也。獨(dú)不見(jiàn)《文言》之辭，一則稱子曰，二則稱子曰，則子非孔子而何。

《文王始稱易名之疑》

馮厚齋曰：皇甫氏曰：文王在羑里，演六十四卦，著七八九六之爻，謂之《周易》。鄭少梅曰：自包羲以至夏商，八卦雖重，而未知其所謂七八九六之常變也。《連山》始艮，《歸藏》始坤，夏商用之，皆以不變?yōu)檎?。故其?shù)止于六十四而已。文王因羑里之囚，用以卜筮，遂竄易??辭，更改術(shù)數(shù)，立大衍之說(shuō)，開(kāi)萬(wàn)有一千五百二十之策，使一卦可以衍六十四卦焉。故名曰易。易者，變也。《周易》之義，惟二氏得之。其曰：衍六十四卦，著七八九六之爻，竄易??辭，立大衍之說(shuō)，誠(chéng)為確論。又曰：意夏商卦下，亦各有辭。故周人并存以為占。文王贊述包羲之卦，衍蓍之?dāng)?shù)，推九六之變以生爻，故卦爻各系以辭，定名曰易。自孔子贊文王易，而夏商之書(shū)廢矣。然則名書(shū)以易，自文王始，文王以前，曰卦而已?？鬃友园耸甲靼素?，不言易也。《周官》三易，其亦因文王之易而并稱之乎。此猶夏商稱帝，而因周文武并稱三王也。愚謂易名始自文王之說(shuō)，愚既略辨于前矣。今又得一證，下系十三卦，自黃帝堯舜氏作之下，已有易窮則變之文。況《說(shuō)卦》論伏羲因蓍求卦之法，繼又推原伏羲六畫(huà)成卦、六位成章之由，兩以圣人作易言之。至論文王與紂之事，直不過(guò)曰易之興而已。曰作曰興，皆定名曰易，謂伏羲以來(lái)，不名之曰易，可乎。蓋有不待文王演六十四卦，著七八九六之變，而后謂之易也。鄭氏謂夏商以不變?yōu)檎迹莼蛴兄?。證以洪范，占用二，曰貞曰悔?；蛑挥帽矩詢?nèi)外卦為占，亦未可知。然自舜官占，已曰卜筮協(xié)從?；佑衷涣⒉敷呷瞬?，曰筮則必有蓍，而后可筮。不筮，亦何以得不變之卦而占之乎。是又不待文王在羑里，始立大衍，用之以卜筮也。二氏既皆有聲于易，馮氏又取之，恐易足以惑人，故不可無(wú)辨。若夫夏商稱帝，因文武并稱三王，蓋亦未之前聞也。

《既濟(jì)東西鄰為紂與文王事之疑》

孔穎達(dá)曰：又既濟(jì)九五，東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭。說(shuō)者皆云：西鄰謂文王，東鄰謂紂。文王之時(shí)，紂尚南面，豈容自言己德受福勝殷，又欲抗君之國(guó)，遂言東西相鄰而已。愚案孔氏引此，以辨爻辭非文王作。若自文王作，必不自誇，以見(jiàn)其作于周公也。愚則謂，此爻本不指紂與文王事，非惟文王作時(shí)無(wú)此意，周公亦無(wú)此意。周既伐紂而取其國(guó)，又何必為是矜誇之辭，載于經(jīng)乎。即卦言之，自有此象，因著其義爾。先天八卦，離正東，坎正西，此東西鄰之義也。離為牛，為戈兵。坎性就下，又有幽陰之義，祭祀之象。此殺牛礿祭之象也。卦爻多發(fā)后天八卦方位，惟此一爻發(fā)先天八卦方位甚明。毋亦周公因離下坎上之卦，有自東徂西之象。特著先天之例，豈得指紂與文王事乎。先儒求之之過(guò)，《本義》因仍未革，亦有俟于后之人也。請(qǐng)得而申之。

《周公作彖象爻辭文言之疑》

陳友文《易傳精義》曰：十翼，先儒皆謂夫子作，獨(dú)范諤昌、王昭素乃謂，彖象爻辭小象文言并周公作。不知何證。愚謂援引不明而輒易其言者，同于誕妄，不足為惑可也。故特著之以祛其惑。

《淇水不信序卦之疑》

淇水云：十翼皆孔子之言乎，不得而知也，然有疑焉。《序卦》者，韓康伯雖已明非易之蘊(yùn)，而未明所以然也。易卦之序，二三相從，今《序卦》之文，蓋不協(xié)矣。有義之茍合者，有義之不合而強(qiáng)通者，是豈圣人之言耶。愚謂，圣人讀易超然，意與易會(huì)，而為之辭，豈常人尋行數(shù)墨者，可并論。以此疑之，非矣。韓康伯謂非易之蘊(yùn)，先儒極議其失，談何容易，而犯不韙耶。〈李清臣，字邦直，號(hào)淇水〉

《易非全書(shū)之疑》

歐公易序云：讀經(jīng)解，有差若毫釐，繆以千里之說(shuō)。秦焚書(shū)時(shí)，易以卜筮全。然經(jīng)解所引，于今易無(wú)之。是未得為全書(shū)也。案沙隨程氏《古易章句外編》云：漢儒引易曰：君子正其始，萬(wàn)事理，差之毫釐，繆以千里。此《緯書(shū)·通卦驗(yàn)》之文也，亦猶先儒引《左氏傳》為《春秋》也。近世儒者，舉此十六字，附于坤《文言》之中，曹建大謂不然，而黃魯直引為《大傳》，不知何所本也。愚讀沙隨外編，始知易為全書(shū)，而近世儒者，可謂附贅縣疣矣。

黃澤《易學(xué)濫觴》《明象》

易以明象為先，因孔子之言，上求文王、周公之意為主，而其機(jī)括則盡在十翼。作十翼舉要，以為易起于數(shù)，因數(shù)設(shè)卦，因卦立象，因象起意，因意生辭。故孔子曰：易者，象也。立象以盡意，居則觀其象而玩其辭。圣人言易之為教如此，易不可廢象，明矣。由象學(xué)失傳，漢儒區(qū)區(qū)掇拾凡陋，不足以得圣人之意。而王輔嗣忘象之說(shuō)興，至邢和叔，則遂欲忘卦棄畫(huà)。雖以近代鉅儒繼作，理學(xué)大明，而莫能奪也。作《忘象辯》。有一卦之象，有一爻之象，或近取諸身，或遠(yuǎn)取諸物，或以六爻推，或以陰陽(yáng)消長(zhǎng)而為象者，學(xué)者猶可求也。然象外之象，則非思慮意識(shí)所能及矣。而況于立例以求之乎。李鼎祚綴輯于王氏棄擲之馀，朱子發(fā)后出而加密，丁易東繼之而愈詳，圣人立象之妙，終不可見(jiàn)。作《象略》。象學(xué)既明，則因象以得意，因意以得辭，陰陽(yáng)消長(zhǎng)有一定之理，上下貴賤有一定之分，善惡吉兇有一定之則。位之當(dāng)者，孔子無(wú)由獨(dú)言其非。卦與爻之小者，文王、周公固不謂之大。然后知三圣人之易，一而已矣。若舍象而求，則人自為易，不期于異而自異。作《辯同論》。嘗曰：易有八卦，有六十四卦，有三百八十四爻，有大象，有小象，有大傳，有系辭，有說(shuō)卦，有序卦，有雜卦，有河圖洛書(shū)，蓍策之?dāng)?shù)。學(xué)者當(dāng)隨處用功，各詣其極。至于一以貫之，而后全易見(jiàn)矣。

《吳萊文集》《三墳辨》

《三墳書(shū)》近出偽書(shū)也。世或傳之，大抵言伏羲本《山墳》而作《連山》，神農(nóng)本《氣墳》而作《歸藏》，黃帝本《形墳》而作《坤乾》。無(wú)卦爻，有卦象。文鄙義陋，與《周官》太卜所掌三易異焉。三易者，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。《周易》古矣，天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射。此先天之易，伏羲之所畫(huà)者也。文王修之伏羲，豈以《連山》為易，又首艮乎。夫連山，蓋列山也，列山本神農(nóng)之舊國(guó)，首艮，又有重山之象，《連山》非屬之神農(nóng)，而誰(shuí)乎。歸藏本黃帝之別號(hào)，初坤初乾，初離初坎，初兌初艮，初震初巽，乃《歸藏》之初經(jīng)。《歸藏》非他易也，坤乾是已，又何析而為二乎。《唐·藝文志》：《連山》十卷，唐始出，今亡。《歸藏》三卷，晉薛貞注，今或雜見(jiàn)他書(shū)，頗類焦贛《易林》，非古易也。世之說(shuō)曰：易占以變，故其數(shù)但用九六，而尚老。《連山》《歸藏》占以不變，故其數(shù)但用七或用八，而尚少。乾一兌二，離三震四，巽五坎六，艮七坤八，是先天之易也。《連山》七而首艮，《歸藏》八而初坤，亦不過(guò)踵吾伏羲之舊。及推其所用之策，《連山》三十有六，《歸藏》四十有五，《易》則四十有九，又若不相為用者。而今《三墳書(shū)》獨(dú)不聞焉。方孔子未刪書(shū)之先，《周官》外史掌三皇五帝之書(shū)，楚左史倚相又能讀三墳五典矣。太史公所謂縉紳先生，難言之者也?？装矅?guó)《尚書(shū)序》，始以伏羲、神農(nóng)、黃帝之書(shū)，謂之《三墳》。墳者，大也，言大道也。茍言大道，孔子不刪。孔子刪之，此其文誠(chéng)不雅馴矣。東漢以來(lái)說(shuō)者，所指三皇之號(hào)，又不一。劉恕乃謂古無(wú)三皇五帝，而周官特出于漢儒之手耳。此其書(shū)果何賴乎。嗚呼，三墳自三墳，三易自三易，亦無(wú)緣合而為一也。外有紀(jì)姓者，敘上古帝王之世，襄陽(yáng)羅泌，頗加采用，以著《路史》。泌乃據(jù)丹壺名山記、呂梁碑，及輶軒使者方言，卻疑《三墳書(shū)》膚淺不可徵，亦但差錯(cuò)其世次，改易其名號(hào)而已。紀(jì)者何，非括提合雒，連通敘命之類乎。姓者何，非三姓六姓四姓二十一姓之類乎。大率與《路史》合也。泌又雜引《春秋》《河洛圖緯》及《山海經(jīng)》等書(shū)，亦已博矣。然亦何異三墳之膚淺乎。莆田鄭樵，且謂東漢諸儒，尚喜讖《三墳書(shū)》，雖近出庸，不猶愈于讖乎。乃引柴霖之傳，而上寘諸古易經(jīng)之列，以為非后世所可及，終亦不能掩其偽也。嗚呼，孔子歿，天下言人人殊，荀卿子激焉。至言性出于圣人之偽，卒并詩(shī)書(shū)六藝之正者，一畀秦火而雜燒之，又豈不以其偽之勝乎。古人嘗有言曰：食肉不食馬肝，未為不知味，是則稽古而不究。鴻荒標(biāo)鹿之世，亦未為不知學(xué)也哉。