古之圣人以天文定天道，以天道定天倫，以天倫定人倫，以人倫定人文，以人文效天文。因此，所謂人性“善”“惡”的爭論，其實就是人類在行為心理上是“以利他為本”還是“以利已為本”的爭論，利己是本能，利他是社會性。越自私的人越具有獸性。壞人也只是自私的程度比好人嚴重而已。越無私的人越具有社會性……好人不是無私，只是好人會以道德和自我約束來限制自己的自私。也是萬物所遵循的那個陰性陽性的問題，站在人類角度所說的“善”，就是站在天地角度所說的陽性，其主要特點是劇烈運動著的、外向擴張的、上升的、溫熱的、明亮的，等一切積極主動的生發(fā)運動趨勢；在人的角度所說的“惡”，就是站在天地角度所說的陰性，其主要特點是相對靜止著的、內(nèi)守收縮的、下降的、寒冷、晦暗的等一切消極被動的消亡運動趨勢，這是無法回避、也是避無可避的客觀現(xiàn)實問題。
所謂高人就是能自成體系
以我觀物，以人觀人時，人性皆有善惡，以物觀物，以天量人，則人性只有陰陽，因此實事求是的講，站在更高的天地和宇宙的視角來看，人性善惡皆陰陽，亦都遵循“順生逆亡”的規(guī)律性。所謂愚者反陰陽，智者轉(zhuǎn)陰陽，順勢而為，因勢利導(dǎo)，疏通引導(dǎo)，自然也可大有可為，正如“立場決定態(tài)度，方向決定出路”的意思，只要我們學(xué)會換位思考，用辯證的方法去看待身邊發(fā)生的人和事物，我們才能真正地選擇一個正確方向，走出一條正確的路。因此當前的我們可以在前人儒法分治的基礎(chǔ)上更進一步，以更加客觀公正的角度來看待人性的善惡，以人性之陰陽推儒法兼治的模式，甚至是一步到位，以天地人三才之道的陰陽轉(zhuǎn)化規(guī)律來推行法儒道層級管理的模式，進而來合理地引導(dǎo)疏通人性的善惡。這是對人性“陰陽之道”對立統(tǒng)一規(guī)律的具體實踐，更是對老子道德經(jīng)中“法儒道”層級管理模式的學(xué)以致用。為什么這么說呢？理由有如下兩個。
其一，“自無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉”。就道、天、地、人四個層級而言，大道混沌無極，生生而不息，無極而太極，太極生陰陽，天地人三才皆循陰陽之道而行，即天地人三才皆有陰陽之屬性。熟悉《易經(jīng)》理論及其體系架構(gòu)的人都知道，六十四卦每一卦均有六爻，按兩爻一組從上到下共三組，上中下三組即為天人地三才之位，每一才均有兩爻，以排列組合的狀況來看，則有全陰，全陽，一陰一陽或一陽一陰四種排列組合可能性，也即是說天地人三才均有這四種排列組合的變化情況，天地人三才合而為一個六爻卦，則總共的排列組合可能性就三個四相乘得六十四卦，這也就說明涵蓋世間萬物之理得六十四卦，每一卦都是天地人三才之道的陰陽性排列組合的結(jié)果，因此針對人性善惡的最佳管理之道除了要關(guān)注人之才的陰陽轉(zhuǎn)化規(guī)律，更應(yīng)該把天地之才的陰陽轉(zhuǎn)化規(guī)律也納入進來，道應(yīng)天地，儒應(yīng)人，法應(yīng)變，三家同源一體，缺一不可，唯有如此，才能更全面，更客觀，更實事求是。
卦象中的三才之道
具體來講就是，道家跳出人性陰陽范疇，站在更高層級的天地陰陽范疇內(nèi)，倚天除惡行王道做高層，以天觀天下，以物觀物，借天地陰陽變化之勢無為而為，順勢而為，替天行道，屬上策；儒家攜人性之陽，揚善止惡行圣道做中層，主張人性本善，不可為而為之，以道德良知激勵自律擔當?shù)娜?，鞭策良知泯滅的人，屬中策；法家攜人性之陰，以惡制惡行霸道做基層，主張人性本惡，以規(guī)章制度約束規(guī)范安分守己之人，以法律法規(guī)懲戒處罰目無法紀之人，屬下策。因此從天地人三才 “陰陽之道”的角度來說，“法、儒、道”三家之言才是構(gòu)成中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的三駕馬車，老子道家講上德至道，循天地陰陽變化之勢而為，順勢而為，替天行道?？鬃拥娜寮抑v下德，包含仁、義、禮三個方面，主張人性本善，強調(diào)自律，屬于人性中陽性的一面；韓非子的法家則只講下德之末那個“禮”字的反面，即隱含的“法”字，主張人性本惡，強調(diào)他律，即人性中陰性的一面。
其二，老子《道德經(jīng)》第三十八章蘊含“法儒道”層級管理模式的思想體系?！吧系虏坏拢且杂械?；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實，不居其華。故去彼取此。”
在此篇老子認為，上德的本質(zhì)與道之德的本質(zhì)同于一，因此上德源自于“道”。老子所言之德也不同于常人所言之德。“德”是“道”在倫常領(lǐng)域的發(fā)展與表現(xiàn)，因此由道進入德是由自然秩序同向社會秩序的一道屏障，即轉(zhuǎn)而論述人的行為規(guī)范。德與法都是規(guī)范社會與人的行為的約束力量，但在老子那里兩者有不同的地位。老子認為，上德主張無為而無以為，一切順應(yīng)自然，帶有明顯的“無為”特征，可理解為因循自然的行為規(guī)范。這種因循自然的德重生命，輕名利，持守清靜，戒除貪欲，息心止行，悟道四達，自然無為，同時以百姓之心為心，將自身與自然融為一體，最后歸于道。下德由上仁、上義及上禮組成，需要人實際去實行與推廣，帶有明顯的“有為”特征，注重人為的行為規(guī)范。從這里可以看出，在老子眼里，孔子推行的仁義理智信只是人為教化的結(jié)果，沒有達致真正無為超脫的上德境界，所以貶之為下德。上德的無為境界與法本身需要國家制定、國家干預(yù)以及公之于世的特性相違背，所以法律不過是下德的范疇而已。但是下德之中，法律與仁、義、禮又有所不同，老子并沒有把法納入到下德的探討范圍之內(nèi)，似乎可以得出，老子認為，仁義禮是高于法律的，而法律不過是一種治國之器物。
故老子貴道，孔子貴仁，孟子貴義，荀子貴禮，韓非子貴法。道應(yīng)天地，儒應(yīng)人，法應(yīng)變，三家同源一體，缺一不可。一個優(yōu)秀的中國人，之所以優(yōu)秀，就在于他能夠合于天倫，極于人倫，通于權(quán)變，道儒法三家構(gòu)成了我們炎黃子孫思維里的深層意識。古有“倉廩實而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”的至理名言，今有“物質(zhì)決定意識”、“經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑”、“物質(zhì)文明決定精神文明”的唯物主義論斷，只有在法治的框架下解決了人類基本生存問題的基礎(chǔ)上才真正有機會逐步進階到儒家自律和擔當?shù)牡轮螌用妫駝t就如鏡花水月、無源之水無本之木，在綜合實現(xiàn)法家和儒家的基礎(chǔ)上，最終再慢慢進階到道家自性和自然順勢、天人合一的天道層面，也就是馬克思所描述的共產(chǎn)主義模式下人類思想達到的高度自覺層面。
