作者:慶霖
“循名責(zé)實(shí)”是中國(guó)哲學(xué)史上極為重要的思想，語出《韓非子·定法》:“術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執(zhí)也?！毖匆蜓?、依照，責(zé)即要求、責(zé)問。意為依據(jù)其名義責(zé)問其實(shí)際，以求名實(shí)得以相符。此文將對(duì)“循名責(zé)實(shí)”的思想淵源作分析討論，然筆者才學(xué)鄙陋，力有不足，恐不能全面闡釋，故僅就筆者所了解之方面略窺一二，如有錯(cuò)誤紕漏，望批評(píng)指正。
一.孔子“必也正名乎”
“循名責(zé)實(shí)”的思想淵源可以追溯至子學(xué)時(shí)代早期，孔子最早提出了“正名”的觀點(diǎn)。
《論語·子路》云:
“子路曰:'衛(wèi)君待子而為政，子將奚先?’子曰:'必也正名乎!’子路曰:'有是哉，子之迂也!奚其正?’子曰:'野哉，由也!君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順。言不順，則事不成。事不成，則禮樂不興。禮樂不興，則刑罰不中。刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣?！?/p>
正名，使之名實(shí)相符，正其名分也。面對(duì)群雄爭(zhēng)霸、禮崩樂壞之混亂社會(huì)現(xiàn)實(shí)，孔子希望重建周王朝之社會(huì)秩序，恢復(fù)禮樂治國(guó)。而社會(huì)秩序之建立，必待“正名”而已，在其位，謀其事，明其身份，知其責(zé)任，若是不顧名分、越俎代庖，則會(huì)造成社會(huì)秩序的混亂甚至瓦解。是故孔子首先提出正名，而后才可言順，事成，禮樂興，刑罰中?！墩撜Z·顏淵》中有這樣的記載:
“齊景公問政于孔子?？鬃訉?duì)曰:'君君、臣臣、父父、子子?！?/p>
人主能夠行君道，愛民治國(guó)，人臣能夠行臣道，忠君直諫。父慈子孝，家庭和睦，斯為孔子所企盼的社會(huì)秩序，而這一切的建立，都須依“正名”所能完成。孔子“正名”之思想可視為“循名責(zé)實(shí)”之濫觴。
二.莊子與名家
《莊子》中對(duì)于名實(shí)關(guān)系有極為精煉的概括，即“名止于實(shí)”(《莊子·至樂》)“名者，實(shí)之賓也”(《莊子·逍遙游》)。名乃實(shí)之賓位，乃實(shí)之從屬，無實(shí)則無以言名，所謂“皮之不存，毛將焉附”。在這一點(diǎn)上，莊子與名家的名實(shí)觀念不謀而合。名家的代表人物是惠施與公孫龍，主張“合同異，離堅(jiān)白”，其哲學(xué)思想較為接近西方近現(xiàn)代之邏輯學(xué)。《公孫龍子·指物論》所論述的即是概念與本質(zhì)之間的關(guān)系:
“物莫非指，而指非指。天下無指，物無可以謂物。非指者天下，而物可謂指乎?指也者，天下之所無也;物也者，天下之所有也。以天下之所有，為天下之所無，未可。天下無指,而物不可謂指也。不可謂指者，非指也?非指者，物莫非指也。天下無指而物不可謂指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也……”
天下之物沒有不通過概念與屬性來表現(xiàn)的，然而物的概念與屬性并不等同與此物之本體。這是《指物論》最核心的觀點(diǎn)，概念與屬性大體上可以等同于“名”的意涵。接下來又對(duì)此觀點(diǎn)予以論證:概念是沒有實(shí)體的，而物是有其本體的，將虛無的概念同實(shí)在的本體等同起來，是不可以的;若是物的概念與屬性不存在，物便無從描述體現(xiàn)，因此世界上的事物都是由概念屬性所表現(xiàn)的，如是，由物的概念與屬性所表現(xiàn)描述的“物”，不可等同于被表現(xiàn)的事物本體……此段論述可視作“名者，實(shí)之賓也”之注疏。
《莊子·齊物論》中進(jìn)一步點(diǎn)明了概念、語言相對(duì)于真理、實(shí)體的局限性:
“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?”
言者辯者各立其說，然而其說辭不可為真理之定準(zhǔn)，且語言之表達(dá)具有很大局限性。一方面“辯也者，有不見也”，其言論出自機(jī)心與成見，帶有其片面性，不足以為真理;另一方面語言在表達(dá)上不足以囊括事物之全貌，即使同一說辭，也會(huì)有不同理解，即使同一事物，亦會(huì)有不同描述。當(dāng)去試圖形容一個(gè)人的相貌之時(shí)，便會(huì)由衷感受到這種窘迫與無力感，無論語言描述如何精確詳細(xì)，也無法準(zhǔn)確的在腦海中呈現(xiàn)其真實(shí)面目，非得一睹真容方可?？梢娛篱g萬物紛繁復(fù)雜，非語言、概念所能盡述。
三.“形名”與“刑名”
“形名”亦作“刑名”，通常情況下可以通用，然二者表意亦略有不同?！靶蚊背鲎浴肚f子·天道》:
“分守已明，而形名次之;形名已明，而因任次之?！?/p>
此所謂形名與名家之名實(shí)之意略同。太史公《史記·老莊申韓列傳》:
“申不害學(xué)本于黃、老，而主刑名……韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本于黃、老?！?/p>
申子之“刑名”更接近于“循名責(zé)實(shí)”之意，而商鞅“刑名”之謂，則為信賞必罰，乃法家之刑名，韓非之“刑名”則兼此二者之意。法家將形名之學(xué)施之于行政定法、治國(guó)安邦，側(cè)重于賞罰分明，以打造一套強(qiáng)大、穩(wěn)固、高效運(yùn)轉(zhuǎn)的國(guó)家行政機(jī)器，通過“責(zé)實(shí)”實(shí)行監(jiān)察，予以賞罰。
《鄧析子·無厚》:
“循名責(zé)實(shí)，君之事也;奉法宣令，臣之職也?！?/p>
又《韓非子·奸劫弒臣》:
“循名實(shí)而定是非，因參驗(yàn)而審言辭?！?/p>
君主依照法家規(guī)劃之行政體系建立其官僚體制，并形成監(jiān)察機(jī)構(gòu)，用以監(jiān)督官員;臣子奉令行事，所謂“君逸臣勞”。此即為“刑名”思想在政治上的應(yīng)用。與儒家的理想主義相較而言，法家更具有理性行政精神。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)兼并戰(zhàn)爭(zhēng)不斷，邦國(guó)不斷擴(kuò)大，需要一套行之有效的行政方針用以撐起國(guó)家之負(fù)重，由此，法家“刑名”之學(xué)說便應(yīng)運(yùn)而生了。
四.黃老之學(xué)
黃老之學(xué)可謂是道法思想的融匯與發(fā)展。道家之學(xué)，《莊子》側(cè)重“內(nèi)圣”，而《老子》偏重“外王”，故道法合流實(shí)為道家清靜無為思想之出而應(yīng)世。漢前無“黃老”之并稱，然時(shí)人多托黃帝之名為書。西漢初年，黃老之學(xué)流行，政治、養(yǎng)生、治學(xué)皆喜以黃老為名。黃老之學(xué)繼承了道家之“因天循道”、“清靜無為”以及法家“刑名法術(shù)”之學(xué)說，并實(shí)踐于立國(guó)布政。
《文子·上仁》:
“循名責(zé)實(shí)，使有司以不知為道，以禁苛為主，如此則百官之事，各有所考。”
《管子·心術(shù)上》:
“物固有形，形固有名，名當(dāng)謂之圣人。”
《管子·白心》:
“是以圣人之治也，靜身以待之，物至而名自治之。(注疏:循名責(zé)實(shí)，則下無隱情，故理。)正名自治之，奇身名廢，名正法備，則圣人無事?！?/p>
西漢初年曹相國(guó)之治即是如此，所謂“蕭規(guī)曹隨”，即受黃老思潮之影響。黃老之學(xué)中的“刑名”思想與“因循”、“無為”的理念相結(jié)合，成為漢初時(shí)期的治國(guó)之道。國(guó)家行政機(jī)構(gòu)只需制定政策法令來“循名責(zé)實(shí)”，然后便可順民之性，不必再加以人為干預(yù)，以維持社會(huì)的正常運(yùn)轉(zhuǎn)。
參考文獻(xiàn)
王叔岷:《先秦道法思想講稿》，中華書局，2007
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