立德立功立言就是圣賢（道德、事功、學問）
或者說為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平就是圣人
因此，立志要趁早，要牛逼，要干，要干到底，要不要臉，要有非志向不理不顧的勇猛，做到專心致志，神擋殺神，佛擋殺佛。
普通人因為普通所以是普通人，可志向還是可以有的，那就是向善。
咋理解呢？底線起碼做到不作惡，不干擾他人，不傷害他人。
結(jié)合孔子《論語》里的“志于道，居于德，依于仁，游于藝”來理解
①至于道｜為天地立心｜博愛惻隱之心（己所不欲勿施于人）
②居于德｜為生民立命｜使命和價值觀（世界因你而不同，什么對什么不對）
③依于仁｜為往圣繼絕學｜繼往開來與時俱進價值觀（站在前人的肩膀上致敬而創(chuàng)新）
④游于藝｜為萬事開太平｜知行合一和做到游刃有余（你特么倒是干呀）
①人不能依賴于任何外在的精神權(quán)威，依附于現(xiàn)實的政治權(quán)威。
②人必須要學會獨立思考的能力，擁有強大的理性能力，能在任何時刻都做出輕重厚薄的基本判斷。哪些事該做，哪些事不該做。
③人如果沒有獨立意志，不懂得獨立思考，那么只是一具行尸走肉。行尸走肉是沒有自由的。
所以獨立意志和自由是相輔相成的。
人不可能有絕對自由，原因就在于任何人的獨立意志都應該建立在大多數(shù)人的福祉上。而不是我行我素，想干什么就干什么。只有具備了獨立意志和自由精神，才能做自己想做，才能提高工作和生活中的效率，進而提高人生效率。如果我們只是經(jīng)常被外在的權(quán)威所指引，那么我們這種效率就不會提高。
你沒有創(chuàng)建自己的知識體系前，就必然在他人的知識體系之中。
比如從歷史上的名人和經(jīng)典中，以及當下成功的對標對象來模仿取經(jīng)。
吾性（良知）自足，不假外求。
格物致知，存善去惡。
①用良知的鏡子照遇到事時心中升起的念頭，進而判斷念頭是為了一己之私的欲望或不安的恐懼，還是去愛的行為。
②無論是哪種行為，將心比心啊兄弟，己所不欲勿施于人。
③然后就存善去惡，用超我戰(zhàn)勝自我，用愛的力量。
理在我心里，心外沒有理。吾性自足，不假外求。
為什么很多人聽到一些理就覺得很對，這是因為它和你的心是契合的，而之所以和你的心契合，是因為你心中本來就有它。
其實你自己內(nèi)心是知道，或者說能瞬間分辨出什么是對的什么是錯的，你本身就知道的。
①物=事
一件事發(fā)生去做之前是我們起心動念了。
你心動了產(chǎn)生個念頭去做某件事，這件事才會發(fā)生。
反過來講，你沒有心動，就沒有產(chǎn)生要去做某事的念頭，那件事就不可能憑空出現(xiàn)。
（我仔細想了想，這個屬于心和腦的層面。而體的層面，似乎肛門在先向你呼喚，你才有屎意的念頭，這不是心動，這是體動。）
②必須是你心動之后用心去做這件事，這件事才真正存在。
你心不在焉地做一件事，這件事就不存在。
什么叫不誠無物？就是說，如果你對一件事不真誠的去做，那這件事就不能稱其為事。也就是說根本沒有這件事。
做任何事起心動念很重要，要用心要正念。
心指示我們的四肢去行動。心外無事情，一切事情是從發(fā)心開始。
天地萬物，存在的前提是有價值，而價值必須要由我們的心賦予。你和任何東西建立聯(lián)系，都會潛意識或者有意識地賦予它們價值。
③萬物一體（心學世界觀）
天地萬物和我的心是一體的。
為何王陽明要說萬物一體呢，因為我們每個人心上都有個良知，良知光明，就能把所有的萬物都當成自己的一部分。
比如一個小孩，表面看，他并不是你身體的一部分。但他在井邊玩耍時，如果你良知光明，你看到后就會很緊張，這說明你的心和他就是一體的。如果不是一體，你就不可能感到緊張。
我們每個人，不需要專業(yè)知識，就能判定事物的是非善惡，因為當我們判定事物的是非善惡時，其實就是在判定它是否符合天理。
人人都是天理大師，那人人就是平等的。
所有理都在人的心中。世間所呈現(xiàn)的一些理，都是人為出來的，它不是先天而來的。
所有的理如果都在我們心中，那當我們用心做事時，理就會被我們帶出心外。
王陽明說，心，在物為理，心必須要到事物上去呈現(xiàn)，才能稱為理。
這句話的意思其實是想告訴我們：
必須要行動，行動是證明“心即理”的唯一行為，行動也是我們解決人生困境的唯一武器。
只要你肯發(fā)自真心的行動，行動本身就符合天理，符合天理的事，就符合天時地利人和，必能成功。
本心和物理的統(tǒng)一。
不能心里是為了一己之私，說的做的與內(nèi)心毫不相干。
所以心就是理，就是要人在心上用功，不去心外求義，這才是至純至真的王道。
王陽明說的春秋五霸和齊桓公三寵的故事事，說明了一個道理：心即理就是心理合一，發(fā)自本心的念頭傾注到事物上，心中想的和呈現(xiàn)出的行為應該是一條線，再通俗一點就是，表里如一，內(nèi)外如一，人前人后一個樣。
說白了，就是個本心和天理的問題，聽從本心，天理才出，不聽從本心，外面做的再好看，也不符合天理。
我想的更簡單，想的=說的=做的。
修煉修煉修煉，時刻審視自我，當存不善之念，即惡念，就山崩海嘯般瘋狂的罵自己，把自己罵醒。
心即理，直白而言，就是心理合一。我們的心中有天理，為人處世必須要發(fā)自本心，如此，天理才能呈現(xiàn)。不能心中所想和行動分道揚鑣，是為心理合一。
而知行合一，就是心理合一的另外一種表示：我們的心中有良知，良知真光明者，必有行動，必能呈現(xiàn)出天理。
所以說，知行合一，就是心理合一。
一般人講的知行合一，知是知，行是行，這是術的層面。
而王陽明談的知行合一是道的層面，是來源于心即理，也就是心理合一。
①如好好色，如惡惡臭
見到美色和喜歡上美色中間沒有間隔，不需要思考。也就是知和行之間沒有間隔，本就是一體，知行就是合一的。
②水往下流
水在自然狀態(tài)下始終向下流，水知道自己向下流是知，不停向下流是行，水一面知一面流，從不停止，即知即行，即行即知。不過，我們都知道，水根本沒有意識的知道自己再向下流，為什么向下流。
③一念發(fā)動即是行，念就是知，行就是行，知就是行。
知行合一的知是本能，本能就是我們的良知。
看到美色喜歡是本能靠近，聞到惡臭會本能捂鼻躲開，水往下流是本能。
本能的力量是威力無比的，是人類最厲害的力量。
吃飯，人人都自動自發(fā)的吃，愛美，人人都發(fā)自真誠的去愛美，這就是本能的力量，不需要外力。
陽明心學，實際上就是讓我們把遮蔽的良知這一本能恢復，創(chuàng)建偉大事功的一門行動哲學。知行合一就是解決這樣的問題。
人生在世，如果每個念頭，做的每件事，都聽命良知。那最終，我們就能成為無所不能的圣人。
王陽明式知行合一，就是依憑良知的判定去行動。
①良知是好惡之心。
我們的喜歡和厭惡就是良知。
比如我們喜歡生，厭惡死，我們喜歡美，厭惡丑，這就是良知，你奪取別人的生命，讓人死，這就不是良知。
這里的“好惡”是人的天性，與生俱來的好惡，不是我們后天對名利的好惡。
②良知能分是非善惡。
③良知反應神速，無有等待。
良知對真善美和假丑惡的分辨在剎那之間完成。
良知似乎很像我們?nèi)祟惖囊环N本能。實際上就是我們的一種本能和直覺。良知需不需要我們后天去學習呢，不需要。
④人皆有良知，與生俱來
只要你是人，你就有這個東西。
良知是人的尺度。
⑤良知是易。
易是周易的易，變易的易。
同一種行為，不同的情景下，良知給出的判斷是不一樣的。
簡單說就是實事求是，具體問題具體分析。
總結(jié)一下：
良知是我們與生俱來的，它能判定是非善惡，它反應神速，它對外界的判定是變動的。
良知就是，我們與生俱來的本能的道德感和判斷力。
所謂道德感，就是什么是我應該做的，拯救別人的生命是我應該做的。
但是，我們還要有能力做到，這就是判斷力。
所謂判斷力就是，什么事我有能力做到的。道德感固然重要，但判斷力更重要。
注意，良知不等同于良心，它包括良心。
知行合一就是自己的事，不管外界的規(guī)矩、規(guī)則，評價標準，凡事都以我本心的良知作為規(guī)矩、規(guī)則、評價標準，以自己的良知去應對萬事萬物。
如果能做到這一點，萬事萬物就也就具備了天理，內(nèi)外統(tǒng)一。
一念發(fā)動便是行。
縱然你現(xiàn)在也沒有行，如果不扼住這些念頭，總有一天你會行。
所以，一念發(fā)動即是行不僅是個理論，更是一種警告。
今人的學問，把知與行分作兩件事，所以有一個念頭發(fā)動，即便是不善的，只因為沒有去實行，就不去禁止它。我如今說知行合一，正是要人曉得一念發(fā)動之處便已經(jīng)是實行了。意念發(fā)動之處有不善，就要將這個不善的念頭克去，需要徹底根除，使得不善之念不能在心中潛伏。這就是我知行合一的立言宗旨。
知行合一就是心理合一。
以西方心理學語境而言，就是把顯意識和潛意識合二為一，不能顯意識和潛意識各行其是。
以中國傳統(tǒng)哲學的語境來講就是，人人都應該內(nèi)外合一，心理合一，知行合一。將心和外物勾連起來，以本心賦予外物的生長。長此以往，我們就能練就一顆光明心，一雙慧眼。
如此，我們就能在復雜多變的世界上，快速的對那些復雜的人和事做出精準的判斷。
王陽明曾說過這樣的話：「人只要像喜歡美色那樣喜歡善德，討厭惡臭那樣討厭惡行，便是圣人了。
直白而言，其實喜歡上美色是誠心誠意的，沒有外力推動，自動自發(fā)、不知不覺。王陽明希望的是，人人在見到美色上如此，在人生中為善去惡也要如此，真心實意，全力以赴，不知不覺。
人類思考無非是厲害毀譽四個字。
所以王陽明始終主張：天理不容思想，良知忌轉(zhuǎn)念。
長時間，深入的這種思考利害，會讓你延遲行動，更會讓你在過多思考中喪失良知，最后，這件事可能就泡湯了。一旦思想和轉(zhuǎn)念，厲害毀譽這種私欲就會溜進知到行的過程中，將知行一分為二。
人做事，就是要依憑我們本心的良知，當為所為，不抱任何利害毀譽之想。
知行合一是感動自己，而不是感動他人。
我們內(nèi)心最本真的聲音就是良知的聲音。
就如王陽明所說的那樣：圣人的學問不是拘束痛苦，而是釋放心靈的，不要裝作一本正經(jīng)的道學家模樣。不要因為某個外在的身份、標簽、地位等等，而給自己束縛住，刻意的拿出氣場或架勢。
人皆有良知，如果運氣相等，人人都能激發(fā)良知固有的那份能量。
如果成功了做到不裝不端著不自以為是，如果還未成功就激發(fā)良知固有的能量，等待時勢。（越是不得勢時，多做一些平常想做沒做、不敢做的事情）
知是行之始，行是知之成。
知行合一是一回事，不可分開，且要一以貫之自閉環(huán)。
王陽明說，啞巴吃苦瓜，與你說不得，你若知此苦，還需你自吃。簡單而言就是，實踐出真知。
知食乃食，知渴乃飲。意思是，知道吃才去吃，知道渴才去喝水。
王陽明常常指出的一點是，我們唯一能掌控的就是我們的念頭的善惡，卻不能掌控心外的是非和得失。因為是非和得失是人和天地給的，不是我們的心所能給的。做正確的事就是要保持正念，保持正念，就絕對不會錯。知行合一在很大程度上就滿足了這個規(guī)律：只要你做的事情是正念，是正確的。良知一發(fā)動，立即去行動，這樣一來，就提高了效率。（本分就是做正確的事，把事情做正確）
你發(fā)現(xiàn)理，你不是理本身，發(fā)現(xiàn)了還要去判定它，再去行動，效率就降低了。你本身是理，就不需要判定，立即行動，效率提高。
王陽明說：心學不是懸空的，只有把它和實踐相結(jié)合，才是它最好的歸宿。
我常說去事上磨練，就是因此。
你要斷案，就從斷案這件事上學習心學。例如，當你判案時，要有一顆無善無惡的心，不能因為對方的無禮而惱怒；不能因為對方言語婉轉(zhuǎn)而高興；不能因為對方的請托而存心整治他；不能因為對方的哀求而屈意寬容他；不能因為自己的事務繁多，而隨意草率結(jié)案；不能因為別人的詆毀和陷害而隨別人的意愿去處理。如果你真是這樣做了，那就是私。公還是私，其實只有你自己清楚。這就是良知，良知就是自己知道而別人不知道。你必須認真省察克治，心中萬不可有絲毫偏離而枉人是非，這就是致良知了。如果拋開事物去修行，反而處處落空，得不到心學的真諦。
有個叫朱廷立的官員向王陽明請教在工作中致良知的問題，實際上也就是知行合一的問題。王陽明答非所問地和他談起了修身。朱廷立上班后，按照王陽明的教導進行一系列的修身之術。知道了自己心中厭惡的事情，而百姓厭惡的事情也就知道了；知道了自己的欲望，也就知道百姓喜歡什么了；舍棄自己的私利，也就知道百姓的利益是什么了；提醒自己要遵守道德規(guī)范，也就知道了百姓應該遵守什么了。祛除了心中的魔鬼，也就知道百姓心中每天都想什么了。明白了這一切，而主動去做，就是致良知了。三個月后，他發(fā)現(xiàn)，他不但了解了百姓的好惡，還得到了百姓的真心，百姓們紛紛在背后說他是好父母官。
修身和工作是一回事，用良知去修身，就是工作。用良知去工作，就是修身！
致良知就是格物致知和良知良能的結(jié)合。
致良知就是行良知，依憑良知的判定去行動，就是知行合一。
（良知良能包含兩方面：道德感和判斷力）
所謂對境應感，就是突然身臨其境，感同身受，與境合一，快速得出最佳應對的方法。
很多人之所以在面臨突發(fā)危機時，無法處理好。原因只有一個：良知被遮蔽，無法發(fā)揮威力。
而遮蔽良知的，就是利害毀譽，確切的說，就是得失之心。
人一旦有得失之心，就會膽前顧后，前思后想。結(jié)局就是沒有抓住那個剎那之念，萬事成空。
王陽明的弟子王畿說，死天下事容易，成天下大難；成天下事容易，不居其功大難；不居其功容易，能忘其功尤其大難。
王陽明說，致良知的最高境界就是，雖然創(chuàng)建了不世之功，但只不過是一時良知的應跡，也就是良知的發(fā)揮，過眼便為浮云，馬上忘了。
致良知，只一個字即可概括：誠。
真誠的對待自己的良知，不欺良知。按此方法，去一件一件事上練。其所提倡的事上練，本意即在此。磨練到最后，真誠無欺成為你的本能，不必考慮，不必運籌，面臨情境，立即發(fā)動，這就是真正的致良知了。
我們必須要經(jīng)歷一些大利害、大毀譽過來，才能真正體悟良知的妙用，才能真正做到致良知。
在生活和工作當中，某些得失心的事情上，努力致良知，形成慣性，這就是我們普通人人生最好的道路。
王陽明說我所謂的人皆可為圣賢，人皆平等，是人靈性/良知上的平等，非是身份、財富的平等。必須要使你的靈性/良知得到最大發(fā)見與流行。
王門四規(guī) ：立志、勤學、改過、責善
①立志
有志向，就如馬有了韁繩，船有了舵手。你讓馬左轉(zhuǎn)，它不會右跑，你讓船轉(zhuǎn)彎，它不會直行。大有一志在手，天下我有的架勢。
問題是，真正的圣人，能把志向堅持到底，庸人常立志，卻從未把一個志向堅持到底。圣賢立志，堅定不移，雷打不動，遇到艱難困苦時，總會返回初心，去回憶那個志向，然后繼續(xù)向前。
志向是一個人將念頭形成影像，牢固地刻在心上。
王陽明說：天地雖大，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可為圣賢。立志成為善人，就是要時刻關照自己的內(nèi)心聽憑其對你言談舉止的善的判定。
行善，可能不會增長你處理問題的智慧；但行善，會使內(nèi)心寧靜，使自己從容于人世間，還問心無愧。當你問心無愧時就是心安，心安就是強大。
②勤學
所謂勤學，非是向外尋求，而是去萬事萬物上驗證自己的良知?；蛘哒f，我們的心，如果不去事物上呈現(xiàn)，那它就不是心學意義上的心，它只是個器官。
我們的心必須要去事物上呈現(xiàn)才能呈現(xiàn)出真理。這個過程，就是勤學。
人來到世上，帶著心和腦子來的。心是圓滿的，因為有良知；腦子卻是空的，必須要向里面裝東西。這些東西包括理論、人情世故。我們勤學的就是把這些東西裝進腦子里，成為學問。
成為學問不是最終目的，必須要把學問變成智慧，和我們的心性融為一體。這就需要我們的心對腦子里的學問進行判定。如何判定？凡是和我心契合的就是智慧，凡是和我心不契合的就是垃圾，要被祛除。
第一等漲學問的方法就是讀書。
王陽明的主張是讀經(jīng)典。
·最低限度，首先讀自己喜歡的書，你的心性是善的，喜歡的東西不會惡到哪里去。
·然后挑選你自認為的經(jīng)典，它可能比較枯燥，但對你有用。
·最后是將經(jīng)典變成你自己的東西，能指導你的人生，才叫經(jīng)典，否則就不是經(jīng)典。
③改過
王陽明說，人只要做事，肯定會犯錯，世界上不犯錯的人只有一種人，他絕對不是圣賢，而是不做事的人。
什么是圣人，圣人就是知錯能改，知錯了馬上就改，行動力強。
王陽明說，一念改過，即得本心，也就是良知光明了，剩下的事就好辦多了。
如果堯和舜自認為自己不會犯錯，那他們就不能稱之為圣人了。
所以他們都會對繼承者說：人心是時常犯錯所以難測的，道心是幽微難明的，只有自己一心一意，精誠懇切的秉行中正之道，才能功德圓滿。兩人都認為人心是會犯錯的，其實也就證明了他們的心和我們的心是相同的。
人心惟危的危就是過錯的意思。只有小心謹慎，下最純粹的功夫，才能讓我們秉行中正之道而免于過錯。
從前的圣賢們一發(fā)現(xiàn)自己有過錯，馬上就改，所以才會沒有過錯，并非是他們的心和我們的心有所不同。
④責善
所謂責善，就是互相監(jiān)督、提醒，從而讓對方的品格臻于美好，它是朋友之間不可多得的美好品質(zhì)，這需要真誠告誡并循循善誘講給朋友聽。
朋友，可以看成是制度。
雖然一切道理都在我心，但外在的監(jiān)督、醒也不可缺少。在好的制度下，壞人也能變好人，在壞的制度下，好人也能變壞。
在我們的人生中，必須要有一群好的朋友在身邊，大家互相砥礪，互相糾錯，從而成就彼此。
王陽明的弟子陸澄問王陽明：靜守時感覺不錯，但遇到事情就感覺不同。為何會如此？
王陽明回答說：這是因為你只知道在靜守中存養(yǎng)，卻不去努カ下克制私欲的功夫。這樣一來，遇到事情就會動搖。
下面這段話就非常重要了，王陽明說：人必須在事情上磨煉自己，這樣才能站得穩(wěn)，達到無論靜守還是做事，都能夠保持內(nèi)心的安定的境界。
事上練背后有著不可辯駁的心學思想基礎。這個思想基礎有兩方面：
①來自王陽明的心學基石一一心即理。
他說，心，在物為理，有此心即有此理。 所有的理的確在你心中，但你不把它呈現(xiàn)到事物上去，理沒有呈現(xiàn)出來，就等于沒有。我們的心必須要去事物上呈現(xiàn)良知，事物才具備天理，這樣才能說心即理。
一切都以呈現(xiàn)出來為標準，而要想呈現(xiàn)，就必須去做事，去行動。說白了，就是要去事上練。
②王陽明說：眼睛沒有本體，以萬物的顏色為本體；耳朵沒有本體，以萬物的聲音為本體；鼻子沒有本體，以萬物的氣味為本體；口舌沒有本體，以萬物的味道為本體；心沒有本體，以天地萬物的感應是非為本體。
王陽明的意思是，我們的眼睛，耳朵，鼻子，口舌，固然是在我們身上，可如果你不用它們，它們就是沒有存在意義的?？此扑麄兪俏覀兩砩系臇|西，其實若想讓它們有價值，必須要去用它們。也就是說，它們的價值體現(xiàn)不在我們身上，而在它們的行動。
事上練這三個字，是陽明心學的重要概念理論之一，它不是陽明心學中的心即理、知行合一、致良知的補充，它本身就是心即理、知行合一、致良知。
人世間有很多郭倪，懂得很多道理，卻依然過不好這一生；滿腹經(jīng)綸，總有真知灼見，一旦獨攬攤子，就會一敗涂地。更有些人如王陽明的另一位弟子陳九川所感懷的那樣，平時無事靜坐，感覺自己英明神武，一遇事，就屁滾尿流?？偸莾?nèi)，無事時靜坐思考；外，遇事時傻眼；難以合一？
原因就在于王陽明所說的，人必須要去事上煉，才能達到內(nèi)外合一之境，無論有事還是無事，都能游刃有余。
當你面對不義之財時，就要在這件事上練不受誘惑的心；
當你面對一份責任時，就要在這件事上練擔當?shù)男模?/span>
當你面對壓力時，就要在這件事上練勇往直前的心；
當你面對艱難困境時，就要在這件事上練克服恐懼的心。
王陽明之所以提倡事上練，就是讓我們在平時的日常生活中面對名利財貨，即使是微不足道，也要以正念面對，而不是每日都被名利財貨所熏染所控制。
俗語云，狗不見骨頭都是好狗，一旦見了骨頭，全都成了瘋狗。為什么一見骨頭就成了瘋狗，就是因為狗平時沒有克服掉骨頭對它的誘惑。
歸根結(jié)底，事上練就是練心，練那顆對名利財貨無動于衷的心，只有具備了這顆心，才能遇急事不亂，才能平心靜氣的以良知來判斷。
最終，內(nèi)外合一，天下無敵。
朱熹：存天理滅人欲
王陽明：存天理去人欲
一個提滅人欲，一個提去人欲，歸根結(jié)底是來自二人對我們?nèi)诵呐c生俱來的七情六欲的態(tài)度。王陽明就認為七情六欲既然與生俱來，你就不可能把它徹底滅掉，它的存在是合理的。
天理和人欲二者，朱熹關注的是人欲，王陽明關注的是天理。
他有這樣的話：只要存了一分天理，就是去掉了一份人欲。存的天理越多，人欲就越少，所以存天理就是在去人欲。
喜怒哀樂，本是人心具有，屬于天理。
我們遇到突如其來的好事，就會驚喜；遇到讓人焦慮的事，會立刻顯出哀傷；看到不平事，會發(fā)自本能的呈現(xiàn)憤怒，這些感情的自然流露，就是天理。
但是，加入一點自己的意思，這就是人欲，就不符合天理了。
比如，我們遇到好事大歡喜是天理，可非要讓別人知道我們大歡喜，這就是人欲；我們遇到讓人焦慮的事，會哀傷，可非要讓別人知道我們哀傷的死去活來，這就是人欲。
加入一點自己的意思，就是我們在展現(xiàn)感情和做事時，故意想讓人知道，就是別有用心，這就不是天理了。這些過或者不及，就是人欲。所以說，是有了人欲才有了天理。人欲催生出了天理，天理反過來又遏制、規(guī)矩人欲。
我們的人欲越多，天理就越多，一份人欲必然對應著一份天理。
如何存天理，去人欲，就是如何致良知。
只要我們知道，該干什么就干什么，別在干的這件事上加東西，就是存天理，去人欲了。
該工作就工作，該休息就休息，該取富貴就取富貴，該放棄就放棄。別加任何東西，這就是存天理去人欲。
最后要說的是，天理和人欲是互相轉(zhuǎn)化的。
有時候你是天理，一不小心過了或者不及了，你又有了人欲，所以世界上沒有永恒的圣人，我們總是在圣人和惡人之間來回轉(zhuǎn)化。
王陽明的這段非常重要的話，他說，做功夫的困難之處，全都在格物致知上。
意思是，你只要真正的格物致知了，在事情上正了念頭實現(xiàn)良知了，就是把功夫做成了。但是，在事情上正念頭，其實真的很難，我們明知道很多念頭是對的，但由于利害毀譽的摻入，我們就不會去正。所以，王陽明說，做功夫的最難之處，是在格物致知上。
為什么格物致知難呢，問題都在誠意上。當你的意不誠時，格物致知就泡湯了。
那么，什么是陽明心學語境下的誠意呢？
王陽明用了八個字：如好好色，如惡惡臭。
知行合一是什么，就是依憑我們本能的良知的判定去行動，良知判定我們喜歡美色，判定我們厭惡惡臭。其實呢，它也沒有判定，良知是個活的東西，他本來就喜歡美色，厭惡惡臭。只要按照它的這種本能去行動，就是知行合一。
誠意同樣如此。什么是誠意，就是你必須要像喜歡美色那樣去喜歡善，要像厭惡惡臭一樣去厭惡惡。再說的直白一點，就是真誠無欺的對待自己的念頭。這種真誠無欺不是我對他人不欺騙不撒謊，而是要對自己的心不欺騙不撒謊。
誠意是既樹立信念，又要為這信念做充足的準備，缺了哪一樣，都不是誠意。所謂誠意，就是真誠無欺的對待自己的念頭，并且付諸實踐。
同時王陽明認為格物致知、誠意正心是一回事，修身齊家治國平天下是一回事。
無善無惡心之體
有善有惡是意之動
知善知惡是良知
為善去惡是格物
王陽明給出了一個解決方式。
他說，對那些資質(zhì)高，就是良知光明的人，你只需和他說第一句和第三句，無善無惡心之體、知善知惡是良知。他一聽到這話就明白了是什么意思？為什么呢，因為他的心體光明，始終在行良知，日用而不知罷了。
而對那些資質(zhì)較差，就是良知被遮蔽的人，你就要和他說第二句和第四句。有善有惡意之動、為善去惡是格物。他一聽到這話就明白該在念頭，也就是意上為善去惡，時刻警醒自己，我的意是有善有惡的，千萬要謹慎，一定要正念頭，也就是格物啊。
在王陽明看來，這個世界應該是以我為中心，將天地作為軀干，把萬物作為四肢百體，然后用我的仁來對待我的軀干和四肢百體，使軀干和四肢都得到我的良知，并最終成仁。
王陽明舉例說：當我們看到一個小孩兒要掉進井里時，必會自然而然地升起害怕和同情之心，這就說明我們的良知跟孩子是一體的?；蛟S有人說，小孩兒是人類，大家是同類，看到他面臨危險，會有這種心態(tài)。但是，當我們看到飛禽和走獸發(fā)出悲哀的鳴叫或因恐懼而震顫不已時，也會產(chǎn)生不忍心聽聞或觀看的心情，這也說明我們的良知與飛禽走獸是一體的。同樣的道理，當我們看到花草和樹木被踐踏和折斷時，也會產(chǎn)生憐憫體恤的心情。當我們看到磚瓦石板被摔壞或砸碎時，也會產(chǎn)生惋惜的心情，這就是說我們的良知與花草樹木、磚瓦石板是一體的。
很容易想象，當每個人都把別人的冷暖悲喜當作自己的冷暖悲喜時，就會油然而生一種使命感，我要愛天地萬物，因為它們是我的一部分，正如我愛我的四肢一樣。而每個人也注定將如此，因為我們每個人都有良知。
王陽明提萬物一體，無非是希望每個人都發(fā)自良知的去愛人，愛世界，愛天地萬物。這就是儒家苦口婆心教導世人的仁，在王陽明看來，仁就是致良知。
愛是有主次輕重的，這是天理如此，也是良知的判定。
近處說，我們的頭和手足就有輕重之別，如果非要舍棄一面，那肯定是舍棄手足而保留頭。人和禽獸是一體的，但殺禽獸祭祀祖先，就理所應當。倘若刻板的主張萬物一體，不分主次輕重，那當你的親人和路人都快要餓死時，你的食物只能解救一個人，你解救誰呢？自然是你的親人。因為天理如此，良知的答案如此。
我們要真切篤實的擁有一顆萬物一體的仁心，就必須從眼前事做起，從你最親近的人做起。然后循序漸進，真誠側(cè)炟的致良知，最終就會邁入真正的萬物一體之境。
但天下蕓蕓眾生，能做到這一點的人鳳毛麟角，原因就是我們的良知被私欲隔斷，不能視天地萬物和我為一體，而形成了間隔，無法貫通自己和萬物。
王陽明回答：人是萬物的尺度，這個尺度就是良知。所以人的良知就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石沒有人的良知，不可以稱之為草木瓦石。豈止草木瓦石，倘若天地沒有人的良知，也不可以稱之為天地。因為天地萬物和人原本是一體的，其發(fā)生的最精微之處，就是人心的良知。風雨露雷，日月星辰，禽獸草木，山川土石，和人原本也是一體的。因此五谷禽獸之類，都可以養(yǎng)育人，藥石之類，都可以治療疾病。只因同此一氣，所以相通。在圣賢看來，天地萬物都是我身體的一部分，沒有人不會愛自己的身體，正如每個人都會對自己身體的痛癢有感知一樣。
這就是陽明心學的世界觀：萬物一體。
當你把天地萬物都當成自己的一部分時，你就會去自動自發(fā)的致良知于萬事萬物，因為萬事萬物都是你自己的事，你沒有理由不在自己的事上不努力致良知。
落第無所謂，動心才有所謂。這就叫此心不動，它是陽明心學的終極境界，也是能讓你完美的致良知的巨大保障。
原因很簡單，人生在世，所面對的一切歸根結(jié)底只有四個字：利害毀譽。
許多人在這四個字面前是俯首稱臣的。你一旦對這四個字俯首稱臣，那這四個字就會牽制你命令你，你就被動了。一旦有人用這四個字去威逼利誘你，你必然會動心。一旦動心，你就會被這些東西牽著著走，做任何事時，你都會被它們所左右，而不是你的初心。
王陽明去江西剿匪，純粹的為萬世開太太平，這就是他的初心。利害毀譽，他都不在乎。他能把所有的力量都用在剿匪上，至于剿匪的成敗、剿匪后的功勛，他都沒有考慮。
人只有能堅持初心，才能在復雜的社會上做成一件大事。
王陽明所謂的此心不動，其實就是此心不要被動。
一旦建立初心，就不要被初心之外的任何物所干擾。
如何才能做到此心不被動，就是平時要養(yǎng)成對聲色貨利的淡然處之感，不可太熱衷于名利，不能太斤斤計較于得失，你只有不在乎一些物，才能輕而易舉的得到這些物。
我們常常對物欲動心外，還會對別人的評價動心。所以動心，是因為我們并不自信，就像一個空碗，需要外在的東西來填充，別人的評價就是這種填充物。王陽明說，有此心就有此理，你有一顆不自信的心，自然就會產(chǎn)生不自信的理。所以你的心在外物的干擾下不停的動，永不停息。
所謂自信不是被動的堅信自己問心無愧，而是要把遇到的坎坷、磨難當作正面的東西，要把它當成是砥礪人，磨練人的東西。而且你應該感謝它，榮譽是從正面磨礪你，誹謗和侮辱是從反面磨礪你。無論是那種磨礪，它都是你煉心的大好時機，都能讓你達到此心不動的境界。
由此可知，王陽明說的此心不動，是致良知到自然不動。
此心不動，隨機而動。
王陽明認為，七情唯有適當?shù)乇砺冻鰜?，才能讓你的心更為強大，由此不動心。七情就是雷區(qū)，只有把雷在平時排除干凈，當火來時才不會大爆炸。做到這點，也就恢復了活潑潑的心的本體。
我們在經(jīng)受肉體痛苦時會產(chǎn)生各種思慮，而思慮或者說是心理是有一定規(guī)律的?？謶帧⒔箲]、空虛，這些負面的心理就會冒出。當它們冒頭時，千萬別拼命克制它，而是要順著它的規(guī)律。所有的心理情緒，無論實在正面還是負面的，都有一定規(guī)律。這個規(guī)律就是：產(chǎn)生、發(fā)展、高潮、沒落、死亡。
要勇，就是要敢于承認它的這個規(guī)律。問自己一句：如果沒有這些肉體痛苦和負面情緒時，你平時都做什么？吃飯、工作、睡覺………
總之，就是要以平常心，平常是怎樣，現(xiàn)在就是怎樣。以這種心來對付它。
王陽明說道：你難道能知道白天？迷迷糊糊起床、傻乎乎地吃飯，剛開始做時不明白其所以然，習慣后更不明白其所以然，終日昏昏沉沉，只是在做白日夢。只有做到時時刻刻都有所存養(yǎng)，心中清醒明白，天理沒有片刻的間斷，才算是知道白天。這就是與天相同的德性，就是通達晝夜之道才領悟的知，除此之外哪里還有什么生和死的道理？
做圣賢就是立德立功立言，做了圣賢后，你雖然肉體死了，但你的精神卻活在了別人心中。
宗教會給人類一個死后的愿景：天堂或者地獄，這就是永遠不死。
中國儒家給不了，他給出的只能在人生界，所以活在別人心中就是他們給人類的永遠不死的唯一的一條路。
明白了晝夜變化，就明白了生死一一白天什么都知道，知道自己做什么，晚上什么都不知道，因為睡覺了。
有的人雖然活著，但已經(jīng)死了，只要你把一生都過的特別明白，存天理去人欲，死后的世界又和你有什么關系呢？
真正活的有價值的人，還在乎死后世界嗎？倘若你沒有把這輩子活好，死后若真有世界，你覺得你到那里會好嗎？
陽明心學的關注當下在時間和空間上向外延，就是關注這一生，生前和死后世界，和我們無關。
有人問王陽明，圣人做事前是不是有所準備，有所預料。
王陽明的回答是，圣人又不是神仙，怎么可能預ト未來的事，他們只是心如明鏡，物來則照。不擔心能否創(chuàng)建事功，只擔心鏡子是否明澈。
這段話的意思說的就是，圣人遇其時才有其事，時不來，不會去刻意爭取，時來了，良知光明，自然就能水到渠成。
人能成事，被萬眾矚目，必須具備三大要素：才、氣、勢。
擁有改天換地的才能，無往而不利的氣場，歷史大勢。
心如明鏡，除了自身才能外，必須要有觀察大勢的能力。
什么時候該做什么樣的事，確切的說，在對的時間，做對的事，這就是知行合一。對的時間，你的能力對了，事情其實也就對了。
李鴻章曾說，一代人只能做一代的事，這話乍一看像是廢話，因為人不可能活兩次。他其實想說的是，不要思考那么多身后的榮辱，專心做好時勢所要求的當下的事情，無論成敗，以后自然會有人給你接盤。
所謂人情事變 ，我們的情緒喜怒哀樂是人情。人情，就是我們的七情六欲；而事變，就是從視、聽、言、動到富貴、貧賤、患難、生死，也就是我們?nèi)松锏母鞣N常態(tài)和變態(tài)的經(jīng)歷。
簡單而言，人情事變就是說，我們應該以什么樣的人情去應對事變。
以正確的人情對待事變：遇到該喜怒哀樂的事變，我們就喜怒哀樂。在事變中保持正確的人情，也是應對事變的高明之法。
我們?nèi)绾巫龅竭@一點，王陽明說，要維持心緒的中正平和，而要維持心緒的中正平和關鍵在于獨處時要恪守本己。獨處時，我們就要保持正知正念，不要有各種欲望的念頭。你是否有壞念頭，良知知道。它一知，你就立即改正。調(diào)整好自己的人情，才能解決以后的事變。
當我們說服他人，他人認可我們的主張時，并非是我們的能力，而是對方認可了我們的說法。
當有人向你請教時，盡量少賣弄學問，直奔主題，啟發(fā)對方開啟是非之心的良知，讓他們自己判定。如果賣弄學問，夸夸其淡，看似震天動地，對方手足無措，最后違心的承認你說的是對的，這就等于把對方的良知遮蔽，你以為你在做一件說服別人的好事，其實是大惡。
如何說服別人，單從字面意思講，你根本無法說服別人，服人之口，未必服人之心。真若服人之心，必須要讓對方自己做主判定對錯是非，你所要做的就是用各種方式激發(fā)出他那良知，只要激發(fā)出他的良知，良知自會知是知非。
孔子說，仁者愛人。
只要去發(fā)自真心的去愛別人就是了。
一旦對樸素的真理添油加醋，人就只會在理論上付出精力，而少了許多行動。最后導致的就是知行不一。
中國傳統(tǒng)哲學，是以儒學為根基的。事實上，儒釋道三家，道家哲學最深奧，其次佛家，最簡單的才是儒家。中國人選擇了最簡單的儒家，而不是道佛，已足以說明，真理就是最簡單的，若想讓所有人能知能行，只有最簡易的哲學，才可以。
孔孟之道，一以貫之：忠恕而已；
陽明心學，一以貫之，就是心，就是良知。
不給真理涂脂抹粉，不把真理搞的復雜的唯一途徑，就是遵循經(jīng)典，回歸本心。因為所有的真理、經(jīng)典，說的都是一件事：真心。
王陽明的弟子黃修易問王陽明：心中沒有惡念時，空空蕩蕩，不知道是否需要存養(yǎng)善念呢？
王陽明回答：既然去除了惡念，自然就是善念，就是恢復心的本體了。好比太陽的光芒被烏云遮住，烏云過后光又重現(xiàn)了。如果惡念已經(jīng)除去，又要存?zhèn)€善念，就像是在陽光下去點一盞燈。
中國儒家有個人生信條：達則兼濟天下，窮則獨善其身?；蛘哒f是，用之則行，舍之則藏。大多數(shù)人都認為，儒家人最高境界是達則兼齊天下。我們常常會贊頌那些幫助別人，一生行善的人，但是，在王陽明看來，這種行為固然是一種境界，但絕不是最高境界。最高境界則是，獨善其身。
按王陽明的意思：不作惡就是最大的善，你如果沒有惡念，即使沒有行善的行為，那你也是在行善。行善，表面看是一種天理，但有時候我們恐怕根本洞察不出別人到底需要的是什么，而我們以自己的想法去幫助了別人。所以，好心辦壞事的行為層出不窮。
惡念已經(jīng)祛除，就全是善念，如果你又要存?zhèn)€善念，正如王陽明所說，就像是在陽光下點了一盞燈。青天白日的點燈，要么是多此一舉，要么就是刻意為之。這兩樣，都是人欲，而不是天理。
人生在世，幫助他人沒有問題。每個人如果都不去干擾別人，不去作惡他人，只管好自己，根本不必行善，天下自然會太平。
大多數(shù)人的行善是種欲望，其背后都希望得到精神上的利潤。可如果被幫的人感覺被人幫天經(jīng)地義，那他就不會給幫助者精神上的利潤，最后，誰也不會幫助誰。
行善，會讓被幫助者變懶，變得不思進取，你以為你在行善，對他人而言，其實你在作惡。
行善，需要力量和智慧，它很難把控。
而不作惡，全在自己手里，相比而言，不作惡最容易，大道至簡，所以不作惡就是最大的善。
