我們?nèi)松杏龅降膸缀跛械膯?wèn)題，在《莊子》中都有答案。
要得意忘言，穿越那些字面的晦澀，直抵自己的內(nèi)核，五臟六腑都跟著震蕩一下，你才能明白莊子。
——《放下心中的尺子》
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終于到了《莊子 · 內(nèi)篇》的最后一篇，也是第七篇：《應(yīng)帝王》。
七篇分別闡述了莊子思想中的不同的重點(diǎn)：
《逍遙游》 ：修境——逍遙的境界
《齊物論》 ：修思——雙遣的思維
《養(yǎng)生主》 ：修心——緣督的功夫
《人間世》 ：修身——實(shí)踐的智慧
《德充符》 ：修德——精神的光芒
《大宗師》 ：修性——真性的自在
《應(yīng)帝王》 ：修業(yè)——無(wú)為的方式
在《應(yīng)帝王》中，莊子闡述了道家思想的核心——“無(wú)為而治”。
這個(gè)“應(yīng)”就是應(yīng)該的意思，所以“應(yīng)帝王”的意思就是應(yīng)該怎么做帝王。在《道德經(jīng)》里，王代表了治世的圣人。
什么樣的人應(yīng)成為帝王呢？
道家的答案很明確：是能夠無(wú)為而治、聽(tīng)任自然、順乎民情、行不言之教的人。
當(dāng)然，這個(gè)“無(wú)為而無(wú)不為”的思想，在今天的時(shí)代，已不可能再指引你成為帝王了，但如果你想通過(guò)《莊子》的思想，而成為“內(nèi)圣外王”的高績(jī)效管理者，還是有很多可以借鑒的DNA的。
成語(yǔ)“一竅不通”、“虛與委蛇” 都出自這篇《應(yīng)帝王》。
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和所有章節(jié)一樣，莊子照樣找了大家熟悉的人物，用虛構(gòu)的故事，來(lái)闡述自己的思想，所謂三言是也。
第一個(gè)故事是借蒲衣子之口，說(shuō)出理想的為政者，就是聽(tīng)任人之所為，從不墮入物我兩分的困境。
第二個(gè)故事是借助一個(gè)大家熟悉的人：接輿之口說(shuō)的，制定各種行為規(guī)范都是一種欺騙。
第三個(gè)故事是借老聃之口，提出所謂明王之治，就是“使物自喜，化貸萬(wàn)物”的無(wú)為之治。
第四個(gè)故事是神巫給壺子看相從而啟發(fā)列子悟道的故事。應(yīng)任其自然，葆其天真，摒棄心智，獨(dú)存形體，在紛紜大千世界中，持樸守真。
最后是大家都熟悉的“儵忽渾沌”的故事，也就是那個(gè)最后把渾沌鑿出七竅，受人為傷害失去本真而死去的故事，寓指有為之政禍害無(wú)窮。
這些故事寓托了莊子無(wú)為而治的政治主張，用文章本身的語(yǔ)言來(lái)概括，就是為政清明就應(yīng)該像鏡子那樣“勝物而不傷”：來(lái)了就照見(jiàn)了，去了也不留，這樣才能夠勝物而又不傷。意思是把這事情做得很好，但是又不至于讓彼此有所傷害。
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前面幾篇讀《莊子》的筆記中已經(jīng)提到，道家的“無(wú)為”，不是說(shuō)什么都不做，而是說(shuō)不要刻意為之，要順其自然，尊重自然規(guī)律，與天下萬(wàn)物融為一體，達(dá)到“無(wú)我”和“忘我”的境界。
這個(gè)“無(wú)為”，看起來(lái)簡(jiǎn)單，其實(shí)需要很高的智慧。
而在《應(yīng)帝王》中，莊子進(jìn)一步具體化了在治國(guó)中“無(wú)為而治”的方法。
我理解的“無(wú)為而治”，就是帝王（或管理者）把握事物本質(zhì)和發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上，不折騰，不刻意，就是無(wú)為。
一個(gè)修養(yǎng)高尚的人能夠像明鏡一樣影射事物的本質(zhì)，以一種順應(yīng)自然的方式，優(yōu)雅地應(yīng)對(duì)外界事物，從而達(dá)到“勝物而不傷”的境界。
“用心若鏡”，不干涉、不宰制，順應(yīng)人性之自然，以百姓心為心。
“無(wú)為”的思想來(lái)自《老子》，指自然而然、順應(yīng)萬(wàn)物本性、輔助萬(wàn)物生長(zhǎng)和發(fā)展的治理方式，與儒家的德治、法家的法治不同。
“內(nèi)圣外王”的思想是莊子在老子 “無(wú)為”的思想基礎(chǔ)上提出的，強(qiáng)調(diào)通過(guò) “用心若鏡”的修養(yǎng)將國(guó)家治理好。
一般認(rèn)為莊子只關(guān)心如何實(shí)現(xiàn)內(nèi)心的道遙，而不關(guān)心現(xiàn)實(shí)中如何治國(guó)的問(wèn)題，似乎莊子高高在上，不食人間煙火，這是個(gè)誤解。內(nèi)篇中的《人間世》 與《應(yīng)帝王》顯然是出于對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的關(guān)心才寫(xiě)出來(lái)的。
其實(shí)大乘佛教里面，也有關(guān)心入世的問(wèn)題。《金剛經(jīng)》（第26品）“轉(zhuǎn)輪圣王即是如來(lái)”，它是在講大徹大悟的肉身佛，是故意入世轉(zhuǎn)作轉(zhuǎn)輪圣王的。
轉(zhuǎn)輪圣王是什么？就是太平盛世世界上唯一的太平帝王，可以類(lèi)比為《莊子》中的“明王”。
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倏忽與混沌
一竅不通，這本是形容一個(gè)人有多笨。莊子的思辨就是反其道而行之，他卻認(rèn)為“一竅不通”才是人生的大智慧。
《應(yīng)帝王》的最后，也是《莊子 · 內(nèi)篇》的最后，用了一個(gè)很有名的典故，叫做“渾沌之死”。
在《莊子.應(yīng)帝王》中，渾沌之死的故事是這樣的：
“南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽(tīng)食息，此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之?！比砧徱桓[，七日而渾沌死?！?/p>
——《莊子·應(yīng)帝王》
從哲學(xué)的角度說(shuō)，聰明與智慧是兩個(gè)概念，經(jīng)驗(yàn)的認(rèn)知與真理性的認(rèn)知，也是兩個(gè)不同的概念。在某種意義上，道家對(duì)人的”智“是有特指的，老子提出”絕圣棄智“，這就是認(rèn)為智也可以是一種心計(jì)，是反智的。什么事情如果起了心機(jī)、生了執(zhí)念、有了刻意，結(jié)果往往是不完美的。
實(shí)際上，這個(gè)故事隱喻的是“有為”的禍害，破壞天然的有為，就是“妄為”。而“鑿”代表是對(duì)于對(duì)象“粗暴地”改變。
老子說(shuō)：“治大國(guó)如烹小鮮”，如果烹個(gè)小鮮還不停地翻來(lái)翻去瞎折騰，就翻成一鍋粥了。
5
只有當(dāng)個(gè)體完全融入自然中，小宇宙與大宇宙合一時(shí)，才能領(lǐng)會(huì)道，這需要思辨，也需要功夫。在思辨上，莊子的“得其環(huán)中”“兩行”“葆光”都超越了一般的二元論的思維，立于中空，超越是非，去除成心，從而能更完整地、更深刻地看待世間萬(wàn)物，洞察人情世故，獨(dú)與天地精神相往來(lái)；在功夫上，莊子的“心齋”“坐忘”從身體上讓人與更大的宇宙接通，小宇宙與大宇宙相通相合，才能有取之不盡、用之不竭的生命能量與開(kāi)闊的人生境界。
人與人之間最大的隔閡在于每個(gè)人的心里都有一把尺子，每時(shí)每刻都在量別人或被別人量。
這把尺子是你的成心、成見(jiàn)、標(biāo)準(zhǔn)或價(jià)值觀，每一次量與被量都是一次傷害，或徒增煩惱。最可怕的是我們每時(shí)每刻也在量自己，害怕自己不符合社會(huì)的標(biāo)準(zhǔn)，家庭的標(biāo)準(zhǔn)，班級(jí)的標(biāo)準(zhǔn)，乃至一個(gè)小小的微信群的標(biāo)準(zhǔn)。
莊子說(shuō)的：“以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。”別人的尺子你決定不了，自己的尺子又永不滿足。
只有“以道觀之” ，才能發(fā)現(xiàn)“物無(wú)貴賤” ，從而生活在一個(gè)“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”的自然均等的齊物世界，一個(gè)逍遙的精神世界。
三個(gè)石頭
2023.8.27
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