上篇文章，我們一起讀了莊子《齊物論》“南郭隱機(jī)悟天籟”的故事。
對于天籟，我做了自己的全新解讀。“夫吹萬不同”，以往的解讀都在強(qiáng)調(diào)，“吹萬”，是風(fēng)吹萬竅，其聲音各不相同。我認(rèn)為這樣的解讀，無法體現(xiàn)“天籟”與“地籟”之間本質(zhì)的區(qū)別。
因此，我把該句斷句為，“夫吹，萬不同”。如此，所謂天籟，就是指天地萬物的演奏方式都各不相同，并非只有風(fēng)吹竅孔的聲音。而天地萬物不同的演奏方式，取自于萬物自身的特性，所以“怒者其誰邪？”，不像地籟，怒者，風(fēng)也；而天籟，你都不知道聲音是怎么發(fā)出來的。
下面，我們繼續(xù)讀《齊物論》后面的內(nèi)容。
大智慧的人，率性虛淡，廣博安詳；小聰明的人，性靈固執(zhí)，瑣細(xì)褊狹。
詮理大言，猶如大火燎原，清蕩無遺；淺薄小言，滯于競辯，徒有詞費(fèi)，無益教方。
前面說了天籟，所謂天籟，來自天地萬物本然的自性。所以，不能齊物者，不能聞天籟。天地萬物，本來齊也。老子說：天地不仁，以萬物為芻狗。所以，不能齊物者，人也。于是，莊子就寫到了人。
莊子在《逍遙游》里，就寫到了大知與小知，說“小知不及大知”。小知者，如斥鴳者也；大知者，如鯤鵬者也。這里說大知與小知，是說人在認(rèn)識上是有大小高下之分的，從而，所說的話也有各自不同的層次。
說齊物，先說人的差異，而這差異是怎么造成的呢？
人在睡覺的時候，魂游天外；醒來的時候，靈魂主宰身體。
當(dāng)與外境接觸時，人會感知世界，形成自我認(rèn)知，于是每日里逐心斗智，上演人生百態(tài)。
有的人自由散漫，有的人心機(jī)深沉，有的人謹(jǐn)小慎微。
遇到小恐懼時惴惴不安，遇到大的恐懼時失魂落魄。
就是說，人的身體由精神控制，只要與外境或外物接觸，就會自然產(chǎn)生自我的認(rèn)知。而不同的人，也會有不同的表現(xiàn)。
人一旦與外境接觸，就會自然形成是非的觀念，如駑上機(jī)括，一觸即發(fā)。
一旦是非觀念形成，人就會像立下誓盟一樣堅守，好像戰(zhàn)士守衛(wèi)勝利的成果；
要去除這些是非觀念，就如秋冬以其肅殺，只能讓他日漸消亡；
必須不斷重復(fù)所做的這些，不讓是非之妄心卷土重來；
閉塞耳目，就如用繩索將其束縛，是非之妄心慢慢就會老而衰敗。
若已接近心如死灰，就不要再讓死灰復(fù)燃。
關(guān)于這一部分的解讀，可能會有比較明顯爭議。我看到比較常見的解讀，是說人與人之間相互爭辯的。還有種說法，認(rèn)為這是人從生到死的一生。對于這樣的解讀，我看了覺得迷惑，搞不清楚莊子要說的是什么。
我反復(fù)思考后，做了上述的解讀。一是承接前文，說人與外境接觸，是如何逐步形成自我認(rèn)知的；二是呼應(yīng)“南郭隱機(jī)”故事里的心如死灰，人如果要達(dá)到心如死灰的境界，就需要不斷去磨殺人與外境接觸時形成的自我是非觀念。
人有喜、怒、哀、樂，還有憂慮、感嘆、后悔、恐懼，又有輕浮、縱逸、狂放、裝模作樣，這種種的情緒和心態(tài)。
音樂產(chǎn)生于虛空的樂器，朝菌由地氣蒸發(fā)而生成。
但這些情緒和心態(tài)日夜交替，日復(fù)一日，人們卻不知他們從何萌生。
罷了，罷了。
如果早晚能得知這些情緒來自哪里，也就明白他們產(chǎn)生的根由了。
大部分人都是迷茫地活著，喜怒哀樂，顛倒眾生，卻從來不考慮這些產(chǎn)生的根由。或許只要稍微追究一下，就能明白吧。
沒有我的對應(yīng)面，就沒有我；同樣，如果沒有我，我的對應(yīng)面也就無從顯現(xiàn)。
這樣的認(rèn)識是接近于道的，然而卻不知道這一切受何驅(qū)使。
仿佛有一個“真宰”主使這一切，卻又尋不到它的端倪。
真宰的行動是能夠驗(yàn)證的，雖看不到其形體，但它確實(shí)是存在的，只是沒有形跡。
都說莊子寫故事厲害，讀莊子的《齊物論》，才能領(lǐng)會莊子在闡理上的厲害。
老子在《道德經(jīng)》里寫：無，名天地之始，有，名萬物之母。這并不容易領(lǐng)會其中的真義。莊子則直擊問題的本質(zhì)：有，是萬物與我的對應(yīng)；無，是無我時萬物的無從顯現(xiàn)。一切都是因?yàn)槲业拇嬖凇?/p>
而萬物會有一個主宰存在嗎？好像有一個主宰在起作用，但卻找不到他的形跡。
人的身體有眾多的骨節(jié)、眼耳口鼻等九竅、心肺肝腎等六臟，這些全都齊備地存在于我的身體，但我跟它們哪一部分最為親近呢？
你對它們都同樣喜歡嗎？還是對其中某一部分格外的偏愛？
還是說，他們都是臣妾似的仆屬？如果是臣妾似的仆屬，是不是就不足以相互治理了？還是說，他們輪流為君為臣呢？
真的有“真君”存在嗎？其實(shí)，無論尋求到“真君”與否，都不會對其自然本性有什么增益和損壞。
這就好比我們的身體，我們身體的每一部分，是平等的嗎？他們會有一個主宰嗎？如果沒有主宰，我們的身體是如何和諧統(tǒng)一的？如果有主宰，就有君有臣，誰是君？誰又是臣呢？
真的有主宰，抑或是沒有呢？而有或沒有，找到或找不到，其實(shí)并沒有任何的影響。你見或不見，道都在那里，不增不減。
人一旦稟承天地之氣而形成形體，就不能忘掉自身，直到生命的盡頭。
無論人們跟外境對立、或順應(yīng)，生命都如快馬奔馳，奔向終點(diǎn)，無法阻止，這不是很可悲嗎！
人們終其一生，四處奔忙，卻看不到他們成功的希望，一輩子困頓疲勞，卻不知道自己的歸宿，這能不悲哀嗎！
人們認(rèn)為這樣忙碌就會精神永存，但這有什么用？
當(dāng)人的形骸逐漸衰竭，人的精神和感情也隨之消亡，這能不算是最大的悲哀嗎？
人生在世，本來就像這樣迷昧無知嗎？還是只有我一人迷昧無知，難道世人還有不迷昧無知的嗎？
而人活著，大多數(shù)人則是蒙昧無知的，從生下來開始，就陷入自我的認(rèn)知當(dāng)中，無法自拔。生命卻如快馬奔馳，無法阻止，人們也在奔忙與困頓當(dāng)中走上生命的盡頭。
眾人皆醉而我獨(dú)醒。莊子看到了人們的可悲，而眾人卻并不自知。
我在想，這究竟是世人的悲哀？還是莊子的悲哀？
若根據(jù)個人的成見作為判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)，誰能沒有標(biāo)準(zhǔn)呢？
難道必須是懂得事物變化更替之理的智者，才有判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)嗎？
愚蠢的人也有判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)。
心中未有成見就先有是非，就好像今日去越國而昨日就到了那樣可笑。
此種人是把無有當(dāng)做有。
以無有當(dāng)做有，雖然神明像大禹，尚且不能理解，我又能怎樣呢？
這個世界真的有一個真理存在嗎？人們都以這個真理作為判斷是非的唯一標(biāo)準(zhǔn)嗎？事實(shí)上，每個人都是以自己的成見作為自己判斷是非的唯一標(biāo)準(zhǔn)。這正是這個世界荒謬和奇妙的所在。
所以，我曾寫過，每個人不過生活在自己的世界之中，這個世界就是自己的成見，但人人又都認(rèn)為，自己的成見就是唯一的那個真理。
我為什么要細(xì)讀《莊子》？
經(jīng)典需要細(xì)讀，特別是《道德經(jīng)》、《莊子》，所以，我會在一段時間內(nèi)詳細(xì)解讀這兩本書。
有很多《道德經(jīng)》、《莊子》的解讀，我為什么還要寫？
我也讀很多《道德經(jīng)》、《莊子》的解讀，實(shí)際上，對于這些經(jīng)典來說，只讀解讀是不夠的，經(jīng)典必須還得回到經(jīng)典的原文上。
很多解讀其實(shí)都寫得非常好，但當(dāng)我讀原文時，總覺得所有的解讀都有所失，而且也會有一些自己的領(lǐng)悟，所以，就希望把自己的一些領(lǐng)會也寫下來，對自己而言，是一份讀書思考的記錄，或許也可以給其他人帶來一些啟發(fā)。
其實(shí)，還有重要的一點(diǎn)，那就是，當(dāng)我要寫屬于自己的解讀時，我才會更仔細(xì)、更深入地思考和理解經(jīng)典的每一字、每一句的深刻含義，這樣來讀書，我會獲得最大的收獲。
