国产一级a片免费看高清,亚洲熟女中文字幕在线视频,黄三级高清在线播放,免费黄色视频在线看

打開APP
userphoto
未登錄

開通VIP,暢享免費電子書等14項超值服

開通VIP
黃帝內(nèi)經(jīng)白話譯文<17>18
黃帝內(nèi)經(jīng)白話譯文<17>

接上篇<16>六元正經(jīng)大論篇第七十一(下)

    辛巳年、辛亥年。厥陰風木司天,少陽相火在泉。丙辛為水運,辛為陰年,故運少羽。水運不及,則克我之土的雨氣乃為勝氣,勝氣之后,則我生之木的風氣來復,此二年勝負之氣相同。凡此二年,運氣為寒,勝氣為魚,復氣為風。 
    客運五步:初之運少羽,二之運太角,三之運少徽,四之運太宮,終之運少商。主運五步:初之運少角,二之運太徽,三之運少宮,四之運太商,終之運少羽。 
    凡此巳亥年厥陰司天之政,其氣不及,后天時而至。上述所謂同正角諸歲,其氣化情況,中運與司天之氣相同,均為木運平氣。厥陰司天,少陽在泉,司天之氣擾動,在泉之氣正化,司天之風氣,生于高遠之處,在泉之炎熱自下而從上,云歸于雨府,濕化之氣流行,司天之風氣與在泉之火相合,以為功德,上則應于歲星與熒惑星之光較強。司天之政擾動,在泉之令迅速,其在谷類應于青色與赤色者,間谷則為借間氣太過而得成熟者,易耗損具有紋角蟲類及羽蟲類動物。風氣燥氣,火氣熱氣,互為勝復,交替發(fā)作,蟄蟲出現(xiàn),流水不能結冰,熱病生于人之下部,風病生于人之上部,風氣與燥氣則互為勝復,見于人體中部。初之氣,主氣為厥陰風木,客氣為陰明燥金,寒氣開始嚴厲,殺伐之氣方來。人們易患寒病于右側下方。二之氣,主氣為少陽君火,客氣為太陽寒水,所以寒冷之氣不去,雪花飄,水成冰,殺伐之氣施化,霜乃降下,草類上部干燥,寒冷的雨水時常降下,若陽氣來復則人們易患內(nèi)部熱癥。三之氣,主氣為少陽相火,客氣為厥陰風木,司天之政布化,大風時起,人們易患兩目流淚,耳鳴,頭目眩暈等病。四之氣,主氣為太陰濕土,客氣為少陰君火,暑濕濕熱之氣交爭于司天之左間,人們易患黃疸病,以至于浮腫。五之氣,主氣為陽明燥金,客氣為太陰濕土,燥氣與濕氣互有勝負,陰寒沉降之氣乃得布化,寒氣侵及人體,風雨流行。終之氣,主氣為太陽寒水,客氣為少陽相火,由于少陽之烈火主令,陽氣大化,蟄蟲出現(xiàn),流水不得結冰,地中陽氣發(fā)泄,草類生長,人們也感到舒適,其發(fā)病則為溫熱疫癘。凡此厥陰司天之年,必須折減其致郁之氣,資助不勝之氣的生化之源,贊助其不及的運氣,不要使邪氣太勝。本年宜用辛味以調(diào)治司天之風邪,用咸味以調(diào)治在泉之火邪,少陽相火,其性尤烈,不可輕易觸犯,應當慎重調(diào)治。用溫性藥品時,應避開溫其主令之時,用熱性藥品時應避開熱氣主令之時用涼性藥品時,應避開涼氣主令之時,用寒性藥品時,應避開寒氣主令之時,用飲食調(diào)養(yǎng)時,也應遵照這個原則,這僅是就一般情況而言。若氣候有反常變化時,就不必拘守這一原則,這就是一般規(guī)律。若不遵守這些規(guī)律,就會導致疾病的發(fā)生。 
    黃帝說:好。先生講的,可以說是很詳盡了,然而怎樣才能知道它適應或不應的?岐伯說:你提的問題很高明啊!關于六氣的問題,其運行有一定的次序,其終止有一定的方位,所以通常在正月初一日平旦時進行觀察,根據(jù)六氣主時所在的位置,就可以知道其氣是應或不應。中運太過的,其氣先時而至,中運不及的,其氣后時而至,這是自然氣象的一般規(guī)律和六氣的正常情況。若中運既非太過亦非不及的平氣,謂之“正歲”,其氣正當其時而至。黃帝說:勝氣和復氣是經(jīng)常存在的,災害的發(fā)生,怎樣能夠測知呢?岐伯說:不屬正常氣化的,就屬于災害。 
    黃帝說:司天在泉之氣的開始和終止是怎樣的呢?岐伯說:你問的很詳細?。∵@是屬于闡明氣象變化規(guī)律的問題。司天在泉之數(shù),開始于司天,終止于在泉,歲半以前,司天主其氣,歲半以前,司天主其氣,歲半以后,在泉主其氣,天氣地氣相交之處,氣交主其氣,作為一年氣數(shù)的綱領,乃盡于此。所以說司天在泉所主之方位既然明白了,六氣之應于十二月,可以知道嗎?就是六氣分主六步的氣數(shù)。黃帝說:我負責這件事情,并按照這些原則去運用它,有時與實際的氣數(shù)不完全符合,是什麼原因呢?岐伯說:歲氣有太過不及的差別,四時主治的氣化也有盛衰的不同,盛衰的多少與春、夏、長夏、秋、冬之氣化相同。黃帝說:同化是怎樣的?岐伯說:風溫與春季之氣化同,熱曛昏火與夏季之氣化同,勝氣與復氣的同化也是一樣的,燥清煙露與秋季之氣化同,這就是天地間五運六氣之所以及運氣互有勝衰的一般情況。 
    黃帝說:五運值年與司天之氣同化的,叫作“天符”,我已經(jīng)知道了。我想聽聽五運與在泉之氣同化是怎樣的呢?岐伯說:歲運太過而與司天之氣同化的有三,歲運不及而與司天之氣同化的也有三,歲運太過而與在泉之氣同化的有三,歲運不及而于在泉之氣同化的也有三,屬于這類情況的共有二十四年。黃帝說:請你把上述情況進一步加以說明。岐伯說:甲甲戌年中運太宮,為土運太過,下加太陰濕土在泉,壬寅壬申年中運太角,為木云太過,下加厥陰風木在泉,庾子庾午年中運太商,為進云太過,下加陽明燥金在泉,象這種情況的有三。癸巳癸亥年中運少徽,為火運不及,下加少陽相火在泉,辛丑辛未年中運少羽,為水運不及,下加太陽寒水在泉,癸卯癸酉年中運太徽,為火運太過,下加少陰君火在泉,象這種情況的也有三。戊子、戊午年中運太徽,為火運太過,上臨少陰君火司天,戊寅戊申年中運太徽,為火運太過,上臨少陽相火司天,丙辰丙戌年中運太羽,為水運太過,上臨太陽寒水司天,象這種情況有三。丁巳丁亥年中運少角,為木云不及,上臨厥陰風木司天,乙寅乙卯年中運少商,為進云不及,上臨陽明燥金司天,已丑已未年中運少宮,為土運不及,上臨太陰濕土司天,象這種情況的也有三。除此二十四年之外的,就是中運與司天在泉不加不臨的年份。黃帝說:加是什麼意思呢?岐伯說:歲運太過而與在泉相加的是“同天符”,歲運不及而與在泉相加的是“同歲會”。黃帝說:臨是什麼意思呢?岐伯說:凡是歲運太過或不及于司天想臨的,都叫做“天符”,由于運氣變化有太過不及的不同,病情變化則有輕微與嚴重的差異,生死轉歸也有早晚的區(qū)別。 
    黃帝說:先生說“用寒遠寒,用熱遠熱”,我不明白其所以然,還想聽聽怎樣叫做“遠”。岐伯說:用熱性藥品者不要觸犯時之熱,用寒性藥品者,不要觸犯主時之寒,適從這一原則時,就可以和平,違背這一原則時,就能導致疾病,所以對主時之氣不可不畏而忌之,這就是所說的應時而起的六步之氣的方位。黃帝說:溫涼之氣,次于寒熱,應當怎樣呢?岐伯說:主時之氣為熱的,用熱性藥品時不可觸,主時之氣為寒的,用寒性藥品時不可觸犯,主時之氣為涼的,用涼性藥品時不可觸,主時之氣為溫的,用溫性藥品時不可觸,間氣與主氣相同的,不可觸犯,間氣與主氣不相的,可以稍稍犯之,由于寒熱溫涼四氣,不可隨意觸犯,所以謂之“四畏 ”,必須謹慎地加以考察。黃帝說:好。在什麼情況下則可以觸犯呢?岐伯說:天氣與主時之氣相反的,可以主時之氣為依據(jù),客氣勝過主氣的,則可以觸犯,以到達平衡協(xié)調(diào)為目的,而不可使之太過,這是指邪氣勝過主氣者而言。所以說不要誤了氣候的常識,不要違背了六氣之所宜,不可幫助勝氣,不可贊助復氣,這才是最好的治療原則。 
    黃帝說:好。五運之氣的運行與主歲之年,有一定的規(guī)律嗎?岐伯說:讓我把它排列出來,講給你聽吧: 
    甲子年、甲午年: 
    上為少陰君火司天;中為太宮土運太過;下為陽明燥金在泉。司天之氣數(shù)為熱化二,中運之氣數(shù)為雨化五,在泉之氣數(shù)為燥化四,凡不出現(xiàn)勝氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天熱化所致宜用咸寒,中運雨化所致宜用苦熱,在泉燥化所致宜用酸溫,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    乙丑年、乙未年: 
    上為少陰濁土司天;中為少商金運不及;下為太陽寒水在泉。金運不及,則可出現(xiàn)熱化的勝與寒化的復氣,丑年與未年相同,凡出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂邪化日。災變發(fā)生在西方七宮。司天之氣數(shù)為濕化五中,中運之氣數(shù)為清化四,在泉之氣數(shù)為寒化六,若不出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天濕化所致宜用苦熱,中運清化所致宜用酸和,在泉寒化所致宜用甘熱,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    上為少陽相火司天;中為太雨水運太過;下為厥陰風木在泉。司天之氣數(shù)為熱化二,中運之氣數(shù)為寒化六,在泉之氣數(shù)為風化三,凡不出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天熱化所致宜用咸寒,中運寒化所致宜用咸濕,在泉風化所致宜用辛涼,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    丁卯年(屬歲會年)、丁酉年: 
    上為陽明燥金司天;中為少角木云不及;下為少陰君火在泉。木云不及,則可出現(xiàn)清化的勝與熱化的復氣,卯年與酉年相同,凡出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂邪化日。災變發(fā)生在東方三宮。司天之氣數(shù)為燥化九,中運之氣數(shù)為風化三,在泉之氣數(shù)為熱化七,若不出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天燥化所致宜用苦小溫,中運風化所致宜用辛和,在泉寒化所致宜用咸寒,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    戊辰年、戊戌年: 
    上為太陽寒水司天;中為太徽火云太過;下為太陰濕土在泉。司天之氣數(shù)為寒化六,中運之氣數(shù)為熱化七,在泉之氣數(shù)為濕化五,凡不出現(xiàn)勝氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天寒化所致宜用苦溫,中運雨化所致宜用甘和,在泉燥化所致宜用甘溫,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    己巳年、己亥年: 
    上為厥陰風木司天;中為少宮土運不及;下為少陽相火在泉。土運不及,則可出現(xiàn)風化的勝與清化的復氣,巳年與亥年相同,凡出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂邪化日。災變發(fā)生在中央五宮。司天之氣數(shù)為風化三,中運之氣數(shù)為濕化五,在泉之氣數(shù)為火化七,若不出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天濕化所致宜用辛涼,中運濕化所致宜用甘和,在泉寒化所致宜用咸寒,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    庾午年、庾子年(二年俱為同天符): 
    上為少陰君火司天;中為太商金運太過;下為陽明燥金在泉。司天之氣數(shù)為熱化七,中運之氣數(shù)為清化九,在泉之氣數(shù)為燥化九,凡不出現(xiàn)勝氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天熱化所致宜用咸寒,中運清化所致宜用辛溫,在泉燥化所致宜用酸溫,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    辛未年、辛丑年(二年俱為同歲會): 
    上為太陰濕土司天;中為少羽水運不及;下為太陽寒水在泉。水運不及,則可出現(xiàn)雨化的勝與風化的復氣,未年與丑年相同,凡出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂邪化日。災變發(fā)生在北方一宮。司天之氣數(shù)為雨化五,中運之氣數(shù)為寒化一,在泉之氣數(shù)為寒化一,若不出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天熱化所致宜用苦熱,中運寒化所致宜用苦和,在泉寒化所致宜用甘熱,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    壬申年、壬寅年(二年俱為同歲會): 
    上為少陽相火司天;中為太角木云太過;下為厥陰風木在泉。司天之氣數(shù)為火化二,中運之氣數(shù)為風化八,在泉之氣數(shù)亦為風化八,凡不出現(xiàn)勝氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天火化所致宜用咸寒,中運風化所致宜用酸和,在泉風化所致宜用辛涼,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    癸酉年、癸卯年(二年俱為同歲會): 
    上為陽明燥金司天;中為少徽火云不及;下為少陽君火在泉。火云不及,則可出現(xiàn)寒化的勝與雨化的復氣,酉年與卯年相同,凡出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂邪化日。災變發(fā)生在南方九宮。司天之氣數(shù)為燥化九,中運之氣數(shù)為熱化二,在泉之氣數(shù)為熱化二,凡不出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天燥化所致宜用小溫,中運熱化所致宜用咸溫,在泉寒化所致宜用咸寒,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    甲戌年、甲辰年(二年既是歲會,又是同天符): 
    上為太陽寒水司天;中為太宮土運太過;下為太陰濕土在泉。司天之氣數(shù)為寒化六,中運之氣數(shù)為濕化五,在泉之氣數(shù)亦為濕化五,凡不出現(xiàn)勝氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天寒化所致宜用苦熱,中運濕化所致宜用苦溫,在泉濕化所致宜用苦溫,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    乙亥年、乙巳年: 
    上為厥陰風木司天;中為少商金運不及;下為少陰相火在泉。金運不及,則可出現(xiàn)熱化的勝與寒化的復氣,亥年與巳年相同,凡出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂邪化日。災變發(fā)生在西方七宮。司天之氣數(shù)為風化八,中運之氣數(shù)為清化四,在泉之氣數(shù)為火化二,凡不出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天熱化所致宜用涼,中運清化所致宜用酸和,在泉火化所致宜用咸寒,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    丙子年(為歲會年)、丙午年: 
    上為少陰君火司天;中為太羽水運太過;下為陽明燥金在泉。司天之氣數(shù)為熱化二,中運之氣數(shù)為寒化六,在泉之氣數(shù)亦為清化四,凡不出現(xiàn)勝氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天熱化所致宜用咸寒,中運寒化所致宜用咸溫,在泉清化所致宜用酸溫,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    丁丑年、丁未年: 
    上為太陰濕土司天;中為少角木云不及;下為太陽寒水在泉。木云不及,則可出現(xiàn)清化的勝與熱化的復氣,丑年與未年相同,凡出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂邪化日。災變發(fā)生在東方三宮。司天之氣數(shù)為雨化五,中運之氣數(shù)為風化三,在泉之氣數(shù)為寒化一,若不出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天雨化所致宜用溫苦,中運風化所致宜用辛和,在泉寒化所致宜用甘熱,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    戊寅年、戊申年(二年俱為天符年): 
    上為少陽相火司天;中為太徽火運太過;下為厥陰風木在泉。司天之氣數(shù)為火化七,中運之氣數(shù)為火化七,在泉之氣數(shù)為風化三,凡不出現(xiàn)勝氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天火化所致宜用咸寒,中運火化所致宜用甘和,在泉風化所致宜用辛涼,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    已卯年、已酉年: 
    上為陽明燥金司天;中為少宮土運不及;下為少陰君火在泉。土運不及,則可出現(xiàn)風化的勝與熱化的復氣,卯年與酉年相同,凡出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂邪化日。災變發(fā)生在中央五宮。司天之氣數(shù)為清化九,中運之氣數(shù)為雨化五,在泉之氣數(shù)為熱化七,若不出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天清化所致宜用小溫,中運雨化所致宜用甘和,在泉熱化所致宜用咸寒,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    庾辰年、庾戌年: 
    上為太陽寒水司天;中為太商金運太過;下為太陰濕土在泉。司天之氣數(shù)為寒化一,中運之氣數(shù)為清化九,在泉之氣數(shù)為雨化五,凡不出現(xiàn)勝氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天寒化所致宜用苦熱,中運清化所致宜用辛溫,在泉雨化所致宜用甘熱,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    辛巳年、辛亥年: 
    上為厥陰風木司天;中為少羽水運不及;下為少陽相火在泉。水運不及,則可出現(xiàn)雨化的勝與風化的復氣,巳年與亥年相同,凡出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂邪化日。災變發(fā)生在北方一宮。司天之氣數(shù)為風化三,中運之氣數(shù)為寒化一,在泉之氣數(shù)為火化七,若不出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天風化所致宜用辛涼,中運寒化所致宜用苦和,在泉火化所致宜用咸寒,這就是所謂適宜的藥食性 
    壬午年、壬子年: 
    上為少陰君火司天;中為太角木運太過;下為陽明燥金在泉。司天之氣數(shù)為熱化二,中運之氣數(shù)為風化八,在泉之氣數(shù)為清化四,凡不出現(xiàn)勝氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天熱化所致宜用咸寒,中運風化所致宜用酸和,在泉清化所致宜用酸溫,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    癸未年、癸丑年: 
    上為太陰濕土司天;中為少徽火云不及;下為太陽寒水在泉。火云不及,則可出現(xiàn)寒化的勝與雨化的復氣,未年與丑年相同,凡出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂邪化日。災變發(fā)生在北方九宮。司天之氣數(shù)為雨化五,中運之氣數(shù)為火化二,在泉之氣數(shù)為寒化一,若不出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天雨化所致宜用苦溫,中運火化所致宜用咸溫,在泉寒化所致宜用甘熱,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    甲申年、甲寅年: 
    上為少少陽相火天;中為太宮土運太過;下為厥陰風木在泉。司天之氣數(shù)為火化二,中運之氣數(shù)為雨化五,在泉之氣數(shù)為風化八,凡不出現(xiàn)勝氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天火化所致宜用咸寒,中運雨化所致宜用咸和,在泉風化所致宜用辛涼,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    乙酉年(為太一天符年),乙卯年(為天符年): 
    上為陽明燥金司天;中為少商金運不及;下為少陰君火在泉。金運不及,則可出現(xiàn)熱化的勝與寒化的復氣,酉年與卯年相同,凡出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂邪化日。災變發(fā)生在西方七宮。司天之氣數(shù)為燥化四,中運之氣數(shù)為清化四,在泉之氣數(shù)為熱化二,若不出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天燥化所致宜用苦小溫,中運清化所致宜用酸和,在泉熱化所致宜用咸寒,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    丙戌年、丙辰年(二年俱為天符年): 
    上為太陽寒水火天;中為太羽水運太過;下為太陰濕土在泉。司天之氣數(shù)為寒化六,中運之氣數(shù)為寒化六,在泉之氣數(shù)為雨化五,凡不出現(xiàn)勝氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天寒化所致宜用苦熱,中運寒化所致宜用咸溫,在泉雨化所致宜用甘熱,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    丁亥年、丁巳年(二年俱為天符年): 
    上為厥陰風木司天;中為少角木云不及;下為少陽相火在泉。木云不及,則可出現(xiàn)清化的勝與熱化的復氣,亥年與巳年相同,凡出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂邪化日。災變發(fā)生在東方三宮。司天之氣數(shù)為風化三,中運之氣數(shù)為風化三,在泉之氣數(shù)為火化七,若不出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天風化所致宜用辛涼,中運風化所致宜用辛和,在泉火化所致宜用咸寒,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    戊子年(為天符年)、戊竿年(為太一天符年): 
    上為少陰君火司天;中為太徽火運太過;下為陽明燥金在泉。司天之氣數(shù)為熱化七,中運之氣數(shù)為熱化七,在泉之氣數(shù)為清化九,凡不出現(xiàn)勝氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天熱化所致宜用咸寒,中運熱化所致宜用甘和,在泉清化所致宜用酸溫,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    已丑年、已未年(二年俱為太一天符年): 
    上為太陰濕土司天;中為少宮土運不及;下為太陽寒水在泉。土運不及,則可出現(xiàn)風化的勝與清化的復氣,丑年與未年相同,凡出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂邪化日。災變發(fā)生在中央五宮。司天之氣數(shù)為雨化五,中運之氣數(shù)為雨化五,在泉之氣數(shù)為寒化一,若不出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天雨化所致宜用苦熱,中運雨化所致宜用甘和,在泉寒化所致宜用甘熱,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    上為少陽相火司天;中為太商金運太過;下為厥陰風木在泉。司天之氣數(shù)為火化七,中運之氣數(shù)為清化九,在泉之氣數(shù)為風化三,凡不出現(xiàn)勝氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天火化所致宜用咸寒,中運清化所致宜用辛溫,在泉風化所致宜用辛涼,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    辛卯年、辛酉年: 
    上為陽明燥金司天;中為少羽水運不及;下為少陰君火在泉。水運不及,則可出現(xiàn)雨化的勝與風化的復氣,卯年與酉年相同,凡出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂邪化日。災變發(fā)生在北方一宮。司天之氣數(shù)為清化九,中運之氣數(shù)為寒化一,在泉之氣數(shù)為熱化七,若不出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天清化所致宜用苦小溫,中運寒化所致宜用苦和,在泉熱化所致宜用咸寒,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    壬辰年、壬戌年: 
    上為太陽寒水司天;中為太角木運太過;下為太陰濕土在泉。司天之氣數(shù)為寒化六,中運之氣數(shù)為風化八,在泉之氣數(shù)為雨化九,凡不出現(xiàn)勝氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天寒化所致宜用苦溫,中運風化所致宜用酸和,在泉雨化所致宜用甘溫,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    癸巳年、癸亥年(二年俱為同歲會): 
    上為厥陰風木司天;中為少徽火云不及;下為少陽相火在泉。火云不及,則可出現(xiàn)寒化的勝與雨化的復氣,巳年與亥年相同,凡出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂邪化日。災變發(fā)生在南方九宮。司天之氣數(shù)為風化八,中運之氣數(shù)為火化二,在泉之氣數(shù)為火化二,若不出現(xiàn)勝氣復氣的,就是所謂正化日。其氣化致病時,司天風化所致宜用辛涼,中運火化所致宜用咸溫,在泉火化所致宜用咸寒,這就是所謂適宜的藥食性味。 
    凡此五運六氣之定期值年,勝氣復氣及正化邪化的不同變化,都有一定的規(guī)律可循,不可不加以考察。所以說,有關五運六氣的問題,只要掌握了它的要領,一句話就可以結束,不能掌握它的要領,則漫無邊際,就是這個意思。 
    黃帝說:好!五運六氣也會有復氣之年嗎?岐伯說:五運之氣郁到極點,就要爆發(fā),不過需要等待一定的時機才能發(fā)作。黃帝說:請問其中的道理是什麼呢?岐伯說:五運之氣的太過年和不及年,其復氣的發(fā)作是不一樣的。黃帝說:我想請你詳盡地講講。岐伯說:太過者,發(fā)作急暴,不及者,發(fā)作徐緩,及暴者,致病嚴重,徐緩者,致病持續(xù)。黃帝說:太過與不及的氣化之數(shù)是怎樣的呢?岐伯說:氣太過,其氣化之數(shù)為五行的成數(shù),氣不及的,其氣化之數(shù)為五行的生數(shù),惟有土運,不管太過不及,其氣化之數(shù),皆為生數(shù)。 
    黃帝說:五氣郁而發(fā)作是怎樣的呢?岐伯說:土氣郁發(fā)而發(fā)作的情況是:山谷驚動,雷聲震于氣交,塵埃黃黑昏暗,濕氣蒸發(fā)則化為白氣,急風驟雨降于高山深谷,山崩石陷,撞擊橫飛,山洪暴發(fā),大水隨之而至,河流湖泊泛濫漫衍,土質破壞,水去之后,田土荒蕪,只可牧畜而已。土郁發(fā)作,則土之化得以敷布,喜降應時之雨,萬物開始生長化成。濕氣過勝則使人體水濕的運化受到影響,所以人們易患心腹部脹滿,嘔吐霍亂,水飲發(fā)作,大便泄下如注,浮腫身重等病。云氣奔向雨府,早霞應貫于朝陽之處,塵?;璋?,山澤不清,這就是土郁開始發(fā)作的現(xiàn)象,發(fā)作時間多在四時之時。發(fā)現(xiàn)云霧橫貫于天空與山谷,或驟或散,忽生忽滅,浮動不定,乃是土郁將發(fā)的先兆。 
    金氣郁而發(fā)作是怎樣的情況是:天氣清爽,地氣明凈,風清涼,氣急切,涼氣大起,草木之上輕浮著云煙,燥所流行,時常有霧氣彌漫,肅殺之氣至,草木干枯凋落,發(fā)為秋聲。燥氣過勝則氣化受到影響,所以人們易患咳嗽氣逆,心與脅部脹滿牽引少腹部,經(jīng)常急劇疼痛,不能轉動,咽喉干燥,面色如煙塵而難看等病。山澤干枯,地面凝聚著如霜一樣的鹵堿,這就是金郁開始發(fā)作的現(xiàn)象,發(fā)作時間多在五氣之時。發(fā)現(xiàn)夜間降下白露,叢林深處風聲凄涼,乃是金郁將發(fā)的先兆。 
    水氣郁而發(fā)作是怎樣的情況是:陽氣退避,陰氣驟起,大寒的氣候乃至,川流湖澤,被嚴寒凍結,寒冷的霧氣結為霜雪,甚則霧氣黃黑昏暗遮避,流行于氣交,而為霜雪肅殺之氣,水乃預先發(fā)現(xiàn)某些征兆。所以人們易患寒氣侵犯人體而心痛,腰部與臀部疼痛,大關切活動不靈,屈伸不便,多厥逆,腹部痞滿堅硬等病。陽氣不得主治,陰氣聚積于空中,白埃昏暗,這就是水郁開始發(fā)作的現(xiàn)象,發(fā)作時間,多在君火與相火主時的前后。發(fā)現(xiàn)太空之氣散亂如麻,深遠昏暗,隱約可見,顏色黑微黃,乃是水郁發(fā)的先兆。 
    木氣郁而發(fā)作是怎樣的情況是:在空中塵?;璋担莆镲h動,大風乃至,屋被刮壞,樹木折斷,草木之類發(fā)生變化。所以人們易患胃脘當心處疼痛,向上撐兩脅,咽喉鬲塞不通,食飲難以咽下,甚則耳鳴,頭目眩暈旋轉,兩眼辯不清人物,多突然僵直仆倒等病。太空中塵埃蒼茫,天空和山脈同樣顏色,或呈現(xiàn)濁氣,色黃黑郁滯不散,云雖橫于空中,而雨水不降,這就是木郁開始發(fā)作的現(xiàn)象,發(fā)作的時間不固定。發(fā)現(xiàn)平野中的草皆低垂不起,柔軟的樹葉子皆背面翻轉向外,高山之松,被風吹作響,虎叫于山崖風巒之上,乃是木郁將發(fā)的先兆。 
    火氣郁而發(fā)作是怎樣的情況是:太空中有黃赤之氣遮避,太陽光不甚明亮,火炎流行,大署乃至,高山湖澤似被火炎燒燎一樣,木材流出液汁,廣大的夏屋煙氣升騰,地面上浮現(xiàn)出霜鹵樣物質,不流動的水減少,蔓草類焦枯干黃,風熱熾盛,人們言語惑亂,濕之化氣,乃后期而至。所以人們易患少氣,瘡瘍癰腫,脅腹胸背,頭面四肢,脹滿而不舒適,生瘡瘍與痱子,嘔逆,筋脈抽搐,骨節(jié)疼痛而抽動,泄瀉不止,溫瘧,腹中急劇疼痛,血外溢流注不止,精液乃少,目赤,心中煩熱,甚則昏暈煩悶懊惱等病,容易突然死亡。每日在百刻終盡之后,陽氣來復,氣候大溫,汗?jié)窈箍?,這就是火郁開始發(fā)作的現(xiàn)象,發(fā)作的時間,多在四氣之時。事物動及則靜,陽極則陰,熱極之后,濕氣乃化乃成?;ㄩ_之時又見水結成冰,山川出現(xiàn)冰雪,則火乃被郁,而于午時,見有陽熱之氣生于湖中,乃是火郁將發(fā)的先兆。 
    五氣之郁,必有先兆,而后乃發(fā)生報復之氣,都是在郁極的時候,開始發(fā)作,木郁的發(fā)作,沒有固定的時間,水郁的發(fā)作,在君、相二火主時的前后。細心的觀察時令,發(fā)病的情況是可以預測的,失于正常的時令及歲氣運行的規(guī)律,則五行之氣運行錯亂,生長化收藏的政令,也就不正常了。 
    黃帝說:水郁而發(fā)為冰雪霜雹,土郁而發(fā)為飄雨,木郁而發(fā)為毀壞斷折,金郁清爽明凈,火郁而發(fā)為熱氣黃赤昏暗,這是什麼氣造成的呢?岐伯說:六氣有太過不及的不同,發(fā)作時有輕微和嚴重的差別,發(fā)作輕微的,只限于本氣,發(fā)作嚴重的,則兼見于其下承之氣,則氣發(fā)的情況就可以知道了。黃帝說:好。五郁之氣的發(fā)作,不在其應發(fā)之時,是什麼道理呢?岐伯說:這是屬于時間上的差異。黃帝說:這種差異,有日數(shù)嗎?岐伯說:差異都在應發(fā)時之后三十日有余。黃帝說:主時之氣,來時有先后的不同,是什麼原因呢?岐伯說:歲運太過,氣先時而至,歲運不及,氣后時而至,這屬于正常的氣候。黃帝說:歲運之氣,正當應至之時而來的,屬于什麼呢?岐伯說:沒有太過和不及,則正當其時而至,不這樣就要發(fā)生災害。 
    黃帝說:好。氣有非其時而有其化的,是什麼道理呢?岐伯說:太過者,其氣化則正當其時;氣不及的,其氣化則歸之于勝己者之所化。黃帝說:四時之氣,來時有早有晚高下左右的不同,怎樣測知呢?岐伯說:氣的運行有逆有順,氣之來至有快有慢。所以氣太過的,氣化先于天時,氣不及的,氣化后于天時。黃帝說:我想聽聽關于氣的運行情況是怎樣的呢?岐伯說:春氣生于東而西行,夏氣生于南而北行,秋氣生于西而東行,東氣生于北而南行。所以春氣自下而升于上,秋氣自上而降于上,夏氣萬物生長,其氣布化于中,冬氣嚴于外表,而氣始于標。春氣在東,故始于左,秋氣在西,故始于右,冬氣在北,故始于后,夏氣在南,故始于前。這就是四時正常氣化的一般規(guī)律。所以高原地帶,氣候嚴寒,冬氣常在,下洼地帶,氣候溫和,春氣常在,必須根據(jù)不同的時間地點,仔細地加以考察。黃帝說:好。 
    黃帝問道:五運六氣變化應于所見的物象,其正常氣化與反常的變化是怎樣的呢?岐伯回答說:關于六氣正常與反常的變化,有氣化,有變化,有勝氣,有復氣,有作用,有病氣,各有不同的情況,你想了解哪一方面的呢?黃帝說:我想聽你詳盡地講講。岐伯說:我盡量講給你聽吧。關于六氣之所至,厥陰風木之氣至時,則為平和;少陰君火之氣至時,則為溫暖;太陰濕土之氣至時,則為塵埃濕潤;少陽相火之氣至時,則為火炎暑熱;陽明燥金之氣至時,則為清涼剛勁;太陽寒水之氣至時,則為寒冷氣氛。這是四時正常氣化的一般情況。 
    厥陰之氣至,為風化之府,為物體破裂而開發(fā);少陰之氣至,為火化之府,為萬物舒發(fā)繁榮;太陰之氣至為雨化之府,為物體充盈圓滿;少陽之氣至為熱化之府,為氣化盡現(xiàn)于外;陽明之氣至,為肅殺之府,為生發(fā)之氣變更;太陽之氣至,為寒化之府,,為陽氣斂藏。這是六氣司化的一般情況。 
    厥陰之氣至,為萬物發(fā)生,為和風飄蕩;少陰之氣至,為萬物繁榮,為形象顯現(xiàn);太陰之氣至,為萬物化育,為濕化云雨;少陽之氣至,為萬物盛長,為蕃盛鮮明;陽明之氣至為收斂,為霧露之氣;太陽之氣至為閉藏,為生機閉密。這是六氣所化的一般情況。 
    厥陰之氣至,,為風氣發(fā)生,厥陰之下,金氣承之,故氣終則肅殺;少陰之氣至,為熱氣發(fā)生,少陰之中見為太陽,故其中為寒化;太陰之氣至,為濕氣發(fā)生,太陰之下,風氣承之,風來濕化,故終則大雨如注;少陽之氣至,為火氣發(fā)生,相火之下,水氣承之,故氣終為濕熱交蒸;陽明之氣至為燥氣發(fā)生,其氣終則為涼;太陽之氣至,為寒氣發(fā)生,太陽之中見為少陰,故其中溫化。這是六氣德化的一般情況。 
    厥陰之氣至,為毛蟲類化育;少陰之氣至,為羽蟲類化育;太陰之氣至,為倮蟲類化育;少陽之氣至,為有羽民辦昆類化育;陽明之氣至,為介蟲類化育;太陽之氣至,為鱗蟲類化育。這是氣化功德的一般情況。 
    厥陰之氣至則萬物生發(fā),故為生化;少陰之氣至,則萬物繁榮,故為榮化;太陰之氣至則萬物濕潤,古為濡化;少陽之氣至則萬物茂盛,故為茂化;陽明之氣至則萬物堅實,故為堅化;太陽之氣至則萬物閉藏,故為藏化。這是六氣施政的一般情況。 
    厥陰風木之氣至,為旋風怒狂,風木亢盛則金氣承而制之,其氣大涼;少陰君火之氣至,為氣甚溫暖,火氣亢盛則陰精承而制之,其氣寒冷;太陰濕土之氣至為雷雨劇烈,濕土亢盛則風氣承而制之,其氣為狂風;少陽相火之氣至,為旋風及火熱X燎;火氣亢盛則水氣承而制之,其氣為霜凝;陽明燥金之氣至,為物體散落,金氣亢盛則火氣承而制之,其氣溫暖;太陽寒水之氣至,為寒雪冰雹,寒水亢盛則土氣承而制之,其氣為白色塵埃。這是六氣變常的一般情況。 
    厥陰風木之氣至,為物體擾動,為隨風往來;少陰君火之氣至,為火焰高明,為空中有黃赤之氣色;太陰濕土之氣至,為陰氣沉滯,為白色塵埃,為晦暗不明;少陽相火之氣至,為虹電等光顯,為赤色之云,為空中有黃赤之色;陽明燥金之氣至,為煙塵,為霜凍,為剛勁急切,為凄慘之聲;太陽寒水之氣至,為堅硬,為鋒利,為挺立。這是六氣行令的一般情況。 
    厥陰風木之氣至而致病,為腹中拘急;少陰君火之氣至而致病,為瘡瘍皮疹身熱;太陰濕土之氣至而致病,為水飲積聚,阻塞不通;少陽相火之氣至而致病,為噴嚏嘔吐,為瘡瘍;陽明燥金之氣至而致病,為皮膚氣腫;太陽寒水之氣至而致病,為關節(jié)屈伸不利。這是六氣致病的一般情況。 
    厥陰之氣至而致病,為肝氣不舒,脅部支撐疼痛;少陰之氣至而致病,為心神不寧,易驚而惑亂,惡寒戰(zhàn)栗,譫言妄語;太陰之氣至而致病,為脾氣不運,蓄積脹滿;少陽之氣至而致病,為膽氣被傷,易驚,躁動不安,昏暈悶昧,常突然發(fā)?。魂柮髦畾庵炼虏?,為胃足陽明之經(jīng)脈不適,鼻塞,尻陰股膝脛足等處發(fā)??;太陽之氣至而致病,為膀胱足太陽之經(jīng)脈不適,發(fā)為腰痛。這是六氣致病的一般情況。 
    厥陰之氣至而致病,為脅痛,嘔吐瀉利;少陰之氣至而致病,為多言善笑;太陰之氣至而致病,為身重浮腫;少陽之氣至而致病,為急劇瀉利不止,肌肉抽搐;常突然死亡;陽明之氣至而致病,為鼻塞噴嚏;太陽之氣至而致病,為大便瀉利,津液之竅道閉止不通。這是六氣致病的一般情況。 
    凡此十二變者,六氣作用為德者,那麼萬物以德回應它;六氣作用為化者,那麼萬物以化回應它;六氣作用為政者,那麼萬物以政回應它;六氣作用為令者,那麼萬物以令回應它;氣在上的則病位高;氣在下的則病位低;氣在中的則病位在中;氣在外的則病位在外;這是六氣致病之病位的一般情況。所以風氣勝者則動而不寧,熱氣勝者則腫,燥氣勝者則干,寒氣勝者則虛浮,濕氣勝者則濕瀉,甚則水氣閉滯而為浮腫。隨著六氣所在之處,以知其病變的情況。 
    黃帝說:我想聽聽六氣的作用是怎樣的。岐伯說:關于六氣的作用,各自歸之于被我克之氣而以為氣化。所以太陰的雨化,作用于太陽;太陽的寒化,作用于少陰;少陰的熱化,作用于陽明;陽明的燥化,作用于厥陰;厥陰的風化,作用于太陰。各隨其所在的方位以顯示其作用。黃帝說:六氣自得其本位的,是怎樣的呢?岐伯說:六氣自得其本位的,是正常的氣化。黃帝說:我想聽聽六氣本位的所在。岐伯說:確立了六氣所居的位置,就可以知道它所主的方隅和時間了。 
    黃帝說:歲氣六步之位的太過不及是怎樣的呢?岐伯說:太過和不及是不相同的。太過之氣,來時緩慢而時間持續(xù)較長,不及之氣,來時燥急而容易消失。黃帝說:司天與在泉之氣的太過和不及是怎樣的呢?岐伯說:司天之氣不足時,在泉之氣隨之上遷,在泉之氣不足時,司天之氣從之下降,歲運之氣居于中間,若在泉之氣上遷則運氣先上遷,司天之氣下降則運氣先下降,所以歲運之氣的遷降,常在司天在泉之先。歲運不勝司天在泉之氣時則相惡,歲運與司天在泉之氣相和時,則同歸其化,隨著歲運與司天在泉之氣所歸從,而發(fā)生各種不同的病變。所以司天之氣太過時,則天氣下降,在泉之氣太過時,則地氣上遷,上遷下降的多少,隨著天地之氣勝之多少,存在著一定的差異,氣微則差異小,氣甚則差異大,甚則可以改變氣交的時位,氣交時位改變時則有大的變化,疾病就要發(fā)作?!洞笠飞险f:差異大的有五分,差異小的有七分,這種差異就表現(xiàn)出來了。就是這個意思。 
    黃帝說:好。前面論述過用熱品時,不要觸犯主時之熱;用寒品時,不要觸犯主寒之寒。我想不避熱不避寒,應當怎樣呢?岐伯說:你問的很全面啊!發(fā)表時可以不避熱,攻里時可以不避寒。黃帝說:不發(fā)表不攻里時而觸犯了寒熱會怎樣呢?岐伯說:若寒熱之氣傷害于內(nèi),他的病就更加嚴重了。黃帝說:我想聽聽無病的人會怎樣呢?岐伯說:無病的人,能夠生病,有病的人會更加嚴重。黃帝說:生病的情況是怎樣的呢?岐伯說:不避熱時則熱至,不避寒時則寒至。寒至則發(fā)生腹部堅硬痞悶脹滿,疼痛急劇,下利等病;熱至則發(fā)生身熱,嘔吐下利,霍亂,癰蛆瘡瘍,混冒郁悶泄下,肌肉抽動,筋脈抽搐,腫脹,嘔吐,鼻塞衄血,頭痛,骨節(jié)改變,肌肉疼痛,血外溢或下泄,小便淋瀝,癃閉不通等病。黃帝說:應當怎樣治療呢?岐伯說:主時之氣,必須順從之,觸犯了主時之氣時,可用相勝之氣的藥品加以治療。 
    黃帝問道:婦女懷孕,若用毒藥攻伐時,會怎樣呢?岐伯回答說:只要有應攻伐的疾病存在,則母體不會受傷害,胎兒也不會受傷害。黃帝說:我想聽聽這是什麼道理呢?岐伯說:身雖有妊,而有大積大聚這種病,是可以攻伐的,但是在積聚衰減一大半時,就要停止攻伐,攻伐太過了就要引起死亡。 
    黃帝說:好。郁病之嚴重者,應當怎樣治療呢?岐伯說:肝木郁的,應當舒暢條達之;心火郁的,應當發(fā)散之。這樣去調(diào)整五臟的氣機,凡氣太過的,就要折服其氣,因為太過則畏折,就是所謂瀉法。黃帝說:假借之氣致病,應當怎樣治療呢?岐伯說:如果主氣不足而有假借之氣致病時,就不必要遵守“用寒遠寒,用熱遠熱 ”等禁忌法則了。這就是所謂主氣不足,客氣勝之而有非時之氣的意思。 
    黃帝說:圣人的要道真?zhèn)ゴ笱?!關于天地的變化,運行的節(jié)律,運用的綱領,陰陽的治化,寒暑的號令,不是先生誰能通曉它!我想把它藏在靈蘭室中,署名叫六元正紀,不經(jīng)過洗心自戒,不敢隨意將其展示,不是誠心實意的人,不可輕易傳授給他

 黃帝內(nèi)經(jīng)白話譯文<18>

刺法論篇第七十二
   
黃帝問道:歲氣的左右間氣,不得升降,氣交發(fā)生反常的變化,即可成為暴烈的邪氣,我已經(jīng)知道了。怎樣進行預防,挽救人類的疾患,可以得到一種卻退郁氣的辦法嗎?岐伯再次跪拜回答說:你提這個問題很高明啊!我聽老師說,既明白了天地六元之氣的變化,還必須深知刺法,它可以折減郁氣,扶助運氣,補助虛弱,保全真氣,瀉其盛氣,除去余邪,使其消除此種疾苦。黃帝說:我想聽你詳盡地講講。岐伯說:氣應升而不得升時,便有嚴重的兇災。厥陰風木欲升為司天之左間,遇金氣過勝,而天柱阻抑之,則木氣郁,木之郁氣欲發(fā),必須等到木氣當位之時,在人體則因當刺足厥陰之井大敦穴,以瀉木郁?;鹩秊樗咎熘箝g,遇水氣過勝,而天蓬阻抑之,則火氣郁,火之郁氣欲發(fā),必須等到火氣當位之時,在人體則不管君火還是相火,同樣應當刺心包絡手厥陰之滎勞宮穴,以瀉火郁。太陰濕土欲升為司天之左間,遇木氣過勝,而天沖阻抑之,則土氣郁,土氣欲發(fā),必須等到土氣當位之時,在人體則應當刺足太陰之俞太白穴,以瀉土郁。陽明燥金欲升為司天之左間,遇火氣過勝,而天應阻抑之,則金氣郁,金之郁氣欲發(fā),必須等到金氣當位之時,在人體則應當刺手太陰之經(jīng)經(jīng)渠穴,以瀉金郁,水之郁氣欲發(fā),必須等到土氣當位時,在人體則應當刺足少陰之合陰谷,以瀉水郁。 
    黃帝說:歲氣之間應升而不能升的,可以預防,我想聽聽歲氣之間應降而不降的,是不是也可以事先防備岐伯說:既然明白氣升的道理,也必然能通達氣降的道理。間氣升降不前所致的疾患,都可以預先調(diào)治。厥陰風木欲降為在泉之左間,遇金氣過勝,而地白阻抑之,則木郁降而不得入,木被抑則發(fā)為郁氣,待郁氣散則木可降而得位,氣應降而不得降之郁氣發(fā)作,其曉烈程度和司天間氣應升不升之郁氣待時發(fā)作相同,應降不得降,能夠很快地形成郁氣,降則可以折減其勝氣,在人體則應當針刺手太陰之井穴少商與手陽明之合穴曲池?;鹩禐樵谌箝g,遇水氣過勝,而地玄與抑之,則火欲降而不得入,火被抑則發(fā)為郁氣,待郁氣散則火氣可入,應當折減其勝氣,可以散其郁氣,在人體則應當針刺足少陰之井穴涌泉與足太陽之合穴委中。太陰濕土欲降為在泉之左間,遇木氣過勝而地蒼阻抑之,則土欲降而不能下,土被抑則發(fā)為郁氣,待郁氣散則土氣可入,應當折減其勝氣,可以散其郁氣,在人體則應當刺足厥陰之井穴大敦與足少陽之合穴陽凌泉。陽明燥金欲降為在泉之左間,遇火氣過勝而地彤阻抑之,則金欲降而不能下,金被抑則發(fā)為郁氣,待郁氣散金氣可入,應當折減其勝氣,可以散其郁氣,在人體則應當針刺手厥陰心包絡之井穴中沖與手少陽之合穴天井。太陽寒水欲降為在泉之左間,遇土氣過勝而地阜阻抑之,則土欲降而不能下,水被抑則發(fā)為郁氣,待郁氣散則水氣可入,應當折減其勝氣,可以散其郁氣,在人體則應當針刺足太陰之井穴隱白與足陽明之合穴足三里。 
    黃帝說:關于五運之太過不及,氣至有先后,與天氣升降往來,互有相承相抑的問題,我可以聽聽其至病時所運用的針刺法則嗎?岐伯說:應當取六氣生化之源。所以氣太過者取治之,氣不足則資助之。太過取之,應椐其致郁之次第以抑其郁氣,取治于運氣生化之源,以折減其郁氣。不及資之,是用以助運氣之不足,避免虛邪之氣。 
    黃帝問道:關于六氣升降不前致病的刺法,以知其大要,我想再聽聽司天之氣未能遷于正位,使司天之氣化政令失常,也就是一切生化或都失于正常。這樣則使百姓患病,可否使其預先解除,以救濟人類,請你講講這個問題。岐伯再次跪拜回答說:你問的很全面??!談到這些至理要言,體現(xiàn)了圣王仁慈憐憫之心,要拯救人類的疾苦,我一定詳盡地來陳述這些道理,申明其深奧微妙的意義。若上年司天的太陽寒水,繼續(xù)施布其政令,則厥陰風木,不能遷居于司天之正位,厥陰不遷正則氣郁塞于上,應當瀉足厥陰脈氣所流的滎穴行間。若上年司天的厥陰風木,繼續(xù)施布其政令,則少陽君火不能遷居于司天之正位,厥少陰遷正則氣郁塞于上,應當針刺手厥陰心包絡氣所流的滎勞宮。若上年司天的少陰君火,繼續(xù)施布其政令,則太陰濕土不能遷居于司天之正位,太陰不遷正則氣留居于上,應當針刺足太陽陰脈氣所流的滎穴大都。若上年司天的太陰濕土,繼續(xù)施布其政令,則少陽相火不能遷居于司天之正位,少陽不遷正則氣閉塞而不通,應當手少陽脈氣所流的滎穴液門。若上年司天的少陽相火,繼續(xù)施布其政令,則陽明燥金不能遷居于司天之正位,陽明不遷正則氣又閉塞不通,應當針刺足少陽脈氣所流的滎穴然谷。 
    黃帝說:關于歲氣應遷正而不能遷正的,我已經(jīng)通曉了它的要點,還想聽聽關于歲氣不退位的問題,要想折減它的有余之氣,不使其因太過而有失,你可以使我曉得嗎?岐伯說:若舊歲的歲氣太過而有余,繼續(xù)居于正位,施布其政令,名叫不退位。使在泉之氣,也不能后退而行間氣之化,新歲的司天之氣不能遷居于正位,風氣運行于上,木氣布化于天,應當針刺厥陰的合穴曲泉。子年與午年,司天的氣數(shù)有余,到了丑年與未年,則少陰君活之氣,不得退位,熱氣運行于上,火的余氣布化于天,應當針刺手厥陰的合穴曲澤。丑年與未年,司天的氣數(shù)有余,到了寅年與申年,則太陰濕土之氣,不得退位,濕氣運行于上,雨氣化布于天,應當針刺足太陰的合穴陰凌泉。卯年與酉年,司天的氣數(shù)有余,到了辰年與戌年,則陽明燥金之氣,不得退位,金氣運行于上,燥氣化布于天,應當針刺手太陰的合穴尺澤。感受年與戌年,司天的氣數(shù)有余,到了巳年與亥年,則太陽寒水之氣,不得退位,寒氣運行于上,凜冽的水氣化布于天,應當針刺足少陰穴陰谷。所以說司天在泉之氣,出現(xiàn)異常變化,就要導致人們的疾病,按照前法進行針刺,可以預先平定將要發(fā)生的疾病。 
    黃帝說:剛干與柔干,失守其司天在泉之位,能使司天與中運之氣都虛嗎?岐伯說:你提這個問題很深奧??!需要明白其奧妙的意義,司天在泉之氣,逐年更迭遷移,若剛柔失守,其起被窒,三年左右,化而為疫,因此說,認識了它的根本所在,必定能有避去疫病的法門。 
    假如甲子年,剛柔失守,司天之剛氣不得遷正,在泉之柔氣也必孤立而虧虛,四時的氣候,失去正常的秩序,響應的音律,不能相從,這樣,在三年左右,就要便為較大的疫病。應審察其程度的微甚與淺深,當其將要發(fā)生而可刺之時,用針刺之,土疫易傷水臟,當先取背部之腎俞穴,以補腎水,隔三日,再次足太陰脈之所注太白穴,以瀉土氣。又有在泉之氣卯不能遷正,而司天甲子陽剛之氣,則孤立無配,三年左右,也可發(fā)作土癘病。其補瀉方法,和上述甲子司天不得遷正致疫之法是一樣的。針刺完畢,不可夜行或遠行,七日內(nèi),務須潔凈,素食養(yǎng)神。凡是原來腎臟有息,吸而不呼,連作七次,伸直頸項,用力咽氣,要象咽很硬的東西那樣,這樣連作七遍,然后吞咽舌下的津液,不拘其數(shù)。 
    假如丙寅年,剛柔失守,司天之剛干失守其位,不得遷正,在泉之柔干不能獨主其令由于司天之氣不遷正,故丙雖陽干,則水運不為太過,不可拘執(zhí)常法以論定。司天之氣雖屬有余,但不得遷正其位,天地上下,不相配合,陽律陰呂其音各異,這樣,就是天氣運行失去正常的秩序,其后三年左右,就要變?yōu)橐卟?。審察其程度的微甚和差異大小,徐緩的可在三年后發(fā)生疾病,嚴重的可在三年發(fā)生疫病,水疫易傷心火當其將要發(fā)生而可刺之時,用針刺之,土疫易傷水臟,當先取背部的心俞穴,以補心水,隔五日,再次腎足少陰脈氣所入的陰谷穴,以瀉腎水。又有在泉干支辛巳不能遷正附于上剛的,也叫做失守,就會使運與在泉之氣都虛,其后三年左右,變成水疫,其補瀉方法,也和上述司天不得遷正致疫之法是相同。針刺完畢,慎無大喜情動于中,如不加以禁忌,就會使氣再度耗散,應使其安靜七日,心要忠實,不可有過多的思念。 
    假如庾辰年,剛柔失守,司天之剛氣不得遷正,在泉之位無所配合,乙庾為金運,剛柔失守,上下不能相招,上年陽明燥金司天之氣不退,其在泉之火,來勝今年中運之金,司天在泉,其位相錯,叫做失守使太商陽律之姑洗與少商陰呂之林鐘,不能相應,這樣,則天運變化失常,三年左右,就要便為較大的疫病。審察其天運變化規(guī)律,及差異微甚,差異甚的疫氣甚,也在三年左右疫癘氣至,金疫易傷肝木,當先取背部之肝俞穴,以補肝木,隔三日,再次肺手太陰脈所行的經(jīng)渠穴,以瀉肺金。針刺完畢,可安靜神志七日,甚不可大怒,大怒則使真氣散失。又或在泉干支乙未失守,不得遷正即下乙柔干不至,上庾剛干獨治,也叫做失守,即司天與中運獨治之年,,三年左右,變?yōu)榘O氣,名叫金癘,審察其在泉變化規(guī)律,推斷其癘氣之微甚,即可知道發(fā)病的遲速。凡是乙庾剛柔失位,其刺法都相同,肝應保持平和,不可發(fā)怒,以傷其氣。 
    假如壬午年,剛柔失守,配司天之壬不得遷正,配在泉之丁,孤獨無配,壬雖陽年,不得遷正,不得遷正則虧,不同于正常之氣,上下失守,則其相應當有一定時間,其差異的微甚,各有一定之數(shù),太角的陽律與少角的陰呂相失而不能配合,待上下得位之時,則律呂之音相同有日,根據(jù)其微甚的差異,三年左右便可發(fā)生較大的疫氣,木疫易傷脾土,當先取背部之脾俞穴,以補脾土,隔三日,再次肝足厥陰脈氣所出的大敦穴,以瀉肝木。行刺完畢,安靜神志七日,不可大醉及歌唱娛樂,使真氣再度消散,也不要過飽或吃生的食物,要使脾氣充實,不可滯塞飽滿,不可久坐不動,食物不可太酸,不可吃一切生的食物,宜于食甘淡之味。又或在泉干支丁酉,不得遷正,失守其位,不能與中運司天之氣相應,即下位不能奉合于上,也叫做失守,不能叫做合德,因而為柔不附剛,即在泉之氣,與中運不合,三年便可變?yōu)橐甙O,其針刺方法,與上述針刺木疫之法相同。 
    假如壬午年,剛柔失守,配司天之壬不得遷正,配在泉之丁,孤獨無配,壬雖陽年,不得遷正,不得遷正則虧,不同于正常之氣,上下失守,則其相應當有一定時間,其差異的微甚,各有一定之數(shù),太角的陽律與少角的陰呂相失而不能配合,待上下得位之時,則律呂之音相同有日,根據(jù)其微甚的差異,三年左右便可發(fā)生較大的疫氣,木疫易傷脾土,當先取背部之脾俞穴,以補脾土,隔三日,再次肝足厥陰脈氣所出的大敦穴,以瀉肝木。行刺完畢,安靜神志七日,不可大醉及歌唱娛樂,使其氣再度消散,也不要過飽或吃生的食物,要使脾氣充實,不可滯塞飽滿,不可久坐不動,食物不可太酸,不可吃一切生的食物,宜于食甘淡之味。又或在泉干支丁酉,不得遷正,失守其位,不能與中運司天之氣相應,即下位不能奉合于上,也叫做失守,不能叫做合德,因而為柔不附剛,即在泉之氣,與中運不合,三年便可變?yōu)橐甙O,其針刺方法,與上述針刺木疫之法相同。 
    假如戊申年,剛柔失守,戊癸雖然是火運陽年,若剛柔失守,則陽年也不屬火運太過,司天之氣不得遷正,上失其剛,在泉之柔,獨主無配,歲氣不正,因而有邪氣干擾,司天在泉之位,更迭便移,其差異有深淺,剛柔之位,將欲應合,陽律與陰呂必先應而同象這樣天運失去正常時位的,在三年之中,火疫就要發(fā)生,火疫易傷肺金,應取背部之肺俞穴,以補肺金,針刺完畢,安靜神志七日,且不可大悲傷,悲傷則動肺氣,使真氣再度消散,人們要使肺氣充實,重要的方法是閉氣養(yǎng)神。又或在泉干支癸亥失守,不得遷正,則司天之剛氣無配,也叫做戊癸不能合德,也就是運與在泉之氣俱虛,三年之后變?yōu)榘O氣,名叫火癘。 
    所以用五運之氣,分立五年,以明剛柔失守之義,以盡針刺之法,于是可知疫與癘,就是根據(jù)上下剛柔失守而定名的,雖有二名,全歸一體,就是刺疫癘方法,也只有上述五法,也就是匯總了諸剛柔之位失守的治法,全歸之于五行而統(tǒng)之。 
    黃帝說:我聽說五疫發(fā)病,都可互相傳染,不論大人與小兒,癥狀都象一樣,若不用上法治療,怎樣能使它不至互相傳染呢?岐伯說:無疫發(fā)病而不受感染的,是由于正氣充實于內(nèi),邪氣不能觸犯,還必須避其毒氣,邪氣自碧空而入,又從鼻孔而出,正氣出自于腦,則邪氣便不能干犯。所謂正氣出之于腦,就是說,在屋內(nèi)先要集中神思,覺得自心好象太陽一樣光明。將要進入病室時,先想象有青氣自肝臟發(fā)出,向左而運行于東方,化作繁榮的樹木,以誘導肝氣。其次想象有白氣自肺臟發(fā)出,向右而運行于西方,化作干戈金甲,以誘導肺氣。其次想象有赤氣自心臟發(fā)出,向南而運行于上方,化作火焰光明,以誘導心氣。其次想象有黑氣自腎臟發(fā)出,向北而運行于下方,化作寒冷之水,以誘導腎氣。其次想象有黃氣自脾臟發(fā)出,留存于中央,化作黃土,以誘導脾氣。有了五臟之氣護身之后,還要想象頭上有北斗星的光輝照耀,然后才可以進入病室。 
    黃帝問道:人體虛弱,就會使神志游離無主,失其常位,從而使邪氣自外部干擾,因而導致不正常的死亡,怎樣才能保全真氣呢?我想聽聽關于針刺治療的方法。岐伯再次跪拜回答說:你提這個問題很高明啊!神志雖然游離無主,失其常位,但并沒有離開形體,這樣也不至于死亡,若再有邪氣侵犯,因而便會造成短命而亡。例如厥陰司天不得遷正,失守其位,天氣因虛,若人體肝氣素虛,感受天氣之虛邪謂之重虛,使神魂不得歸藏而游離于上,泄氣侵犯則大氣厥逆,身體溫暖,尚可以針刺救治,先刺足少陽脈氣所過的原穴“丘墟”,再刺背部肝臟的俞穴“肝俞”,以補本臟之氣。人體素病心氣虛弱,又遇到君火相火司天不得遷正,失守其位,若臟氣復傷,感受外邪,謂之三虛,遇到火不及時,水疫之邪侵犯,使人突然死亡,可以先刺手少陽脈氣所過的原穴“陽池” 再刺背部心臟的俞穴“心俞”,以補本臟之氣。人體素病脾氣虛弱,又遇到太陰司天不得遷正,失守其位,若臟氣復傷,感受外邪,謂之三虛,遇到土不及時,木疫之邪侵犯,使人突然死亡,可以先刺足陽明脈氣所過的原穴“沖陽” 再刺背部脾臟的俞穴“脾俞”,以補本臟之氣。人體素病肺氣虛弱,遇到陽明司天不得遷正,失守其位,若臟氣復傷,感受外邪,謂之“三虛”,又遇到金不及時,火疫之邪侵犯,使人突然死亡,可以先刺手陽明脈氣所過的原穴“合谷” 再刺背部肺臟的俞穴“肺俞”,以補本臟之氣。人體素病腎氣虛弱,又遇到太陽司天,不得遷正,失守其位,若臟氣復傷,感受外邪,謂之“三虛”,又遇到水運不及之年,土疫之邪侵犯,傷及正氣,人的神魂象被取去一樣,致使突然死亡,可以先刺足太陽脈氣所過的原穴“京骨” 再刺背部腎臟的俞穴“腎俞”,以補本臟之氣。 
    黃帝問道:十二個臟器是相互為用的,若臟腑的神氣,失守其位,就會使宰彩不能豐滿,恐怕為邪氣侵犯,可以用刺法治療,我想聽聽關于針刺治療的要點。岐伯再次跪拜回答說:你問的真詳盡??!問及這些至要的道理,真正的宗旨,若不是圣明的帝王,豈能深究這些根源。這就是所謂精、氣、神,合乎一定的自然規(guī)律,符合司天之氣。心之職能比如君主,神明由此而出,可以刺手少陽脈的原穴“神門”。肺的職能,比如相傅,治理與調(diào)節(jié)的作用,由此而出,可以刺手太陰脈的原穴“太淵”。肝的職能,比如將軍,深謀遠慮,由此而出,可以刺足厥陰脈的原穴“太沖”。膽的職能,比如中正,臨事決斷,由此而出,可以刺足少陽脈的原穴“丘墟 ”。膻中的職能,比如臣使,歡喜快樂,由此而出,可以刺心包絡脈所流的滎穴“勞宮”。脾的職能,比如諫議,智慧周密,由此而出,可以刺脾足太陰脈的原穴“ 太白”。胃的職能,比如倉廩,飲食五味,由此而出,可以刺足陽明脈的原穴“沖陽”。大腸的職能,比如傳導,變化糟粕,由此而出,可以刺大腸手陽明脈的原穴 “合谷”。小腸的職能,比如受盛,化生精微,由此而出,可以刺小腸太陽脈的原穴“腕骨”。腎的職能,比如作強,才能技巧,由此而出,可以刺腎足少陰脈的原穴“太溪”。三焦的職能,比如訣瀆,水液隧道,由此而出,可以三焦少陽脈的原穴“陽池”。膀胱的職能,比如州都,為精液儲藏之處通過氣化,才能排出,可以刺膀胱足太陽脈的原穴“京骨”。以上這十二臟器的職能,不得相失,因此刺法有保全神氣調(diào)養(yǎng)真元的意義,也具有修養(yǎng)真氣的道理,并不只能單純治療疾病,所以一定要修養(yǎng)與調(diào)和神氣。調(diào)養(yǎng)神氣之道,貴在持之以恒,補養(yǎng)神氣,鞏固根本,使精氣不能離散,神氣內(nèi)守而不得分離,只有神守不去,才能保全真氣,若人神不守,就不能達到至真之道,至真的要領,在于天玄之氣,神能守于天息,復入本元之氣,叫作歸宗 。
本病論篇第七十三
    黃帝說:關于天元之氣窒抑的情況,我已經(jīng)知道了,還想聽聽氣交變化,怎樣叫失守呢?岐伯說:說的是司天在泉的遷正退位與左右間氣升降的問題,司天在泉的遷正退位,各有經(jīng)文論述之,左右間氣各有升降不前的反?,F(xiàn)象,所以叫做失守。由于氣交失守,不能移易其時位,氣交就要發(fā)生非常的變化,也就是四時節(jié)令失去正常的秩序,萬物生化不得平安,人類就要發(fā)生疾病。 
    黃帝說:關于升降不前的問題,我想聽聽它的原因,氣交發(fā)生變化,怎樣才能曉得呢?岐伯說:你提的問題很高明啊!必須明白其中的道理。氣交所以發(fā)生一定的變化,乃是天地運轉固有的機理,氣欲降而不得降的,是由于地之五氣窒抑相勝所致。又有五運之氣太過,先天時而至,使氣交升降不前,也是受中運的阻抑,但欲降而不得降,也是受中運的阻抑。于是有升之不前的,有降之不下的,有降之不下而升者至天的,有升降俱不得前進的,作出這樣分別,乃是由于在氣交的各種變化之中,異常的變化,各不相同,因此,發(fā)生的災害也就有輕有重了。 
    黃帝說:我想聽聽關于氣交相遇相會相勝相抑的原因,變而為疾,其病情輕重是怎樣的呢?岐伯說:氣交有勝氣相會時,就可以抑伏而使氣交有變。因此在辰戌之年,厥陰風木應從上年在泉的右間,升為本年司天的左間,若遇到天柱金氣過勝,是木氣升之不前。又若遇到庾戌之年,金運之氣先天時而至,中運之勝氣,乃使木氣忽然升之不前。木氣欲升天,金氣抑制之,升而不前,則發(fā)生清涼之氣,風氣反而減少,肅殺之氣行于春季,露霜再次降下,草木因而枯萎。人們易患溫疫早發(fā),咽喉干燥,兩脅脹滿,肢節(jié)皆痛等病。木氣不升,久而化為郁氣,郁及則發(fā),就要出現(xiàn)大風摧拉折損,鳴聲紊亂。人們易患卒中,半生麻痹,手足不仁等病。 
    因此在巳亥之年,少陰君火應從上年在泉的右間,升為本年司天的左間,若遇到天蓬水氣過勝,是君火升之不前。又若遇到厥陰司天,未得遷居正位,則少陰君火也就不能升于司天的左間,這是由于水運在中間阻抑所致。少陰君火欲升司天的左間,受到水運的阻抑,而升之不前,則清涼寒冷的氣候再度發(fā)作,早晚都有冷氣發(fā)生。人們易患陽氣伏郁于內(nèi),而升煩熱,心神驚悸,寒熱交作等病。君火不升,久而化為郁氣,郁及則發(fā),就要出現(xiàn)暴熱發(fā)作,火熱之風氣聚積覆蓋于上,化為疫氣,溫癘逢溫暖之時乃作,由于火氣暴露化為火疫,則可發(fā)生心煩而躁動口渴等癥,渴甚的,可以瀉其火熱,則諸癥可止。 
    因此在子午年,太陰濕土應從上年在泉的右間,升為本年司天的左間,若遇到天沖木氣過勝,是土氣升之不前。又若遇到壬子年,木運之氣先天時而至,中運之勝氣,土氣升天則風土埃塵昏暗,雨濕之氣不得布化。人們易患風厥,涎液上涌,半生麻痹不隨,腹部脹滿等病。土氣不升,久而化為郁氣,郁及則發(fā),就要發(fā)生土氣塵埃化為疫病,人們?nèi)菀谆尖凰劳觯谆济娌克闹洕M閉塞黃疸等病,濕氣不能布化,雨水就要減少。 
    因此在丑未年,少陽相火應從上年在泉的右間,升為本年司天的左間,若遇到天蓬水氣過勝,是少陽相火升之不前。又或遇到太陰司天,未得遷居正位,則少陰相火也就不能升于司天的左間,這是由于水運以至而阻抑所致。少陽之氣欲升司天的左間,受到水運的阻抑而升之不前,則寒冷的霧露反而布化,氣候凜冽如似冬季,河水又干涸,冰凍再次凝結,突然出現(xiàn)溫暖的氣候,接著就有寒氣的布化,忽冷忽熱,發(fā)作不時。人們易患陽氣陽氣伏郁在內(nèi),煩熱升于心中,,心神驚駭,寒熱交作等病。相火不繁榮昌盛,久而化為郁氣,郁及則發(fā),就要出現(xiàn)暴熱之氣,風火之氣聚積覆蓋于上,化為疫氣,變?yōu)榉鼰醿?nèi)煩,肢體麻痹而厥逆,甚時發(fā)生血液外溢的病變。 
    因此在寅申年,陽明燥金應從上年在泉的右間,升為本年司天的左間,若遇到天英火氣過勝,是金氣升之不前。又若遇到戊申戊寅年,中運之火則先天時而至,金氣欲升之為司天之左間,中運之火阻抑之,金氣升之不前,則應時之雨不得降下,西風頻作,土地干燥,咸鹵發(fā)生。人們易患,氣喘咳嗽,血液外溢等病。燥氣不升,久而化為郁氣,郁及則發(fā),就要發(fā)生白色埃霧籠罩天空,清冷而肅殺之氣,人們易患脅下脹滿,喜悲傷,傷寒鼻塞噴嚏,咽喉干燥,手部坼裂,皮膚干燥等病。 
    因此在卯酉年,太陽寒水應從上年在泉的右間,升為本年司天的左間,若遇到天芮土氣過勝,是太陽寒水升之不前。又或遇到陽明司天,未得遷居正位,則太陽寒水也就不能升于司天的左間,土運應時以至。寒水之氣欲升司天的左間,受到土運的阻抑,而升之不前,則濕熱相蒸,寒氣發(fā)生于天地之間。人們易患泄瀉如注,食谷不化等病。寒水不升,久而化為郁氣,郁及則發(fā),冷氣又勝過客熱之氣,冰雹突然降下。人們易患厥逆呃逆,熱病生于內(nèi),陽氣痹于外,足脛痠疼,煩惱而發(fā)生心悸懊儂煩熱,暴煩而又厥逆等病。 
    黃帝說:六氣升之不前的問題,我已經(jīng)完全明白了它的意義。還想聽聽關于六氣降之不下的問題,可以讓我明白嗎?岐伯說:你問的很全面?。∵@其中講的是天氣與地其變化的精妙意義,我可以全面來講述其道理。簡言之,就是說六氣上升之后,必然還要下降。六氣中的每一氣,上升至天,居時三年,至火年即第四年,必然下降入地,成為地之左間,又在之居時三年。這樣一升一降,一往一來,共為六年,叫做六紀。因此,丑未之年,厥陰風木應從上年司天的右間,降為本年在泉的左間,若遇到地白金氣過勝,則厥陰風木降之不前。又或遇到少陰司天,不得退位,則厥陰風木也就不能降于在泉的左間,居中的金運則應時而至。金運居于司天之下而承其氣,則厥陰風木,降之不下,則青色的塵埃遠見于上,白氣承之干下,大風時起,塵?;璋?,清燥之氣行殺令,霜露再次降下,肅殺之氣施布其令。若木氣日久不降,其氣被抑則化為郁氣,就會發(fā)生風氣與燥氣伏郁,氣才溫暖而反見清冷,草木雖已萌芽生長,嚴寒霜凍又至,蟄蟲不能出現(xiàn),人們也懼怕這種清涼之氣要傷害臟氣。 
    因此在寅申年,少陽君火應從上年在泉的右間,降為本年在泉的左間,若遇到地玄火氣過勝,則少陰君火不得降入地下。又或遇到丙申丙寅年,則水運太過,先天時而至。少陰君火欲降,水運居中承之,使君火不得降下,則赤色之云氣始現(xiàn),黑色云氣反生,溫暖的氣候使萬物舒適,又有寒雪降下,嚴寒發(fā)作,天云凄涼。少陰君火久伏而不降,則化為郁氣,郁久必發(fā),所以寒氣過勝之后,又有熱氣發(fā)火,火風化為疫氣,則人們易患面赤心煩,頭痛目眩等病,火氣暴露之后,溫病就要發(fā)作。 
    因此在卯酉年,太陰濕土應從上年司天的右間,升為本年在泉的左間,若遇到地蒼木氣過勝,是太陰濕土不得降入地下。又或遇到少陽司天,不得退位,則太陰濕土不得降入在泉的左間,或木運應時以至。木運居于司天之下而承其氣,太陰濕土降之不下,則出現(xiàn)黃云而又有青色云霞顯露,云氣郁蒸而大風發(fā)作,霧氣遮蔽,塵埃過勝,草木為之折損。若太陰濕土日久不降,伏而不布則化為郁氣,天空出現(xiàn)塵埃黃氣,地上濕氣郁蒸,人們易患四肢不能舉動,頭暈眩,肢節(jié)疼痛,腹脹胸滿等病。 
    因此在辰戌年,少陽相火應從上年司天的右間,降為本年在泉的左間,若遇到地玄火氣過勝,則少陽相火不得降入地下。又或遇到水運太過,則先天時而至。水運居中承之,相火欲降而不得降下,則赤色云氣始見,黑色云氣反而發(fā)生,溫暖的之氣才欲發(fā)生,冷氣又突然而至,甚至降下冰雹。若少陽相火日久不得降下,伏而不布則化為郁氣,冷氣之后隨又生熱,火風之氣化為疫氣,則人們易患面赤心煩,頭痛目眩等病,火氣暴露之后,溫病就要發(fā)作。 
    因此在巳亥年,陽明燥金應從上年司天的右間,升為本年在泉的左間,若遇到地彤火氣過勝,則陽明燥金不得降入地下。又或遇到太陽司天不得退位,則陽明燥金不得降入在泉的左間,或火運應時以至?;疬\居于司天之下而承其氣,陽明燥金降之不下,則天氣清冷而肅降,火氣顯露則溫熱發(fā)作。人們感到昏沉困倦,夜臥不安,易患咽喉干燥,口渴引飲,懊儂煩熱等病,早晚有大涼之氣,而濕熱之氣卻又發(fā)作。若陽明燥金日久不降,伏而不布則化為郁氣,天空清涼而寒冷,遠處有白氣發(fā)生。人們易患眩暈,手足強直,麻木不仁,兩脅作痛,雙目視物不清等病。 
    因此在子午年,太陽寒水應從上年司天的右間,降為本年在泉的左間,若遇到地阜土氣過則太陽寒水不得降入地下。又或遇到土運太過,則先天時而至。土運居中承之,太陽寒水欲降而不得降下,則天空暴露黑氣,昏暗凄慘,才出現(xiàn)黃色塵埃,而又濕氣彌漫,寒氣布化之后,又出現(xiàn)熱化與濕化之令。若太陽寒水日久不得降下,伏而不布則化為郁氣,則人們易患大厥,四肢沉重卷怠,陰萎少力等病,天氣陰沉,熱氣與濕氣交替發(fā)作。 
    黃帝說;關于間氣升降的問題,我已經(jīng)完全明白了它的意義。還想聽聽關于六氣遷正的問題,可以使我明白嗎?岐伯說:值年的歲氣,遷居于一年的中位,叫做遷正位。司天之氣不得遷居于正位,就是上年司天之氣超過了交司之日。也就是上年司天之氣太過,其值時有余日,乃舊治理著本年的司天之數(shù),所以使新司天不得遷正,風木溫暖之氣不能應時施化,則花卉枯萎,人們易患淋病,目系轉,轉筋,善怒,小便赤等病。風氣欲施其令而寒氣不退,溫暖的氣候不得正時,則失去正常的春令。子午年,苦上年厥陰不退位,則本年少陰不得遷正,冷氣不退,春天先冷而后又寒,溫暖之氣不能應時施化。人們易患寒熱,四肢煩痛,腰脊強直等病。上年厥陰木之氣雖有余,但其不退位的情況,不能超過主氣二之氣君火當令之時。丑未年,若上年少陰不退位,則本年太陰不得遷正,雨水不能及時,萬物枯焦,應當生長發(fā)育的不能生發(fā)。人們易患手足肢節(jié)腫滿,大腹水腫,胸滿不食,飧泄脅滿,四肢不能舉動等病。雨氣欲布其令,但由于少陰君火仍居天位而治之,所以溫暖之氣化亢盛而缺少雨澤。寅申年,若上年太陰不退位,則本年少陽不得遷正,炎熱的氣候不得施布其令,植物的苗莠不能繁榮,少陽之氣晚治,則酷暑見之于秋季,肅殺之氣亦必晚至,霜露不得應時而降。人們易患寒熱,鼻塞噴嚏,皮毛脆折,爪甲枯焦,甚則喘咳上氣,悲傷不樂等病。由于熱化之令繼續(xù)施布,燥令不行,也就是清冷急切之氣不行,肺金又要患病。辰戌年,若上年陽明不退位,則本年太陽不得遷正,致使冬季寒冷之令,反而改行于春季,肅殺霜凍之氣在前,嚴寒冰雪之氣在后,若陽光之氣復得而治,則凜冽之氣不得發(fā)作,雰待時而現(xiàn)。人們易患溫疫發(fā)作,喉閉咽干,煩躁口渴,喘息有音等病。太陽寒化之令,須待燥氣過后,才能司天主治,若燥氣過期不退,時令失去正常規(guī)律,對人們就會發(fā)生災害。 
    黃帝說:對于遷正早晚的問題,你已將它的意義告知了我,還想聽聽有關退位的情況,可以使我明白嗎?岐伯說:所謂不退位,就是指司天之數(shù)不盡,也就是司天之數(shù)有余,名叫復布政,所以也叫再治天,是由于司天之數(shù)有余,依然如故而不得退位的緣故。厥陰風木不退位時,則大風早起,時雨不得降下,溫令不能施化,人們易患溫暖,斑疵偏廢,風病發(fā)生,普遍出現(xiàn)肢節(jié)痛,頭目痛,伏熱在內(nèi)而心煩,咽喉干燥,口渴引飲等病。少陰君火不退位時,則溫暖之氣發(fā)生于春冬季節(jié),蟄蟲早期出現(xiàn),草木提前發(fā)芽生長,人們易患隔熱咽干,血液外溢,驚駭,小便赤澀,丹瘤診瘡瘍等病。太陰濕土不退位時,則寒冷與暑熱不時發(fā)生于春季,塵?;璋祻洸继炜眨瑵窳畈蝗?,人們易患四肢少力,飲食不下,泄瀉如注,小便淋瀝,腹?jié)M,足脛寒冷,陰萎,大便閉塞,小便失禁或小便頻數(shù)等病。少陽相火不退位時,則炎熱的氣候發(fā)生于春季,由于暑熱在后期布化,故冬季溫暖而不凍,流水不冰,蟄蟲出現(xiàn),人們易患少氣,寒熱交替發(fā)作,便血,上部發(fā)熱,小腹堅硬而脹滿,小便赤,甚則血液外溢等病。陽明燥金不退位時,則春天發(fā)生清冷之氣,草木繁榮推遲,寒氣與熱氣相間發(fā)作。人們易患嘔吐,暴發(fā)泄瀉,飲食不下,大便干燥,四肢不能舉動,頭目眩暈等病。太陽寒水不退位時,則春季又發(fā)生寒冷的氣候,冰雹降下,陰沉之氣昏暗覆蓋,至二之氣時,寒氣尚未退去,人們易患寒痹厥逆,陰痿不用,小便失禁,腰膝皆痛等病,溫癘之發(fā)作較晚。 
    黃帝說:歲氣司天的早晚,我已經(jīng)知道了。還想聽聽在泉之數(shù),你可以告知我嗎?岐伯說:地之三氣,每年有一氣遷正,一氣升天,一氣退位,其不得前進,便應于土地的生化,使萬物的生化失于正常的時令。 
    黃帝說:我聽說天地二甲子,十干與十二支配和。司天在泉,上下相合而主治天地之氣,其數(shù)能互相更移之正位的,就是說雖然已得歲時之正位,但是未得司正位之氣,就會四時不節(jié),發(fā)生大疫。 
    假如甲子年,本為陽年,而土運受到抑塞,如果上年癸亥年,司天的氣數(shù)太過而有余,在時間上隨已交得甲子年,但厥陰風木仍居于司天之位,本年地氣已經(jīng)遷正,陽明在泉,去年在泉之少陽,已退為本年在泉的右間,這樣,去年司天之厥陰不退位在上,本年在泉之陽明已遷正在下,因此二者不相奉和。由于在上之癸與在下之乙反而相會,則本應太過的土運,卻變虛而為木氣勝,所以就不是太過了,況且應于土運之黃種陽年不應受到抑塞,今木氣既勝,則土之子金氣來復,金氣來復,若少陰君火隨之而至,則木之勝氣隨從君火之氣,故金之復氣乃微,這樣,上甲與下已失守其位,其后三年則化成土疫,晚至丁卯年,早在丙寅年,土疫就要發(fā)作,發(fā)作的大小和善惡,可以根據(jù)當年司天在泉之氣的盛衰及太乙游宮的情況去推斷。又如甲子年,在上的甲與子相結合,交于司天已治天之位,崦在下的已卯未得遷正,上年戊寅在泉至少陽不得退位,也屬上甲與下已未能合德,也就是土運不酸太過,而木氣也要乘虛克土,土之子金氣又有復氣,以反其邪氣之化。司天在泉,陰陽屬性不同,其變?yōu)橐甙O之氣的大小善惡,和司天在泉失守其位的變化規(guī)律是一致的。 
    假如丙寅年,本為陽年太過,如果上年乙丑年司天的氣數(shù)太過而有余,在時間上雖已交得丙寅年,但太陰濕土仍居于司天之位,本年地氣已經(jīng)遷正,厥陰在泉,去年在泉之少陽,已退為本年在泉的右間,這樣,去年司天之太陰不退位在上,本年在泉之厥陰已遷正在下,因此,在泉的厥陰不能奉和于司天的氣化。由于在上的乙與在下的辛反而相會,則本應太過的水運,卻變虛而為土氣所勝,所以就不是太過了,也就是太簇之律管,不應太羽之音。土勝而雨氣施化,水之子來復為風化,這樣,上丙與下辛失守其位而不得相會,其后三年則化成水疫,晚至已巳年,早在戊辰年,水疫甚者發(fā)作迅速,水疫微者發(fā)作徐緩,水疫發(fā)作的大小善惡,可以根據(jù)當年司天在泉之氣的盛衰及太乙游宮的情況去推斷。又如丙寅年,在上的丙與寅相合,交于司天已治天之位,而在下的辛巳未得遷正,上年庾辰在泉至少陽不得退位,也屬于上丙與下辛未能合德,便使水運小虛而有小的勝氣,或有小的復氣,其后三年化而為癘,名叫水疫,其癥狀如水疫,治法同前。 
    假如壬午年,本為陽年太過,如果上年辛巳年司天的氣數(shù)太過而有余,在時間上雖已交得壬午年,但厥陰風木仍居于司天之位,本年地氣已經(jīng)遷正,太揚在泉,去年丙申在泉的少陽已退為本年在泉的右間,這樣,去年司天之厥陰不退位在上,本年在泉之陽明已遷正在下,因此,在泉的陽明不能奉和于司天的氣化。由于在上的辛與在下的丁相會,則本應太過的木運,卻變虛而為金氣所勝,所以就不是太過了,也就是蕤賓之律管,不應太角之音。金氣行而燥氣勝,木之子火氣來復則熱化,其后化成木疫,疫甚的發(fā)作迅速,疫微的發(fā)作徐緩,木疫發(fā)作的大小善惡,可以根據(jù)當年司天在泉之數(shù)的盛衰及太乙游宮的情況去推斷。又如壬午年,在上的壬與午相合,交于司天已治天之位,而在下的丁酉未得遷正,也就是上年甲午在泉至少陰未不得退位,也屬于上庾與下乙未能合德,也就是下丁的干失與上壬剛干的配合,也可以使木運小虛,并有小的勝氣與小的復氣,其后三年化而為癘,名叫木疫,其癥狀與風疫相似,治法同前。 
    假如戊申年,本為陽年太過,如果上年丁未年司天的氣數(shù)太過而有余,在時間上雖已交得戊申年,但太陰濕土仍居于司天之位,本年地氣已經(jīng)遷正,厥陰在泉,去年戊申在泉的太陽已經(jīng)退為本年在泉的右間,這樣,去年丁未司天之太陰不退位而仍在上,本年癸亥在泉之厥陰已遷正在下,因此在泉的厥陰不能奉和于司天的氣化。由于在上的丁與在下的癸相會,則本應太過的火運,卻變虛而為水氣所勝,所以就不是太過了,也就是夷則之律管,不應太徽之音。這樣上戊與下癸失守其位而不得相會,其后三年化而為疫,迅速的至庾戌年便要發(fā)作,發(fā)作的大小善惡,可以根據(jù)當年司天之氣的盛衰及太乙游宮的情況去推斷。又如戊申年,在上的戊與申相會,且應交于司天已治天之位,而在下的癸亥未得遷正,也就是上年壬戌在泉至少陰未不得退位,屬于上戌與下癸未能合德,即下癸的柔干失與戊壬剛干的配合,使火運小虛,有小勝氣,或雖有勝氣而無復氣,其后三年化而為癘,名叫火癘,治法同前,其治法可以用寒法與泄法。 
    黃帝說:人的正氣不足,天氣如不正常,則神志失守,神光不得聚斂,邪氣傷人,導致暴亡,我可以聽聽這是什麼道理嗎?岐伯說:人的五臟,只要有一臟不足,有遇上歲氣不及,就要感受邪氣。人若過度憂愁思慮就要傷心,又或遇少陰司天之年,天氣不及,則間氣太陰接之而至,這就是所謂天虛,也就是人氣與天氣同虛。又遇因驚而劫奪精氣,汗出而傷心之液,因而形成三虛,則神明失守。心為一身之君主,神明由此而出,神明失守其位,則游離于丹田,也就是泥丸宮下,神既失守而不得聚斂,卻又遇到火運不及之年,必有水疫之邪氣發(fā)病,使人突然死亡。人若飲食不節(jié),勞倦過度就要傷脾,又或遇太陰司天之年,天氣不及,則間氣少陽接之而至,這就是所謂天虛,也就是人氣虛與天氣虛。又遇飲食過飽,汗出傷胃之液,或醉飽行房,汗出傷脾之液,因而形成三虛,則脾之神志失守。脾的職能比之于議,智謀周密自此而出,神既失守其位而不得聚斂,卻又遇土運不及之年,必有土疫癘之邪氣發(fā)病,使人突然死亡。人若久作濕地,或強力勞動而又入水則必傷腎臟。腎的職能是作強,一切技巧都由此而出,由于人虛加以天氣虛,因而形成三虛,使腎的神志失守,神志失守其位而不得聚斂,卻又遇水運不及之年,必有土疫雅氣發(fā)病,使人突然死亡。人或忿怒,氣上逆而不下,就要傷肝。又或遇厥陰司天,天氣不及,則間氣少陰接之而至,這就是所謂天虛,也就是天虛與人虛。又或遇急走恐懼,則汗出而傷肝之液。肝的職能,比之于將軍,人的謀慮自此而出,神志失守其位而不聚斂,又遇木運不及之年,或丁年上丁與下壬不相符合,或上壬與下丁失守其位,或厥陰司天天氣不及,必有金疫邪氣發(fā)病,使人突然死亡。上述五種失守其位,乃是由于天氣虛與人氣虛,致使神志游離失守其位,便會有五疫之邪傷人,使人突然死亡,名叫尸厥。人犯了五臟神志易位,就會使神光不圓,不但是疫邪,一切邪氣傷人,都是由于神志失守其位的緣故。所以說,神志內(nèi)守的就可以生,神志失守的就要死亡,的神者就會安康,失神者就要死亡。

本站僅提供存儲服務,所有內(nèi)容均由用戶發(fā)布,如發(fā)現(xiàn)有害或侵權內(nèi)容,請點擊舉報。
打開APP,閱讀全文并永久保存 查看更多類似文章
猜你喜歡
類似文章
黃帝內(nèi)經(jīng)原文及譯文(6)
71六元正經(jīng)大論篇原文和白話文翻譯
素問·六元正紀大論篇第七十一
六元正經(jīng)大論篇第七十一
中華醫(yī)藥十大奇書之:《黃帝內(nèi)經(jīng)》素問篇(四)·【西漢】佚名 撰
黃帝內(nèi)經(jīng)?素問?六元正紀大論篇第七十一
更多類似文章 >>
生活服務
分享 收藏 導長圖 關注 下載文章
綁定賬號成功
后續(xù)可登錄賬號暢享VIP特權!
如果VIP功能使用有故障,
可點擊這里聯(lián)系客服!

聯(lián)系客服