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太陽(yáng)神鳥(niǎo)金箔飾意義重大
金沙遺址出土太陽(yáng)神鳥(niǎo)金箔飾探析
古代蜀人是世界上最早開(kāi)采使用黃金的古老部族之一。四川廣漢三星堆出土的金杖、金面罩、金虎、金魚(yú)、金璋、金葉飾等黃金器物,已展現(xiàn)出古代蜀人高超的黃金加工制作技藝。成都金沙遺址出土的金面具、金冠帶、太陽(yáng)神鳥(niǎo)金箔飾、金箔蛙形飾、金喇叭形器、金盒等10件金飾器物,更是圖案詭異、風(fēng)格奇特。其中最令人驚嘆的便是太陽(yáng)神鳥(niǎo)金箔飾。其神奇的圖案和絕妙的表現(xiàn)手法,在四川乃至全國(guó)都是從未有過(guò)的考古發(fā)現(xiàn)。它以簡(jiǎn)練和生動(dòng)的圖像語(yǔ)言,透露了有關(guān)古蜀太陽(yáng)神話(huà)傳說(shuō)的信息,記述了商周時(shí)期古蜀國(guó)極為盛行的太陽(yáng)崇拜習(xí)俗,為我們了解古代蜀人的精神觀念和追溯古蜀時(shí)期一些重要祭祀活動(dòng)的真實(shí)情形,提供了極重要的資料。
金沙遺址出土的太陽(yáng)神鳥(niǎo)金箔飾,形制為圓形,內(nèi)有鏤空?qǐng)D案,外徑12.5厘米,內(nèi)徑5.29厘米,厚 0.02厘米,用很薄的金箔制作而成,在工藝上采用了嫻熟精湛的錘揲與切割技術(shù)。其圓形金箔上的鏤空紋飾,如同一幅均勻?qū)ΨQ(chēng)的剪紙圖案,可能使用了相應(yīng)的模具,精心切割而成。無(wú)論是紋飾的整體布局或圖案的細(xì)微之處,都一絲不茍。其圖案可分為內(nèi)外兩層,內(nèi)層圖案中心為一鏤空的圓圈,周?chē)惺赖染嚯x分布的象牙狀的弧形旋轉(zhuǎn)芒,這些外端尖銳好似象牙或細(xì)長(zhǎng)獠牙狀的芒,呈順時(shí)針旋轉(zhuǎn)的齒狀排列。外層圖案是四只逆向飛行的神鳥(niǎo),引頸伸腿,展翅飛翔,首足前后相接,圍繞在內(nèi)層圖案周?chē)?,排列均勻?qū)ΨQ(chēng)。整幅圖案好似一個(gè)神奇的漩渦,又好像是旋轉(zhuǎn)的云氣或是空中光芒四射的太陽(yáng),四只飛行的神鳥(niǎo)則給人以金烏馱日翱翔宇宙的聯(lián)想。
原始崇拜是人類(lèi)由洪荒向文明邁進(jìn)過(guò)程中的一個(gè)古老話(huà)題,在各種原始崇拜觀念中,最廣泛的就是太陽(yáng)崇拜觀念了。這主要是由于太陽(yáng)和自然萬(wàn)物的密切關(guān)系,對(duì)人類(lèi)的生存繁衍起著至關(guān)重要的作用,所以先民們自遠(yuǎn)古以來(lái)就對(duì)太陽(yáng)懷著敬畏崇拜之情,并由此產(chǎn)生了各種崇拜形式。同時(shí)由于先民們對(duì)太陽(yáng)與宇宙的觀察,以及由此而產(chǎn)生的豐富想像,使得世界各民族中都出現(xiàn)了絢麗多彩的太陽(yáng)神話(huà)。這些以太陽(yáng)為母題的神話(huà)傳說(shuō),在世界的西方和東方各自以不同的方式廣為流傳,對(duì)古代各民族的精神觀念和行為方式,乃至整個(gè)歷史文化都產(chǎn)生了重要而深遠(yuǎn)的影響。阿波羅是古希臘神話(huà)中的太陽(yáng)神,中國(guó)古代則廣泛傳播著具有濃郁東方特色的十日神話(huà),這些都是我們熟知的最為顯著的例證。中國(guó)遠(yuǎn)古時(shí)代的十日神話(huà)傳說(shuō),不僅與西方太陽(yáng)神話(huà)傳說(shuō)有異曲同工之妙,而且展示了東西方區(qū)域文明的不同特色。
根據(jù)《山海經(jīng)》等古籍的記述,中國(guó)遠(yuǎn)古時(shí)代太陽(yáng)神話(huà)傳說(shuō)中的十日是帝俊與羲和的兒子,它們既有人與神的特征,又是金烏的化身,是長(zhǎng)有三足的?烏,會(huì)飛翔的太陽(yáng)神鳥(niǎo)。如《山海經(jīng)?大荒南經(jīng)》中有“羲和者,帝俊之妻,生十日”;《山海經(jīng)?海外東經(jīng)》說(shuō)“湯谷上有扶桑,十日所浴,在黑齒北。居水中,有大木,九日居下枝,一日居上枝”;《山海經(jīng)?大荒東經(jīng)》也說(shuō)“湯谷上有扶木,一日方至,一日方出,皆載于烏”,,便是對(duì)十日神話(huà)傳說(shuō)的記述?!痘茨献?精神篇》中說(shuō)“日中有?烏”,郭璞注解說(shuō)“中有三足烏”,則是對(duì)太陽(yáng)為金烏化身的說(shuō)明和解釋。遠(yuǎn)古神話(huà)傳說(shuō)中的十日,每天早晨輪流從東方扶桑神樹(shù)上升起,化為金烏或太陽(yáng)神鳥(niǎo)在宇宙中由東向西飛翔,到了晚上便落在西方若木神樹(shù)上,這表達(dá)了融化于神話(huà)之中古代對(duì)日出日落現(xiàn)象的觀察和感受。
十日神話(huà)傳說(shuō)在殷商時(shí)期長(zhǎng)江上游的古蜀王國(guó)中十分盛行,三星堆考古發(fā)現(xiàn)對(duì)此便有充分的揭示。到了后世,十日神話(huà)流傳的地域更為廣闊,我們?cè)诟鞯爻鐾恋臐h代畫(huà)像石與畫(huà)像磚上,可以看到許多日輪金烏圖,在湖南長(zhǎng)沙馬王堆漢墓出土的帛畫(huà)上亦有以彩繪方式表現(xiàn)的一輪畫(huà)有金烏的太陽(yáng),便是先秦太陽(yáng)神話(huà)流傳后世的反映。在這些生動(dòng)奇妙的圖像中,最值得關(guān)注的便是神鳥(niǎo)和太陽(yáng)的關(guān)系,這可能是先民們描述和展現(xiàn)太陽(yáng)神話(huà)最為簡(jiǎn)潔也最為有效的方法。在圖像語(yǔ)言的發(fā)達(dá)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)文字發(fā)展的古蜀時(shí)代,先民們自然地盛行采用雕塑和圖案來(lái)表現(xiàn)十日神話(huà)與太陽(yáng)崇拜觀念,這與當(dāng)時(shí)昌盛的祭祀活動(dòng)相得益彰。
三星堆出土的青銅神樹(shù),就是古代蜀人心目中一棵具有復(fù)合特征的通天神樹(shù),既是十日神話(huà)傳說(shuō)中扶桑與若木的象征,又是天地之中建木的寫(xiě)照。青銅神樹(shù)分為三層的樹(shù)枝上共棲息著九只神鳥(niǎo),分明就是“九日居下枝”的情景,在青銅神樹(shù)出土?xí)r已斷裂的頂部,推測(cè)還應(yīng)有象征“一日居上枝”的一只神鳥(niǎo)。與青銅神樹(shù)同時(shí)出土的還有立在花蕾上的銅鳥(niǎo)、人面鳥(niǎo)身像等,很可能其中的一件便是那只居于神樹(shù)上枝的銅鳥(niǎo)。棲息于青銅神樹(shù)上的九只神鳥(niǎo)都長(zhǎng)著鷹喙與杜鵑的身子,鷹是翱翔長(zhǎng)空最為矯健的猛禽,杜鵑是深受蜀國(guó)先民喜愛(ài)的禽鳥(niǎo),將它們的特征融合成這種具有復(fù)合特征的神鳥(niǎo),大概就是古代蜀人想像中太陽(yáng)精魂日中金烏的形象吧。此外,三星堆還出土有大量反映古蜀太陽(yáng)崇拜觀念的器物與圖像,如青銅太陽(yáng)形器、圓日形狀的青銅菱形眼形器、有圓日?qǐng)D像的青銅圓形掛飾、青銅神殿四面坡?tīng)钗萆w上的圓日?qǐng)D像紋飾、人面鳥(niǎo)身像胸前的圓日?qǐng)D像、金杖上圓臉戴冠呈歡笑狀的太陽(yáng)神形象等等。這些古蜀時(shí)代留下的大量器物和圖像遺存,真實(shí)地反映了殷商時(shí)期古蜀王國(guó)太陽(yáng)崇拜祭祀活動(dòng)的昌盛。
金沙遺址出土的器物與圖像材料,對(duì)此亦有充分的反映。比如金沙遺址銅立人像頭戴的旋轉(zhuǎn)狀的奇異冠飾,就有祭祀者頭罩太陽(yáng)光環(huán)的寓意,說(shuō)明對(duì)太陽(yáng)的敬畏崇拜是古蜀時(shí)代一個(gè)十分突出的主題觀念。
特別值得注意的是,三星堆考古發(fā)現(xiàn)還揭示了古代蜀人有崇鳥(niǎo)的信仰,并以鳥(niǎo)為圖騰,尤其是鳳鳥(niǎo)與太陽(yáng)神鳥(niǎo)在古代蜀人精神觀念中占有特殊地位。而古蜀族的崇鳥(niǎo)觀念與鳥(niǎo)圖騰,又與太陽(yáng)崇拜和太陽(yáng)神話(huà)相互交融,兩者通常有著極其密切的關(guān)系。金沙遺址出土的太陽(yáng)神鳥(niǎo)金箔飾,對(duì)此也是一個(gè)極好的例證。
中國(guó)遠(yuǎn)古時(shí)代流傳下來(lái)的許多神話(huà)傳說(shuō)中,帝俊和黃帝都是世界東方的大神,具有類(lèi)似古希臘神話(huà)中最高神祗宙斯一樣的煊赫身份。如果說(shuō)中原傳世文獻(xiàn)中記述的黃帝是黃河流域遠(yuǎn)古先民們心目中掌管天庭和人間的最高統(tǒng)治者,那么《山海經(jīng)》等古籍中記載的帝俊就是中國(guó)南方文化系統(tǒng)中主宰宇宙和世界的天帝了。帝俊不僅與羲和生有十日,還和常羲生了十二月,同娥皇生三身之國(guó),此外還有許多后裔,例如《大荒東經(jīng)》說(shuō)“帝俊生中容”、“帝俊生帝鴻”、“帝俊生黑齒”,《大荒南經(jīng)》說(shuō)“帝俊生季”,《大荒西經(jīng)》說(shuō)“帝俊生后稷”,《海內(nèi)經(jīng)》說(shuō)“帝俊生禺號(hào)”、“帝俊生晏龍”、“帝俊有子七八人,是始為歌舞”等等。這些記述構(gòu)成了一個(gè)具有濃郁南方地域特色的帝俊神話(huà)傳說(shuō)體系,其中帝俊的后裔都特別崇尚神鳥(niǎo),大都有“使四鳥(niǎo)”的習(xí)俗。據(jù)袁珂先生考證,實(shí)際上帝俊也就是南方文化系統(tǒng)中玄鳥(niǎo)的化身,因“帝俊即殷墟卜辭所稱(chēng)‘高祖?’者”,從字形看?在甲骨文中是一鳥(niǎo)頭人身的象形字,可知“帝俊之神,本為玄鳥(niǎo)”。這同黃河流域“玄鳥(niǎo)生商”的傳說(shuō)含義是一樣的,表達(dá)了是殷商和古蜀等古代部族都有強(qiáng)烈的崇鳥(niǎo)的信仰觀念。正因?yàn)榈劭∈侵袊?guó)南方神話(huà)系統(tǒng)中玄鳥(niǎo)的化身,所以帝俊的子裔都和神鳥(niǎo)結(jié)下了不解之緣。
從出土資料看,這種崇尚神鳥(niǎo)的信仰觀念,在古蜀族中表現(xiàn)得尤其突出。三星堆出土的眾多銅鳥(niǎo),便是很好的說(shuō)明。金沙遺址出土的太陽(yáng)神鳥(niǎo)金箔飾,上面刻畫(huà)了繞日翱翔的四只飛鳥(niǎo),就是《山海經(jīng)》中所述帝俊之裔大都“使四鳥(niǎo)”的生動(dòng)寫(xiě)照。太陽(yáng)神鳥(niǎo)金箔飾的制作者和使用者,可能以此來(lái)表明他們都是帝俊的后裔,同時(shí)也表明他們和十日的親緣關(guān)系以及對(duì)太陽(yáng)神的崇奉之情。
這里我們還應(yīng)提到金沙遺址出土的一件青銅三鳥(niǎo)紋有領(lǐng)璧形器,是與太陽(yáng)神鳥(niǎo)金箔飾有著同樣豐富內(nèi)涵的珍貴器物。這件有短柄的青銅有領(lǐng)璧形器,整體為圓形,中央是圓孔,圓孔周?chē)型蛊鸬母哳I(lǐng),器上的扁平矩形短柄由于較短不能握手,可能起插件的作用,應(yīng)是插在基座上或連接某件器物的榫頭。該器的尺寸為:直徑10.24?10.36厘米,孔徑4.03?4.31厘米,領(lǐng)高 2.9厘米,邊輪寬2.67厘米,短柄長(zhǎng)2.26厘米,厚 0.2?0.33厘米,重量為280克。令人注目的是在該器寬平的邊輪兩面,均鑄刻有相同的飛鳥(niǎo)圖案。其圖像紋飾以邊輪外廓的兩圈旋紋為邊欄,圍繞著璧形器的圓孔布列著三只首尾相接、展翅飛翔的神鳥(niǎo)。采用陰線(xiàn)刻畫(huà)的三只神鳥(niǎo),手法簡(jiǎn)練,線(xiàn)條流暢,想像生動(dòng),栩栩如生。形態(tài)上,三只神鳥(niǎo)同樣頸向前、鳥(niǎo)腿后伸,作騰空飛翔之狀。同時(shí)還細(xì)致地刻畫(huà)了飛鳥(niǎo)的鉤喙圓眼、華麗的長(zhǎng)冠和飄逸的羽毛。同太陽(yáng)神鳥(niǎo)金箔飾相比,這件青銅三鳥(niǎo)紋有領(lǐng)璧形器不僅尺寸大小相近,而且在圖像紋飾所表達(dá)的象征含義上有異曲同工之妙。那周?chē)型蛊鸶哳I(lǐng)的圓孔,不就是圓日的象征嗎?三只神鳥(niǎo)所表現(xiàn)的不同樣是托負(fù)著太陽(yáng)在宇宙中由東向西飛行的情景嗎?很顯然,這件器物同樣是古蜀時(shí)代昌盛的太陽(yáng)神話(huà)傳說(shuō)和太陽(yáng)崇拜觀念的產(chǎn)物,是古蜀族以太陽(yáng)崇拜為母題的祭祀活動(dòng)中的一件重要器物。
當(dāng)然,太陽(yáng)神鳥(niǎo)金箔飾與青銅三鳥(niǎo)紋有領(lǐng)璧形器這兩件器物圖像也有一些微妙的差異,比如托負(fù)太陽(yáng)展翅飛翔的神鳥(niǎo),太陽(yáng)神鳥(niǎo)金箔飾為四鳥(niǎo),青銅有領(lǐng)璧形器為三鳥(niǎo),在象征含義上是否有某些微妙的不同?是否反映了遠(yuǎn)古神話(huà)傳說(shuō)中相同母題內(nèi)的多種內(nèi)容?這些都是值得我們?nèi)ヌ轿龊团宓膯?wèn)題。
從古籍文獻(xiàn)中的記載看,《山海經(jīng)》中曾有多處關(guān)于帝俊之裔“使四鳥(niǎo)”的記述,如《大荒東經(jīng)》中說(shuō)“有葛國(guó),黍食,使四鳥(niǎo):虎、豹、熊、羆”;“帝俊生中容,中容人食獸、木實(shí),使四鳥(niǎo):虎、豹、熊、羆”;“帝俊生晏龍……食黍,食獸,是使四鳥(niǎo)”;“帝俊生帝鴻,帝鴻生白民,白民銷(xiāo)姓,黍食,使四鳥(niǎo):虎、豹、熊、羆”;“帝俊生黑齒,姜姓,黍食,使四鳥(niǎo)”。《大荒南經(jīng)》中說(shuō)“帝俊妻娥皇,生此三身之國(guó),姚姓,黍食,使四鳥(niǎo)”等等。據(jù)袁珂先生考證,使是役使之意?!笆顾镍B(niǎo)”或“使四鳥(niǎo):虎、豹、熊、羆”可能是說(shuō)役使的既有四鳥(niǎo),也有四獸。而只有帝俊的后裔,才有這種役使四鳥(niǎo)與四獸的能力。在這些神話(huà)色彩很濃的不厭其煩的傳說(shuō)記述中,除了十日神話(huà)與崇鳥(niǎo)觀念,似乎還反映了一種驅(qū)使和駕馭太陽(yáng)神鳥(niǎo)的想像,太陽(yáng)神鳥(niǎo)金箔飾上刻畫(huà)的四只馱日飛翔的神鳥(niǎo),與“使四鳥(niǎo)”的記述顯然并非是簡(jiǎn)單的巧合,可能就包括了多重含義。
《山海經(jīng)》中又有關(guān)于三青鳥(niǎo)與五彩鳥(niǎo)的記述,同樣是非常奇妙的神鳥(niǎo)。如《西山經(jīng)》說(shuō)“三危之山,三青鳥(niǎo)居之”; 《大荒西經(jīng)》說(shuō),大荒之中,西有王母之山,“有三青鳥(niǎo),赤首黑目,一名曰大騖,一名曰少黧,一名曰青鳥(niǎo)”;又說(shuō)“有五彩鳥(niǎo)三名,一曰皇鳥(niǎo),一曰鸞鳥(niǎo),一曰鳳鳥(niǎo)”;《海內(nèi)北經(jīng)》說(shuō)“西王母梯幾而戴勝杖,其南有三青鳥(niǎo),為西王母取食,在昆侖虛北”。這些記述中的三青鳥(niǎo)與五彩鳥(niǎo)都非同凡響,也是古代先民崇鳥(niǎo)觀念的反映。《山海經(jīng)》中雖未見(jiàn)“使三鳥(niǎo)”之說(shuō),但三青鳥(niǎo)為西王母取食,已含役使之意,而且三青鳥(niǎo)與五彩鳥(niǎo)皆是三只。袁珂先生認(rèn)為,通過(guò)這些記述可知,“三青鳥(niǎo)者,非宛轉(zhuǎn)依人之小鳥(niǎo),乃多力善飛之猛禽也”。金沙遺址出土青銅有領(lǐng)璧形器上的三只神鳥(niǎo),那華美的冠尾和矯健的飛翔之態(tài),是否也與上述的神話(huà)傳說(shuō)有關(guān)呢?
值得提到的是,為西王母取食的三青鳥(niǎo),在宋本中作“三足烏”。 《史記》載司馬相如《大人賦》中也說(shuō)“亦幸有三足烏為之(西王母)使,必長(zhǎng)生若此而不死兮”。還有《玉函山房輯佚書(shū)?河圖括地象》中也說(shuō)“有三足神烏,為西王母取食”。所以郭璞認(rèn)為三青鳥(niǎo)即為三足烏。袁珂先生亦持相同看法,認(rèn)為此說(shuō)有理。我們知道,《淮南子?精神篇》中說(shuō)的“日中有?烏”,即為三足烏,又稱(chēng)為陽(yáng)烏或金烏,被認(rèn)為是日之精魂。古籍《洞冥記》中則又說(shuō)三足烏是羲和役使的日馭。由此可知,它們實(shí)際上都是太陽(yáng)神鳥(niǎo),屬于十日神話(huà)與太陽(yáng)崇拜觀念母題范圍內(nèi)的不同傳說(shuō)。這里附帶要提到西王母神話(huà)傳說(shuō)的起源傳播,其中濃郁的巫術(shù)色彩、復(fù)雜的精神內(nèi)涵(如魂歸天門(mén)觀念、升天成仙思想、龍虎座透露的圖騰崇拜意識(shí)和信仰習(xí)俗,以及三足青鳥(niǎo)的特殊象征含義等等),都與古蜀文化有著密切的關(guān)系。
關(guān)于三足烏究竟是什么形態(tài),因古籍中并無(wú)記述而不得其詳。求諸出土資料,我們?cè)跐h代畫(huà)像石畫(huà)像磚上,可以看到許多關(guān)于三足烏的描繪,有的在圓日中刻畫(huà)一只飛翔的金烏,有的將圓日刻畫(huà)在陽(yáng)烏的胸部作展翅翱翔狀,還有的則將三足烏雕刻成有三條鳥(niǎo)腿的奇異模樣立于日輪之中。這些描繪豐富多樣,并無(wú)統(tǒng)一的模式,大概都是后世對(duì)于遠(yuǎn)古神話(huà)的一種想像式的解釋和表現(xiàn)。這些圖像(特別是三足烏刻畫(huà)成三條鳥(niǎo)腿的怪譎之態(tài))曾遭到漢代學(xué)者的詰難,王充對(duì)此就大不以為然,《論衡?說(shuō)日》說(shuō)“儒者曰:日中有三足烏,月中有兔、蟾蜍……審日不能見(jiàn)烏之形,通而能見(jiàn)其足有三乎?此已非實(shí)”。實(shí)際上在商周以降的圖像紋飾中還有另外一種表現(xiàn)方式,常常將三足烏描繪成繞日飛翔的三只神鳥(niǎo)。例如戰(zhàn)國(guó)時(shí)期和秦代一些銅鏡上的三鳥(niǎo)環(huán)日?qǐng)D,三鳥(niǎo)均為一足,有學(xué)者認(rèn)為“可能為三足烏傳說(shuō)的演變”,還有漢代瓦當(dāng)上繞日飛行的三鳥(niǎo)紋,表現(xiàn)的也是同一個(gè)主題,可知三足烏的數(shù)量應(yīng)為三只,“也可以看作是以‘三青鳥(niǎo)’形式表現(xiàn)的日精”。
將這些圖像資料作為參考,現(xiàn)在再來(lái)看金沙遺址出土的青銅有領(lǐng)璧形器,上面刻畫(huà)的三只神鳥(niǎo)也是典型的長(zhǎng)頸單足、羽尾華麗、展翅繞日飛翔之態(tài),顯而易見(jiàn)就是對(duì)太陽(yáng)神話(huà)傳說(shuō)中三足烏的一種形象表現(xiàn)。從時(shí)代的承襲演變關(guān)系來(lái)看,正是古代蜀人這些含義豐富、構(gòu)思絕妙的圖像,對(duì)后世的圖案紋飾產(chǎn)生了積極而久遠(yuǎn)的影響。不僅戰(zhàn)國(guó)與秦代的銅鏡上有三鳥(niǎo)環(huán)日?qǐng)D,漢代瓦當(dāng)上有繞日飛行的三鳥(niǎo)紋,而且在漢代畫(huà)像石《羿射九日》圖中刻畫(huà)的棲息于扶桑神樹(shù)上的也是三足金烏,可知這在古人心目中皆是對(duì)三足烏最為生動(dòng)的表現(xiàn)。
金沙遺址青銅三鳥(niǎo)紋有領(lǐng)璧形器上圓孔與凸起圓形高領(lǐng)所象征的日輪,以及太陽(yáng)神鳥(niǎo)金箔飾上漩渦狀的太陽(yáng)圖像,說(shuō)明古蜀族對(duì)崇尚的太陽(yáng)形態(tài)有多種表現(xiàn)方式,或作圓日之形,或刻畫(huà)成光芒四射的旋轉(zhuǎn)之狀。其實(shí),這種不拘一格、豐富多樣的表現(xiàn)手法,早在遠(yuǎn)古時(shí)期就有了,我們?cè)谘錾匚幕詠?lái)的彩陶上和原始時(shí)期的巖畫(huà)上都可以看到各種形式描繪的太陽(yáng)圖像,在青銅紋飾上更有大量的、形式多樣的表現(xiàn),可謂由來(lái)已久、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。
在中原地區(qū)出土的史前彩陶上,據(jù)考古工作者研究認(rèn)為,“圖案最具代表性的是與天體有關(guān)的日珥紋、太陽(yáng)紋和飛鳥(niǎo)紋等,日珥紋圍在光芒四射的太陽(yáng)周邊、太陽(yáng)紋有的直接將太陽(yáng)畫(huà)作圓圈,周邊繪出射線(xiàn),有的還在中間加一圓點(diǎn),有的將射線(xiàn)用陰紋表示”。圖案中有的主體太陽(yáng)紋還以紅彩涂實(shí),并在周邊用深棕色繪出數(shù)道射線(xiàn),以表示太陽(yáng)的萬(wàn)丈光芒。在西北甘肅、青海、寧夏等地區(qū)出土的大量彩陶上,也有多種圓日?qǐng)D案,特別是半山類(lèi)型時(shí)期旋紋已成為彩陶上的主要花紋,將強(qiáng)烈的旋動(dòng)感表現(xiàn)得十分突出。最具有代表性的是河南鄭州大河村仰韶文化遺址出土的彩陶,太陽(yáng)的形象成為彩陶?qǐng)D案紋飾中描繪的重要對(duì)象。尤其值得注意的是,“大河村類(lèi)型彩陶上的太陽(yáng)紋有時(shí)和變體多足鳥(niǎo)紋畫(huà)在一起,可能有一定的寓意”,“彩陶?qǐng)D案上的這種變體多足飛鳥(niǎo)紋,有著紅色的頭,展拓著長(zhǎng)翼在空中飛翔,使畫(huà)面充滿(mǎn)了陽(yáng)光般的熱烈氣氛”,使人油然聯(lián)想到關(guān)于太陽(yáng)神鳥(niǎo)的遠(yuǎn)古傳說(shuō)。張朋川先生認(rèn)為“這種鳥(niǎo)紋與太陽(yáng)紋相結(jié)合的圖案,也許反映了以鳥(niǎo)為圖騰的氏族是崇拜太陽(yáng)的”。結(jié)合古代傳說(shuō)來(lái)看, “在漢代的帛畫(huà)、石刻等文物中這種寓鳥(niǎo)于日的圖像屢見(jiàn)不鮮,而許多日中金烏與廟底溝類(lèi)型彩陶上的正面鳥(niǎo)紋都畫(huà)成三足,如果這不是偶合的話(huà),那末彩陶上的這種鳥(niǎo)和太陽(yáng)結(jié)合的花紋可能是崇拜太陽(yáng)的鳥(niǎo)為圖騰的氏族的圖騰紋樣在彩陶上的反映"。還有學(xué)者認(rèn)為,仰韶文化彩陶中,有的鳥(niǎo)紋背上有太陽(yáng)紋,像鳥(niǎo)背負(fù)著太陽(yáng)而飛,同時(shí)還有以幾何形變體花紋組合的許多形式。這說(shuō)明古代太陽(yáng)鳥(niǎo)的神話(huà)傳說(shuō),早就存在于彩陶文化時(shí)代。此外“半坡類(lèi)型彩陶有以人面紋為太陽(yáng)形的象征……展示了太陽(yáng)紋為人格化神靈的寓意象征和被崇拜的宗教意識(shí)”,而“以紅彩為太陽(yáng)形象征的寓意手段”以及采用紅黑彩并置形式來(lái)表現(xiàn)“太職光彩的照耀,使彩陶花紋具有絢麗燦爛的風(fēng)格與強(qiáng)烈濃郁的風(fēng)采,再現(xiàn)了對(duì)太陽(yáng)神崇拜的熾熱情懷”。
在我國(guó)許多地區(qū)廣泛分布的原始時(shí)期的巖畫(huà)上,太陽(yáng)同樣是表現(xiàn)的主題,并有多種形式的描繪。如江蘇連云港將軍崖巖畫(huà)就描繪了三個(gè)燦爛的太陽(yáng),畫(huà)面中以太陽(yáng)圖案為中心,還環(huán)繞著人、獸、農(nóng)具、祭祀坑與星辰符號(hào)等。貴州的一些巖畫(huà)也畫(huà)有類(lèi)似的多個(gè)太陽(yáng)圖像,如黔中開(kāi)陽(yáng)縣畫(huà)馬崖巖畫(huà)中的太陽(yáng)紋圖形就甚多,大都“表現(xiàn)出具有圓形光體和輻射光芒,有的與銅鼓鼓面的太陽(yáng)紋飾很類(lèi)似”。在新疆和闐境內(nèi)發(fā)現(xiàn)的巖畫(huà)上,也有鑿刻的三個(gè)光芒四射的太陽(yáng),可見(jiàn)那時(shí)對(duì)太陽(yáng)崇拜的熾熱,說(shuō)明“原先生活在阿爾泰山和伊犁一帶的塞人也把太陽(yáng)神作為他們的最高神祉崇拜”。在內(nèi)蒙古陰山巖畫(huà)中,有一幅著名的拜日?qǐng)D,刻畫(huà)了一人雙手合十,高舉過(guò)頭,跪地向太陽(yáng)虔誠(chéng)祭拜的情景。云南滄源巖畫(huà)中刻畫(huà)的太陽(yáng),有的為人頭之形并散射著光芒,有的則將頭戴羽飾作法祭祀的巫師形象與光芒閃耀的太陽(yáng)刻畫(huà)在一起。廣西寧明花山巖畫(huà)不僅刻畫(huà)了許多光芒四射的太陽(yáng),還描繪了眾多高舉雙手作呼喚祈禱狀的人形,表現(xiàn)的可能是遠(yuǎn)古先民們的大型祭日?qǐng)鼍?。此外,在浙江余姚河姆渡遺址出土的象牙片上,雕刻的太陽(yáng)由多個(gè)同心圓構(gòu)成,外圓上端刻有濃烈的火焰狀,形似太陽(yáng)的光芒,圓日左右還刻畫(huà)了昂首相望振翅欲飛的雙鳥(niǎo),被稱(chēng)為雙鳥(niǎo)太陽(yáng)圖(亦有名之為雙鳥(niǎo)朝陽(yáng)圖的)。有學(xué)者認(rèn)為,這種將鳥(niǎo)形或鳥(niǎo)紋與太陽(yáng)的畫(huà)面紋飾連在一起,應(yīng)是先民將鳥(niǎo)信仰與太陽(yáng)信仰糅合一體的獨(dú)特展示。
在三星堆出土的展現(xiàn)太陽(yáng)崇拜觀念的青銅器物上,雕鑄的太陽(yáng)圖像大都為凸起的圓日形狀,如大量的青銅菱形眼形器。有的為雙圓形,中間有象征性的發(fā)射狀芒,如青銅太陽(yáng)輪形器。有的太陽(yáng)外圈呈火焰狀,如青銅人首鳥(niǎo)身像胸前的圓日紋飾等。同時(shí)也有其他表現(xiàn)形態(tài),例如二號(hào)坑出土的一些圓形銅掛飾上就有多種圓日紋飾。其中一件中間為圓日,圍繞著圓日為漩渦狀的炯紋,采用陰線(xiàn)雕刻的手法使圖像凸凹分明,顯得簡(jiǎn)潔明快,格外生動(dòng)。這與金沙遺址青銅立人像頭上所戴旋轉(zhuǎn)狀奇異冠飾的寓意,以及金沙遺址太陽(yáng)神鳥(niǎo)金箔飾的內(nèi)層圖案風(fēng)格極其相似,都充滿(mǎn)了強(qiáng)烈的動(dòng)感,在象征手法與文化內(nèi)涵上都有異曲同工之妙。而大量的圓形或雙圓形表現(xiàn)的圓日?qǐng)D像,三星堆和金沙遺址出土器物在構(gòu)思創(chuàng)意和審美情趣方面更顯示出相互媲美的一致性。這些都說(shuō)明了金沙遺址和三星堆太陽(yáng)神話(huà)和祭日活動(dòng)的昌盛,說(shuō)明了二者文化上的密切關(guān)系。
總的來(lái)說(shuō),崇鳥(niǎo)和崇拜太陽(yáng),不僅是古代蜀人精神世界中的主題觀念,而且是古蜀各部族的共同信仰。金沙遺址太陽(yáng)神鳥(niǎo)金箔飾和青銅三鳥(niǎo)紋有領(lǐng)璧形器都通過(guò)絕妙的圖像紋飾,生動(dòng)地層現(xiàn)了古蜀時(shí)代崇鳥(niǎo)和太陽(yáng)崇拜的精神觀念,堪稱(chēng)太陽(yáng)神鳥(niǎo)的千古絕唱。(完)〔黃劍華,四川省文物考古研究所研究員〕
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